| «Толкование на 13 посланий ап. Павла» (за исключением Евр.) представляет собой последовательное толкование апостольских посланий, рассматривающее также и нек-рые проблемы догматики (первородный грех, сотериология). Сохранились 3 редакции комментария на Рим и 2 на 1, 2 Кор. Значительные расхождения имеются в редакциях комментариев на др. послания (А. Полластри говорит о 2 редакциях «Толкования» на все послания, кроме Рим). Все редакции относят к одному автору, дорабатывавшему свое произведение после его первого издания. Комментарию на каждое послание предпосланы прологи, представляющие читателю общину, к к-рой обращается апостол, и причину написания послания. Последовательность изложения и обилие цитат делает сочинение А. ценным источником по текстологии старолат. версии Библии (Итала), имевшей распространение в Риме в IV в. По ряду текстологических и богословских критериев совр. ученые безоговорочно атрибутируют А. соч. «Quaestiones Veteris et Novi Testamenti» (Вопросы Ветхого и Нового Завета), в рукописной традиции средневековья известное под именем блж. Августина. Это произведение представляет собой толкование отдельных сложных мест Свящ. Писания. «Вопросы» дошли до нас в 3 редакциях (127, 150 и 115-й глав), из к-рых только 1-я и 2-я принадлежат А.; 3-я, сокращенная, появилась ок. VIII в. или неск. позже (до XII в.). В 1903 г. Дж. Меркати опубликовал ряд анонимных фрагментов, содержащихся в единственной рукописи VIII в. (Ambros. I. 101 sup.), к-рые Ч. Мартини счел возможным атрибутировать А. на основании сходства стиля и богословских идей. «Комментарий на 24-ю главу Евангелия от Матфея» - 3 экзегетических отрывка (на Мф 24. 20-24, 27-30, 32-35) - рассматривает вопросы эсхатологии, в них чувствуется влияние умеренного хилиазма . «Об апостоле Петре» - комментарий на 3 евангельских сюжета: призыв Спасителя к апостолам иметь при себе меч (Лк 22. 36-38), усечение уха раба первосвященника (Мф 26. 51-52; Лк 22. 49-51) и отречение Петра; данный фрагмент имеет параллели со 104-й гл. «Вопросов Ветхого и Нового Завета». «О трех мерах» - толкование притчи Христа, уподобляющей Царствие Божие закваске, положенной в 3 меры муки (Мф 13. 33; Лк 13. 21). Сомнительные |
| 20 Перевод по конъектуре. 21 Ср.: Евр. 7:3; Григорий Богослов, свт. Слово 29. 19//PG. 36. Col. 100a. 22 Перевод по конъектуре. 23 Ср.: Максим Исповедник, прп. Opusc. 24: О том, что невозможно утверждать, что во Христе одна воля//PG. 91. Col. 268b; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1037a; О двух волях во Христе. 27//PG. 95. Col. 160b. У прп. Максима в конце фразы слово φσις стоит в единственном числе: φσεως (природы), т.е. имеется в виду особенность человеческой природы Христа, а у Дамаскина, который заимствовал ее у прп. Максима,— во множественном: φσεων (природ), что затрудняет понимание этого места. 24 Как видим, прп. Иоанн допускает существование ипостасных волений, которые, правда, как правило, противятся воле Божией, которой не противоположны природные человеческие воления. 25 Перевод по конъектуре. 26 Ср.: Рим. 5:14—15; 1 Кор. 15:22, 45—49. 27 Ср.: Флп. 2:8. 28 Ср.: Мк. 7:24; ИоаннДамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1040d. 29 См.: ДионисийАреопагит. Письмо 4//Corpus Dionysiacum, II. S. 160—161. 30 См.: Лев Великий, свт. Письмо 28. 4//PL. 54. Col. 767b; Слово 54. 2 PL. 54. Col. 319c; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 3//PG. 94. Col. 996a. 31 Петр Гнафей, или Кнафей (греч. κναφες ;, «валяльщик») — монофизит, ученик неоплатоника Прокла, епископ Антиохийский († ок. 488 г.). Еще будучи пресвитером, сделал прибавку к Трисвятой песне «Распятый за нас», приведшую к теопасхитским спорам. 32 Ср.: Рим. 14:10. 33 Евтих, Константинопольский архимандрит, и Диоскор, Александрийский архиепископ, известны как родоначальники монофизитства (сер. V в.); поскольку же они учили, что после соединения природ во Христе возникла одна природа-Божественная, полностью поглотившая человеческую, а значит, и страдавшая на кресте, вероятно, поэтому прп. Иоанн называет их теопасхитами. 34 См.: Деян. 8:9—24. 35 По всей видимости, речь идет о возникновении иконоборчества, современником и жестким обличителем которого был прп. Иоанн Дамаскин. 36 Марониты — сирийская (ныне арабская) христианская церковь в Сирии, состоящая в унии с Римом. Имя свое получили от монастыря св. Марона, одного из главных монастырей Сирии VI в. Сюда удалились сирийские монофелиты, гонимые властями Византии. Марониты исповедовали монофелитское учение вплоть до XII в. |
| В XII-XIII вв. почитание Е. распространилось в Испании. К XII в. относится 1-е упоминание о главе мученика, которая была передана королевой Арагона Санцией (Санчей; 1174-1208) жен. мон-рю в Сихене (Арагон). По указу испан. кор. Филиппа II (1556-1598) святыню перенесли в Эскориал. Память Е. была включена в Толедский миссал (1551), в 1586 г. Филипп II испросил у Римского папы Сикста V разрешение отмечать память Е. во всех храмах Испании. При папе Урбане VIII вся Римско-католическая Церковь (1636) стала отмечать память Е. Лит.: Duchesne L. L " Église au VIe siècle. P., 1925. P. 469-474; García Villada Z. Historia eclesiástica de España. Madrid, 1932. Vol. 2. Pars 1. P. 45-57; Fliche, Martin. HE. Vol. 4. P. 379-381; Goffart W. Byzantine Policy in the West under Tiberius II and Maurice: The Pretenders Hermenegild and Gundovald (579-585)//Traditio. 1957. Vol. 13. P. 73-118; Fontaine J. Isidore de Séville et la culture classique dans l " Espagne wisigotique. P., 1959. Vol. 1. P. 79-80; idem. Conversion et culture chez Visigoths d " Espagna//La conversione al cristianismo nell " Europa dell " Alto Medievo. Spoleto, 1967. P. 87-147; Dominguez del Val U. Leandro de Sevilla y la lucha contro arianismo. Madrid, 1961. P. 24; Hillgarth J. N. La conversión de los Visigodos: Notas críticas//Analecta Sacra Tarraconensia. 1961. Vol. 34. P. 3-11, 15-26; idem. Coins and Chronicles: Propaganda in 6th Cent. Spain and Byzantine Background//Historia. 1966. Vol. 15. P. 483-508; Gaiffier B., de. Hispana et Lusitana. Part 2: Le cas de S. Herménégilde//AnBoll. 1962. Vol. 80. P. 390-395; Cignitti B. Ermenegildo//BiblSS. Vol. 5. Col. 33-47; Thompson E. A. The Conversion of the Visigoths to Catholicism//Nottingham Mediaeval Studies. 1960. Vol. 4. P. 4-35; Vazquez de Parga L. S. Hermenengildo ante las fuentas históricas. Madrid, 1973; Garate Conbola J. M. La rebellion de S. Hermenegildo//Revista de Historia militar. [Madrid], 1975. Vol. 19. P. 7-48; Orlandis J. La Iglesia en la España visigótica y medieval. Pamplona, 1976. P. 26-27, 209; Isla Frez A. Las relaciones entre el reino Visigodo y los reyes Merovingios a finales del siglo VI//España Medieval. 1990. Vol. 13. P. 12-32; García Moreno L. A. La imagen de Bizancio en España en la temprana Edad Media (siglos VI-IX)//BZ. 1998. Bd. 91. S. 32-48; Valverde M. Leovigildo: La persecución religiosa y defense de la unidad del reino//Iberia. 1999. Vol. 2. P. 123-132; Frighetto R. Religião e poder no reino hispano-visigodo de Toledo: A busca da unidade político-religiosa e a permanência das práticas pagãs no século VII//Ibid. P. 133-149; Sanz R., Álvares García F. Tiempo, religión y política en el «Chronicon» de Ioannis Biclarensis//España Medieval. 1997. Vol. 20. P. 9-30; Vallejo Girvés M. Los exilios de católicos y arrianos bajo Leovigildo y Recaredo//Hispania sacra. Madrid, 2003. Vol. 55. P. 35-48. |
| «Если будете искать Бога, Он будет найден вами; если же оставите Его, Он оставит вас… Когда… они взыщут Его, Он даст им найти Себя» (II Пар., XV, 2–4). Возможность богопознания дана всем людям. Но падший, духовно ослепший человек почти не использует этой возможности, и Бог лишь ограниченно открывается недостойным Его откровения. В Церкви может быть преодолена духовная слепота людей, и человек становится способен воспринять откровение Божие в той полноте, которая недоступна никому вне Церкви. Уже Ветхозаветная Церковь возрастала в богопознании, пока Сама Премудрость Божия не сделалась для нас во Христе «премудростию от Бога» (1 Кор., I, 30) и Дух Истины не снизошел на людей в Пятидесятницу, чтобы навсегда вместе со Христом остаться в Новозаветной Церкви. Большинство христиан так далеки от христианской жизни, что свидетельства Нового Завета о близости Бога к верующим кажутся им отвлеченностью. «Я Свет пришел в мир» говорит Христос (Ио., XII, 46). «Видевший Меня видел Отца» (Ио., XIV, 9). «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем и вы во Мне и Я в вас… Я возлюблю его (любящего Христа и соблюдающего Его заповеди) и явлюсь ему Сам… И Отец Мой возлюбит его и Мы прийдем к нему и обитель у него сотворим» (Ио., XIV, 20–23). «Я открыл им имя Твое (Бога–Отца) и открою, да любовь которою Ты возлюбил Меня, в них будет и Я в них» (Ио., XVII, 26).Христиане сделались «причастниками Божеского естества» (2 Пет., I, 4). «Наше общение со Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом!» (1 Ио., I, 3)… Таких текстов можно было бы привести еще десятки. Весь Новый Завет есть книга о единении с Богом… В самом крещении мы «облекаемся во Христа» (Гал., III, 27) Все мы имеем «помазание от Святого и знаем все» (1 Ио., И, 20), т. е. имеем Духа Св. через помазание Церковью. Отсутствие богообщения в христианине есть признак уже не только духовной слепоты, но сознательного пренебрежения к дару Божию. Всю люди сотворены Богом, чтобы «они искали Его, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас, ибо мы Им живем, и движемся и существуем…» (Де., XVII, 26–28)… Христиане рождены от Бога; они соединены со Христом и имеют Дух Божий, пока не отлучены от Церкви. Однако, тот факт, что большинство христиан чувствуют себя такими далекими от Бога, показывает, что возрастание в Боге и для христиан есть дело подвига. Без подвига и христиане не ощущают Бога, хотя Он и пребывает в них. |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| Ист.: BHG, N 1331-1334g; BHL, N 6085; ActaSS. Febr. T. 2. P. 283-288; SynCP. Col. 453; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 3. Σ. 239-241; Μακαρ. Σιμων. Νος Συναξ. Αθναι, 20092. Τ. 6. Σ. 103-105 (рус. пер.: Синаксарь: Жития святых Правосл. Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 3. С. 604-606). Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. 19012. Т. 2. С. 38; Т. 3. С. 64; ΘΗΕ. 1966. Τ. 9. Σ. 493; Sauget J.-M. Niceforo//BiblSS. 1966. Vol. 9. Col. 870-871; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. 19952. Σ. 354; Efthymiadis S. John of Sardis and the Metaphrasis of the Passio of St. Nikephoros the Martyr (BHG 1334)// Idem. Hagiography in Byzantium: Literature, Social History and Cult. 2001. Tl. 6. P. 23-44. А. Н. Крюкова Гимнография Мч. Никифор. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 103 об.) Мч. Никифор. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 103 об.) В Типиконе Великой церкви , отражающем кафедральное богослужение К-поля IX-XI вв., память Н. отмечается 9 февр. без богослужебного последования ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 228). Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., представляющему древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, в день памяти Н., 9 февр., если еще не начался Великий пост , совершается служба с «Бог Господь» и тропарем; указан отпустительный тропарь Н. канон и стихиры; на литургии назначается прокимен Пс 67. 36, Апостол - 1 Кор 12. 27 - 13. 8, аллилуиарий Пс 132. 1, Евангелие - Ин 17. 18-26, причастен Пс 32. 1 ( Пентковский. Типикон. С. 328). В рукописных слав. Минеях студийской традиции - напр., ГИМ. Син. 164, XII в., также содержатся кондак Н. с икосом, седален (см.: Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 51). Такое же в целом богослужебное последование в честь Н. назначается в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в., содержащем малоазийскую редакцию Студийского устава (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 413). В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем южноиталийскую редакцию Студийского устава, 9 февр. совершается отдание праздника Сретения Господня , в связи с чем служба (канон) Н. переносится на полунощницу (см.: Arranz. Typicon. P. 120-121). |
| Соборное богослужение Великого Четверга в Константинополе в IX-XII вв. отражено в Типиконе Великой церкви В Великий Четверг с утра и до полудня совершалось поклонение св. копью - тому самому, по преданию, которым было пронзено ребро Спасителя (Ин 19. 34); этот чин совершался лишь в К-поле, что естественно связано с уникальностью реликвии (ныне св. копье находится в Риме). Утреня имела обычный порядок; из песнопений Типикон указывает тропарь на Пс 50 (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа: " Semeron ho basileus tes dzoes " (греч.) - Днесь црарь жизни). По окончании утрени Патриарх совершал поклонение св. копию при пении тропаря 2-го гласа: " Proskunoumen ten logchen " (греч.) (Покланяемся копию). Тот же тропарь пели и на антифонах тритекти (третье-шестой час - дневная служба будних дней Великого поста), когда поклонение св. копию завершалось (на др. день - в Великую пятницу - поклонение копью совершалось еще раз). После входа тритекти на амвоне пели тропарь 3-го гласа: " Ho rapistheis huper genous anthropon kai me orgistheis " (греч.) (Заушенный за род человеческий, и не прогневавыйся) и читали паремию (Иер 11. 18 - 12. 15, с прокимнами: из Пс 82 до нее и из Пс 75 - после). После отпуста тритекти совершался чин омовения св. престола. Вечером служили вечерню, в конце которой был чин умовения ног: Патриарх омывал ноги 3 иподиаконам, 3 диаконам, 3 пресвитерам, 2 митрополитам и 1 архиепископу при чтении Ин 13. 3-11 (в Евхологиях чин представлен полностью - см. ст. Умовение ног). После чина совершался вход с Евангелием, и сразу с чтений (без Трисвятого и проч.) начиналась Божественная литургия. Чтения Литургии: Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 139, Иов 38. 1-21, прокимен из Пс 58, Ис 50. 4-11, прокимен из Пс 2, 1 Кор 11. 23-32, аллилуиарий, составное Евангелие (за основу взято повествование евангелиста Матфея, с 2 вставками: Мф 26. 2-20, Ин 13. 3-17, Мф 26. 21-39, Лк 22. 43-44, Мф 26. 40-27. 2). В Литургию включен чин освящения мира; вместо херувимской песни и причастна поется тропарь 4-го среднего гласа " Tou deipnou sou " (греч.) (Вечери твоея) (Mateos. Typicon. T. 2. P. 72-77). |
| отражено в Типиконе Великой ц. В В. ч. с утра и до полудня совершалось поклонение св. копию - тому самому, к-рым, по преданию, было пронзено ребро Спасителя (Ин 19. 34); этот чин совершался лишь в К-поле, что естественно связано с уникальностью реликвии (ныне св. копие находится в Риме). Утреня имела обычный порядок; из песнопений Типикон указывает тропарь на Пс 50 (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа: «Σμερον βασιλες τς ζως» - ). По окончании утрени Патриарх совершал поклонение св. копию при пении тропаря 2-го гласа: «Προσκυνομεν τν λγχην» ( ). Тот же тропарь пели и на антифонах тритекти (третье-шестой час - дневная служба будних дней Великого поста), когда поклонение св. копию завершалось (на др. день - в Великую пятницу - поклонение копию совершалось еще раз). После входа тритекти на амвоне пели тропарь 3-го гласа: «Ο απισθες πρ γνους νθρπων κα μ ργισθες» ( ) и читали паремию (Иер 11. 18 - 12. 15, с прокимнами: из Пс 82 до нее и из Пс 75 после). После отпуста тритекти совершался чин омовения св. престола. Вечером служили вечерню, в конце к-рой был чин умовения ног: Патриарх омывал ноги 3 иподиаконам, 3 диаконам, 3 пресвитерам, 2 митрополитам и 1 архиепископу при чтении Ин 13. 3-11 (в Евхологиях чин представлен полностью - см. ст. Умовение ног). После чина совершался вход с Евангелием, и сразу с чтений (без Трисвятого и проч.) начиналась Божественная литургия. Чтения литургии: Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 139, Иов 38. 1-21, прокимен из Пс 58, Ис 50. 4-11, прокимен из Пс 2, 1 Кор 11. 23-32, аллилуиарий, составное Евангелие (за основу взято повествование евангелиста Матфея, с 2 вставками: Мф 26. 2-20, Ин 13. 3-17, Мф 26. 21-39, Лк 22. 43-44, Мф 26. 40-27. 2). В литургию включен чин освящения мира; вместо херувимской песни и причастна поется тропарь 4-го среднего (μσος) гласа «Το δεπνου σου» ( ) ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 72-77). Богослужение В. ч. в православной Церкви с X в. В различных редакциях Студийского устава , к-рый имел широкое распространение в X-XII вв., службы В. ч. принимают уже почти совр. вид; библ. чтения и основные гимнографические тексты - канон, тропарь, кондак, многие стихиры и седальны - одни и те же в студийских памятниках и |
| Празднуем сегодня в честь Казанской иконы Божией Матери. Почему же праздник, как видно из самого названия его, местный, праздник только одного города становится однако торжеством общенародным и всероссийским? Почему в нем участвуют русские православные люди по всему лицу земли русской, каким бы огромным расстоянием они ни были отделены от Казани? Готов ответ в словах святого апостола к христианам: «Вы — тело Христово, а порознь — члены. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор. XII, 27, 26). Следовательно, и как дети единого и общего великого нашего отечества, и как члены одного и того же церковного тела мы, естественно, должны радоваться всему тому, что посылает Господь благодетельного и радостного для нашей святой Церкви и для нашей родины. Но в истории явления Казанского образа Богоматери, в чудесных действиях проявляемой чрез его посредство силы Божией на благо нашего отечества и в том огромном, чисто-воспитательном влиянии этой святыни на русскую народную душу и историю нашего народа есть нечто другое, близкое сердцу всякого сына России; есть значение высокопатриотическое. Когда наши предки, на заре своей исторической государственной жизни, были просвещены верою Христовой, в это время Запад Европы уже давно был христианским. Но истина христианская все более и более омрачалась здесь человеческими мудрованиями и установлениями. Церковь Христова обмирщалась и в заблуждениях римских пап, потянувшихся к мечу и короне, к блеску земной власти древнего и гордого Рима, все более и более обращалась из царства Божьего и Небесного в царство земное и человеческое. Неповрежденная истина апостольской веры хранилась на Востоке, в древней Византии. Но страны православного Востока в это время находились уже и изнемогали в тяжкой борьбе с надвигавшимся мраком изуверного мусульманства. Одна за другою погасали лампады древних церквей, одни за другими потом падали православные царства; сама Византия видимо и бесповоротно клонилась к упадку; древлеправославные Египет, Сирия, Палестина, Малая Азия, Грузия, потом Болгария, Сербия склонились пред страшным разливом изуверного ислама. Все более и более они теряли возможность просвещать другие, окружающие их племена и народы, сидящие во тьме неведения Христовой истины. А поприще для проповеди, а жатва для делания христианского были прямо безграничны... |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕРМЕНЕВТИКА БИБЛЕЙСКАЯ отрасль церковной библеистики, изучающая принципы и методы толкования текста Свящ. Писания ВЗ и НЗ и исторический процесс формирования его богословских оснований. Г. б. иногда воспринимается как методическая основа экзегезы. Греч. слово ρμηνευτικ происходит от глагола ρμηνεω - излагать, толковать, переводить. Его этимология точно не установлена; термин традиционно связывается с именем языческого бога Гермеса , считавшегося вестником богов-олимпийцев. У греч. авторов глагол ρμηνεω и его производные относятся как к самой речи («говорить ясно»: Sophocl. Oedip. Colon. 398; Plat. Resp. 5. 453c), так и к ее объяснению, истолкованию ( Plat. Theaet. 209a); в качестве технических терминов они означают способность к речи, к выражению мыслей в словах ( Xen. Mem. 4. 3. 12; у Платона - словесное изложение законов ( Plat. Leg. 12. 966b), толкование воли богов [поэтами] ( Plat. Ion. 534b,e)), а также связываются с переводческой деятельностью ( Polyb. Hist. III 22. 3; VI 26. 6; Diodor. Sic. Bibliotheca. I 11. 2; Ios. Flav. Antiq. XII 2. 4) и толкованием снов (Ibid . II 5. 3). Соч. Аристотеля «Об истолковании» (Περ ρμενεας) посвящено преимущественно логике высказываний. Язык НЗ в целом сохраняет семантику данного глагола и его производных (на рус. язык они часто переводятся словами «значит», «то есть» - см., напр.: Мф 1. 23; Мк 5. 41; Ин 9. 7; Деян 9. 36; Евр 7. 2). У ап. Павла эти понятия относятся к истолкованию языков (1 Кор 12. 10, 30; 14. 5, 13, 26-28). Св. Папий Иерапольский называет евангелиста Марка ρμηνευτς (переводчиком, толкователем) ап. Петра ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 15). В святоотеческой традиции глагол и его производные начинают чаще употребляться в значении «толковать» или «комментировать» Свящ. Писание ( Iust. Martyr. Dial. 124. 4; Iren. Adv. haer. I 1. 5; Melito. Pasch. 41; Euseb. Hist. eccl. V 27. 1; Theodoret. Hist. eccl. II 3. 8), что, видимо, связано с Лк 24. 27. У св. Игнатия Богоносца глагол «толковать» понимается в смысле «проповедовать» ( Ign. Ep. ad Philad. 6. 1). Принципы и методы толкования Свящ. Писания |
|
|
