| Православное учение о Таинствах исходит из того, что в строгом смысле всякое церковное священнодействие совершается Самим Господом Иисусом Христом, Который есть единственный Священник в исключительном смысле этого слова. Господь через Своих служителей раздает спасительную благодать членам Его Церкви. Таинства не совершаются сами по себе, они являются одним из проявлений жизни Церкви. Там, где нет Церкви, нет и никаких оснований говорить о Таинствах. Вот для чего нужна Церковь! Вне Ее невозможно получить ту благодатную помощь, без которой человек не способен изменить свою жизнь, избавиться от рабства греху и всего того, что является препятствием на пути спасения души. Принимая святое Крещение, человек соединяется со Христом (становится христианином), становится частичкой Его мистического Тела – Церкви. Вот почему вне Церкви нет и не может быть христианства, нет подлинной, живой жизни с Богом! Церковь составляют люди, которых Бог призвал для выполнения конкретной миссии. Первых христиан объединяли не какие-то отвлеченные принципы или ценности – их всех объединяла верность призыву Христа. Апостол Петр говорит о них, как об услышавших призыв Господа ко спасению и последовавших этому призыву, а потому составляющих «род избранный» (1 Пет. 2: 9). В послании к Коринфянам апостол Павел называет христианскую общину «строением», себя – «строителем», а основанием – Христа: «ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Христос» (1 Кор. 3:11). Церковь Христова созидается не учением, не повелением и даже не внешним действием Божественного всемогущества, но созидается из Самого Господа Иисуса Христа. Часто именуемая в Писании «Невестой Христовой», Церковь возникает из отверстого бока Христа подобно тому, как Ева возникла из ребра Адама. Господь Иисус Христос создал одну Церковь: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18). Своей целью Господь называет создание ОДНОЙ (т. е. ЕДИНСТВЕННОЙ) Церкви, а не церквей. В притчах Спасителя, которые относятся к Церкви, всегда подчеркивается ее единство: «единое стадо» (Ин. 10:16), единая виноградная лоза (Ин.15:1-7) и пр. Апостол Павел также говорит о Церкви в единственном числе: «Мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим.12:5); «все мы одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор.12:13); «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5). |
| Совершенно очевидно, что христианин, благоговеющий перед невинностью или материнством, видя в каждой женщине ту, через которую произошел род человеческий, призван, по слову апостола Петра, относиться к ней, как к «немощнейшему сосуду», «сонаследнице благодатной жизни» (см. 1 Пет. 3, 7), проявляя великодушную снисходительность и благородство — но не презрение, а тем паче грубость. Думаю, что поведение, в котором выражается неуважение к женщине, связано с ложным представлением о домострое (укладе русской жизни минувших веков когда женщины, не ведая еще об «уравнении в правах», благоговели пред Богом данным главой — мужем — и находил полноту духовной жизни в безмолвном, молитвенном служении семье, Отечеству и Матери Церкви. Я вижу в грубом и неделикатном обращении с женщиной не «исконно русскую черту», но скорее, выглядывающее изо всех щелей примитивное хамство которое, к сожалению, часто можно встретить в жизни современных, не имеющих духовной культуры православных христиан. Как относиться к бытующему в церковной среде убеждению, что женщин «надо смирять»? Истинно церковному сознанию это не свойственно. Смирять нужно гордыню, живущую в сердце каждого из нас. Другое дело, что женщина-христианка призвана помнить заповеди Господа, исполняя которые она обретет полноту нравственной свободы, внутренней жизни во Христе. Напомним богодухновенное речение апостола Павла: «Жены ваши в церквах да молчат…» (1 Кор. 14, 34.) Это значит, что женщине не благословлено председательствовать в Церкви, учить с кафедры. Ибо ей (как существу слабому, переменчивому, подверженному в большей степени искушениям лукавого духа, собственного настроения и т. д.) надлежит более слушать и слушаться, нежели поучать других… Но это не значит, что дома она не имеет «права голоса». Более того, именно дома она невозбранно может поучать присных своих, а значит, и мужа, в приличествующих обстоятельствах. Об этом говорит блаженный Феофилакт Болгарский в толковании на Первое послание к Тимофею святого апостола Павла (ср. 1 Тим. 2, 12). Но чем умнее женщина, тем тактичнее и деликатнее она высказывается, не столько поучая, сколько советуя: своей кротостью, тактом, мудростью располагая супруга к правильному решению. Напомню другое речение апостола: «…всяка жена молитву деющая или пророчествующая откровенною главою, срамляет главу свою…» (1 Кор. 11, 5.) По этой заповеди христианкам следует не только в храме быть с покрытой головой, но — в знак скромности, целомудрия, чистоты помыслов, молитвы праотцев — вовсе не ходить простоволосыми. Сейчас Запад уже не в состоянии воспринять эту заповедь, хотя она является Евангельской. До второй мировой войны христианки там ходили в храм в шляпках, а начиная с пятидесятых годов, даже русские православные христианки на Западе не обременяют себя головными уборами… |
| Loci communes содержат 72 “Слова” или “Главы”, заключающих в себе краткие подборки цитат на различную тематику, начиная с глав о Боге, о вере, о различных добродетелях и пороках, о смерти, и заканчивая главами о врачах, о снах, опьянении, женщинах и смехе. Среди них находится и Слово XVII — “О воспитании и философии”. Открывает главу цитата из Евангелия (Ин 7:14–15) о Христе, удивившем иудейских книжников знанием наизусть ветхозаветного закона. Данная фраза помещена здесь неспроста, так как сама идея философии, “любо-мудрия” как любви к мудрости — Софии, для христианского сознания первых веков означает любовное стремление души не только к обладанию мудростью как определённому состоянию ума и его способностей, но стремление к Софии как Премудрости Божией — Второму Лицу Святой Троицы, воплотившемуся для спасения человеческого рода Христу. Поэтому и указывается в приводимом Евангельском фрагменте, что Христос не имел нужды в человеческом обучении, так как с точки зрения христианской мысли именно Он Сам и является Законодателем и Автором этого ветхозаветного текста, вдохновляя пророков. Следовательно и всякая любовь к мудрости по-христиански, философия в христианском смысле, есть любовь ко Христу как к Воплощённой Премудрости Божией. И напротив, любовь ко Христу, чем более она совершенна, тем более умудряет человека, делает его причастником этой Премудрости. Выражая данную христианскую интуицию век спустя после Максима, преподобный Иоанн Дамаскин напишет в своих “Философских Главах”, что “Бог есть истинная мудрость, посему истинная философия есть любовь к Богу”. Но мудрость, которую даёт любовь ко Христу, есть не мудрость властей века сего преходящих (1 Кор 2:6) мирская, бесовская (ср. Иак 3:15), но мудрость духовная, которую “мудрствующие по плоти”, то есть рассуждающие по-мирски, не духовно, ограниченно, понять не способны и поэтому почитают её за безумие. И напротив, эта мирская мудрость, мудрость без Бога есть безумие пред Богом (1 Кор 3:19). Следовательно, философия в её христианском понимании есть любовь отнюдь не ко всякой мудрости, и мудрость тоже может быть разной по своему источнику и характеру — человеческим “мудрованием” или же “любомудрием по Христу”, “стремлением к Богу-Слову посредством слова” человеческого, как выразился святитель Григорий Богослов. Ещё апостол Павел говорит о двух видах мудрости — подлинной, той, что свыше, и мирской. И поэтому такое понимание философии имеет целый ряд характерных черт, среди которых: |
| Новозаветное пророчество – это «вдохновенная Духом Святым проповедь, живое евангельское слово пророка-проповедника, которое проникает прямо в душу слушающих» . «Это не иное что, как речь, в которой вдохновенный христианин, для назидания Церкви, говорит об открытых ему Святым Духом тайнах прошедшего и будущего Церкви Христовой, в то же время выясняя и многое из явлений современной ему жизни. Такими речами пророков жизнь церковная оживлялась и возвышалась. Многие члены Церкви находили в этих речах успокоение от тревог и утешение в печалях (ср. 1 Кор. 14:3)» . «Пророчествовать значит по движению Духа Божия вести речь к верующим в назидание им на понятном им языке. Предметом ее могли быть и догмат, и нравоучение, и утешение, и молитвенное славословие, и собственно пророчество» . «По-видимому, пророками в первохристианских общинах называли в первую очередь проповедников, говоривших в Духе» . «Вместе с прозрением в будущее им давалось прозревать тайны сердца человеческого и сокровенное в Писании и иногда изрекать учительное слово, по особенному возбуждению Духа Божия, слово, наиболее благопотребное присущим христианам» . Пророки «получали откровения, какие Бог признавал нужными для христианской Церкви. Речи этих людей, произносившиеся обыкновенно в богослужебных собраниях, на которых пророки удостаивались откровений, служили к разъяснению положения, в каком находились христиане, и внушали христианам мужество ввиду надвигавшихся гонений. Служение древнейших из этих пророков имело значение не для одной какой-либо Церкви, а для всего христианства (Деян. 13:14; 15:32). В некоторых местах Посланий апостола Павла они почти отождествляются с апостолами (Еф. 2:20; 3:5), с которыми вместе они основывали Церкви» . «Пророки – лица, способные к особым откровениям от Бога относительно будущего (Деян. 21:11) и сокровенного (тайных мыслей человека) (1 Кор. 14:24–25), то есть способные “говорить в духе” (требование, не предъявляемое к апостолам) и занимавшиеся не миссионерством, а проповедью в существующих церквах… Особенно поражали пророки за богослужением своим даром обличать сокровенные мысли присутствующих (1 Кор. 14:24–25)» . По мнению Джозефа Фицмайера, «в христианском смысле слово “пророчество” следует понимать как вдохновленную Духом динамичную и эффективную проповедь Священного Писания и Евангелия» . |
| В НЗ словом πρσωπον обозначается, как правило, Лицо Божие (напр.: Мф 18. 10). Общение верных с Господом в будущем веке будет «лицом к лицу» (1 Кор 13. 12). Используемые в НЗ выражения κ προσπου, ν προσπ («от лица», «в лице»; в Вульгате - ex persona, in persona) встречаются и у ряда близких по времени к НЗ лат. авторов, напр. у Светония, Цицерона и Квинтилиана, и обозначают изречение от чьего-либо Л. («ex persona Caesaris sermo» - Suet. Iulius. 55. 3). В 2 Кор 2. 10 приводятся слова ап. Павла о его таинственной власти представлять волю и личность Христа в церковных действиях, в частности в прощении грехов ν προσπ Χριστο (in persona Christi) - от лица Христа. Л. в НЗ может обозначать также индивида и его внешний вид (Мф 6. 17; 26. 67; Откр 4. 7) либо отражать восприятие действия и отношение действующего субъекта с др. субъектами (Мф 17. 2), причем практически всегда Л. имеет прямое или косвенное отношение к характеру общения субъектов-индивидов. Слово πρσωπον у доникейских авторов В святоотеческих сочинениях слово «лицо» сохраняет свое исходное значение: человеческое лицо и его состояние, напр., когда речь идет о лице преображенного Христа или о выражении человеческого лица. «Лицо» может обозначать также и маску и индивида; постепенно термину усваиваются новые значения. Первое из них можно перевести как «конкретное явление», «состояние» или «образ». Сщмч. Ириней Лионский говорит о 4 Л. единого Евангелия как 4 его образах, нам явленных: лица (πρσωπα) четырех херувимов, на к-рых восседает Сын Божий, «суть образы деятельности» Его, отражаемой в 4 Евангелиях ( Iren. Adv. haer. III 11). Здесь речь идет не о масках-личинах, скрывающих за своей поверхностью подлинное состояние субъекта, но о различных ясных проявлениях сокровенной и целостной сущности новозаветного Откровения. В доникейском богословии понятие «лицо» практически всегда так или иначе вписывается в контекст общения человека с Богом и с людьми. Сщмч. Ириней Лионский подчеркивает, что Адам «собственным лицом», «самолично» (ατοπροσπως) принял заповедь от Бога в раю и потому нес большую ответственность за ее нарушение, чем его жена ( Iren. Fragm. Gr.//PG. 7. Col. 1237). |
| Но зачем говорить о людях века сего? Апостол Павел, сосуд избранный и учитель языков, сознававший в себе присутствие Великого Посетителя, о чем говорит так: Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне (2 Кор. 13, 3),— тот самый Павел, обойдя Дамаск и Аравию, пришел в Иерусалим, чтобы увидеть апостола Петра, и пробыл у него 15дней. В продолжение этой таинственной седмицы и осмерицы дней будущий учитель языков должен был получить проповедническое образование. Спустя четырнадцать лет апостол Павел, взяв с собой Варнаву и Тита, снова дал отчет апостолам в своем благовествовании, да не вотще течет или протек. Живой голос имеет в себе какую-то скрытую энергию и сильнее звучит, передаваясь из уст наставника непосредственно в уши ученика. Когда в Родосе читали речь Демосфена против Эсхина и все удивлялись и хвалили, то сам Эсхин, бывший тогда уже родосским изгнанником, со вздохом сказал: «А что было бы, если бы вы послушали самого зверя, произносящего собственные свои слова?» Все вышеизложенное сказано мной не потому, чтобы я сам мог и был способен научить тебя чему-нибудь, но потому, что твое прилежание и усердие к учению, помимо всякого отношения ко мне, само по себе достойно одобрения. Способность к учению заслуживает похвалу независимо от достоинства учителя. Мы обращаем внимание не на то, что ты приобрел, а на то, чего ты ищешь. Мягкий воск пригоден для лепной работы, и хотя бы до него не касались руки художника и ваятеля, он все-таки в потенциале содержит в себе все то, что из него может быть создано. Апостол Павел, по его собственному свидетельству, у ног Гамалиила изучил закон Моисея и пророков, так что, вооружившись этими духовными стрелами, он мог с уверенностью говорить следующее: Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: [ими] ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу, и готовы наказать всякое непослушание (2 Кор. 10, 4–6). В Послании к Тимофею, с младенчества изучившему Священные Писания, апостол увещевал его прилежно читать их, да не вознерадит о той благодати, которая дана ему через священное рукоположение. В Послании к Титу, кратко изобразив епископские добродетели, апостол, между прочим, упоминает и о знании Писания, говоря, что епископу нужно быть держащимся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит. 1, 9). Святая необразованность полезна только для себя и насколько созидает Церковь добродетельной жизнью, настолько же вредит Церкви, если не противится разрушающим ее. Аггей был пророком, и еще через него Господь говорил: Спроси священников о законе (Агг. 2, 11). |
| Сугубое же попечение проявляй о тех, кто в силу различных обстоятельств оказался в трудной жизненной ситуации и нуждается в поддержке, участии, помощи. Помощь таким людям воспринимай не как одну из обязанностей, сопряженных с архипастырским званием, но как свой прямой христианский долг. Милосердие твое должно измеряться не только количеством средств, которые ты жертвуешь нуждающимся, не только масштабом социальных проектов, но прежде всего любовью и радостью, с которыми ты благотворишь. Проявить заботу, вселить надежду, ободрить советом, утешить в постигших испытаниях — вот в чем прежде всего состоит твоя задача по отношению ко всем нуждающимся, труждающимся и обремененным (см. Мф. 11:28). Назидаемый этими словами, ты вступаешь на стезю апостольского подвига. Совершая сие славное служение духа (см. 2 Кор. 3:8), помни о том, что иерархическая власть, отныне принадлежащая тебе, связана со многими соблазнами и искушениями. Чтобы не давать повода ищущим повода (см. 2 Кор. 11:12), тебе надлежит быть бдительным и избегать корыстолюбия и тщеславия, как о том говорит святитель Василий Великий: «Да не надмевает тебя высота церковного сана, но более да смиряет, ибо преуспеяние в смирении есть преуспеяние души, а лишение и бесчестие рождаются от высокомудрия» (Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 5, стр. 51). Неизменно следуй призыву сего угодника Божия и, пользуясь полномочиями и привилегиями, приличествующими епископскому сану, не за начальствующего себя почитай, но за смиренного раба Христова, исполняющего волю Господню от души (см. Еф. 6:6). Помышляй не о людских почестях и благах, но наипаче всего о том, чтобы сделать твердым свое звание и избрание (см. 2 Пет. 1:10) и по окончании земного поприща дать добрый ответ Нелицеприятному Судии. Ты хорошо подготовлен к служению здесь, в Карелии. Ты имеешь прекрасное образование, открывшее для тебя, в том числе, возможность свободно использовать финский язык, ибо часть твоей жизни была связана с Финляндией, где ты проходил обучение после окончания духовных учебных заведений в Русской Православной Церкви. Это возлагает на тебя особую ответственность и за проповедь Христа Спасителя среди финского населения. Мы знаем, что в соседней Финляндии существует Финская Православная Церковь, и это хороший пример, указывающий на то, что не по национальностям люди принадлежат к той или иной конфессии, а по сознательному выбору. И потому проповедь твоя не должна ограничиваться русскими людьми, славянами, но распространяться и на тех, для кого финский язык и финская культура являются родными. |
| Единственно милосердие Божие спасает нас, его и призывай на себя — всем существом. И само покаяние — также вечный дар милосердия Бога. Оставишь сию плоть, душе; гора грехов моих предо мною; значимо одно: я и Бог — в сердце ищу Его. Неверие есть грех, служба диаволу. Верь: Бог умер за тя, явил так любовь к тебе, врагу Его. Что воздам Богу за все Его благодеяния (Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? (Пс 115, 3))? Апостол Павел учит: держи в уме — Христос Иисус прииде в мир грешники спасти, от нихже первый есмь аз (1 Тим 1, 15). Я — первый из грешников. Надеюсь на одно милосердие великое Божие (несть грех, побеждающий человеколюбие Его, хочет Он всем спастися, пришел грешных спасти) и на заступление Богородицы и Святых Его Угодников. Не знаешь Бога, Его свойств — тут причина нерадения и бесстрашия. Помни свойства Божии — Он премудр, свят, благ; а ты грешишь, волю Его, противясь святой благодати, дерзко не исполняешь, делаешь запрещенное и не боишься Бога! От осознания Божественных всеведения и вездесущия рождается страх Божий, рождаются смирение и мужество (в отношениях с людьми). Не уповай излишне на милосердие Божие — ведь Бог не только милосерд, но и правосуден . Господь говорит Апостолу: сила… Моя в немощи совершается (2 Кор 12, 9). Ты думаешь: «я немощен, значит, могу и не бороться с грехом, с искушениями, но надеяться только на Господа, Господь же мне благодать при этом все равно дарует». Заблуждаешься; это — лишь отговорка. Искушениями возбуждаемся к собственному труду — к борьбе во Спасение. Господь не упоминал ничего про какиелибо удовольствия в деле Спасения, но сказал, что оно достигается узким путем, с трудом; чем же прельщается сердце твое — то ложь есть, обман сатаны, отца лжи, завистника. Борись за Спасение: Царствие Божие Небесное — великое благо, оно даром не дается; радуйся, что не совсем ослеплен грехом, пав — восставай, крепись, веруй в Бога и Богу. Как говорит Апостол, аще и внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни (2 Кор 4, 16). Насколько тлеет внешне ветхий наш человек, настолько внутренний обновляется. |
| 2. Раздел «Служение монастыря миру» вопиюще противоречит всей «истории вопроса» в русской литературе. У нас все кому не лень порицали и продолжают порицать Великого Петра за то, что он (робко и, честно скажем, провально) пытался побудить монастыри к каритативной деятельности. Такие иерархи как свт. Арсений (Мацеевич) считали долгом чести гнать из монастырей военных инвалидов, которых посылали туда в силу Царского указа. В то же время некоторые обители и XIX в., и нашего времени успешно и охотно занимаются делами христианской благотворительности. Поэтому желательно растолковать выражение пункта 5 а «…монастыри призваны участвовать…» не как «повеление Господне», но как «совет» Священноначалия (1 Кор. 7, 25). Как учит Св. Писание, «дары и служения различны» (1 Кор. 12, 1-11), в т.ч. и в монашестве. Можно в связи с этим вспомнить об огромном многообразии орденов западного монашества, причем многие из них «служат миру» исключительно молитвой и келейными подвигами. 3. В «Положении» обойден такой важный момент устроения монастыря, как возможность для каждого насельника пребывать в отдалении от мира, от которого он отрекся, и не соприкасаться близко с ним, ибо, по слову прп. Паисия Величковского, «немощным душой монахам полезно бегство от мира и от мирских людей, от видения их, и слышания, и собеседования с ними, а тем более от сопребывания» . Для этого в благоустроенных монастырях принято каким-либо образом отделять территорию, на которой могут пребывать только братья, от территории, на которую есть доступ мирянам. 4. Многое, и прежде всего опыт святых отцов, заставляет отвергнуть принятую «Положением» трактовку монастыря как церковного учреждения и социального института. В первую очередь святые отцы понимают монашескую общину как духовную семью, объединившуюся вокруг единого духовного отца: «Здесь отец один, и подражает Небесному Отцу, а детей много, и все стараются превзойти друг друга благорасположением к настоятелю, все между собою единомысленны, услаждают отца доброхвальными поступками, не узы естественные признавая причиною сего сближения, но вождем и блюстителем единения соделав Слово, Которое крепче природы, и связуемые союзом Святаго Духа» .В женских монастырях духовная семья объединяется вокруг духовной матери — игумении, как свидетельствуют об этом слова преподобного Феодора Студита, обращенные к игумении Евфросинии: «Вверенную тебе паству паси свято, как мать духовная, а не как начальствующая по-человечески, являясь сама образцом в исполнении заповедей. Не требуй от других сверх силы их, дели свою любовь поровну между всеми, не прилепляйся ни к кому из сестер по кровной склонности» . «Также и сестры — ибо к ним надобно обратить речь, — пусть следуют разумно и пасутся богоприлично, дыша только тобою одной и признавая тебя истинной своей матерью, а друг друга неложными сродницами» . |
| Иисус Христос, Сам Верховный Законоположник Д. (по выражению свт. Филарета), обращаясь к ученикам, говорит: «...есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19. 12). Разъясняя слова Господа, сщмч. Мефодий Патарский говорит, сколь трудно для людей Д. и чем оно величественнее, тем большим опасностям подвергается; нужны крепкие душевные силы, к-рые направляли бы «колесницу души в высоту» и не уклонялись бы от цели, пока, перенесясь через мир полетом мысли, ставши у небесного свода, «не узрят прямо самого нетления, исходящего из чистых недр Вседержителя. ...Девство, хотя ходит по земле, но, нужно думать, касается небес» ( Method. Olymp. Conv. decem virg. I 1). Д. угодно Богу, но, щадя нас, зная немощи наши («дух бодр, плоть же немощна» - Мф 26. 41), отмечает свт. Иоанн Златоуст, Спаситель не возвел Д. в непременную заповедь, но предоставил душам нашим выбирать ( Ioan. Chrysost. De virg. 2). Более того, продолжает святитель, если бы Д. было законом, то исполняющие его не получили бы награды (ср.: Лк 17. 9). Ап. Павел, обращаясь к Коринфянам, пишет: «Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет...» (1 Кор 7. 25). В самом деле, вторит свт. Амвросий Медиоланский, относительно Д. может быть дан лишь совет, «ведь то, что принадлежит благодати, не повелевается, а только составляет предмет желаний; оно предлагается для свободного избрания, а не для обязательного исполнения (servitutis)» ( Ambros. Mediol. Exhort. virgin. 3. 17). А между советом и запрещением, отмечает свт. Иоанн Златоуст, великое различие - как между произволением и необходимостью ( Ioan. Chrysost. De virg. 9). Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает, что готов назвать девственницей лишь такую женщину, к-рая вольна была вступить в брак, но не вступила. «Ты не вступила в брак? Но это еще не девство» ( Ioan. Chrysost. De virg. 8). Как никто не будет хвалить Д. евнухов, не вступающих в брак по необходимости естества, так не будет уважаемо и Д. ставших по необходимости девственниками. Избрание девственной жизни признается добрым тогда, когда оно совершается по расположению сердца, по свободной воле (ср.: 1 Кор 7. 37). «Девственниками называют тех, кто по доброй воле приносят себя в дар (offerte) Господу (Христу), отрицая брак и предпочитая жизнь в святости» ( Basil. Magn. Ep. 199. 18). Но только для тех Д. легко приемлемо, кого осенила благодать Божия. |
|
|
