| Успение прп. Никодима Тисманского. Роспись галереи братского корпуса мон-ря Тисмана. XX в. Мастер Г. Попеску По сведениям архидиак. Павла Алеппского и иером. Стефана Тисманского, Н. Т. находился в это время в Видине. В изложении архидиак. Павла, он совершил поездку в Буду, где намеревался обратить венг. кор. Людовика I из католичества в Православие. Король, выслушав его проповедь, предложил: «Я зажгу большой огонь, и, если ты пройдешь через него живым и невредимым в своих одеждах и с Евангелием в руках, я тебе поверю». Н. Т. прошел сквозь огонь вместе с диаконом, к-рый при этом держал ладан в руках ( Paul de Alep. 1976. Р. 198; Idem. 2014. P. 358). По мнению историков, версия архидиак. Павла является сложившимся под влиянием классической агиографической лит-ры и вост. фольклора описанием реального события, связанного со страданиями Н. Т. в огне, изложение которого менялось на протяжении 250 лет в ходе устных пересказов тисманских монахов. Иером. Стефан, описывая это чудо, отмечал, что оно произошло в присутствии кор. Матьяша (не идентифицирован), имя к-рого указано на маленьком серебряном мощевике, подаренном мон-рю Тисмана в 1671 г. тисманскими насельниками иеродиак. Никодимом и игум. Петронием для хранения частицы мощей (пальца) Н. Т. ( tefan de la Tismana. 1883. Р. 55). Среди ученых есть также мнение о том, что в Буде Н. Т. сопровождал визант. императора Иоанна V Палеолога, к-рый весной 1366 г. прибыл к кор. Венгрии Людовику I, чтобы просить поддержки в войне против турок. В помощи схизматикам королевский двор по настоянию папы Римского Урбана V отказал: сохранились 2 письма папы 1366 г., адресованные Людовику I и Иоанну V ( Hurmuzaki. 1890. Vol. 1. Pt. 2. P. 119, 127-129). В комментариях к изданию на румын. языке работы Н. Йорги «La place des Roumains dans l " histoire universelle» (Bucarest, 1935. 3 vol.) историк Р. Константинеску предположил, что Н. Т. также сопровождал имп. Иоанна V в Рим в 1369-1370 гг., где византийский император официально исповедовал веру по лат. обряду ( Iorga. 1985. P. 176, 188). |
| Карла Великого , но потом пришел в упадок и был восстановлен аббатом Айгмаром. Аббат подарил Фижаку большое Распятие, а К.- маленькое, чтобы показать, что К. должен подчиняться Фижаку. К. описан как поселение «отшельников», не имевших даже канонически избранного аббата (Historia monasterii Figiacensis// Stephani Baluzii Miscellanea/Ed. J. D. Mansi. Lucae, 1764. Vol. 4. P. 1-2). Монахи К. в свою очередь решили, по-видимому, еще больше «состарить» историю своего мон-ря. В прологе к монастырской хронике, составленном на рубеже XII и XIII вв., утверждалось, что К. был основан в 371 г. монахами по примеру егип. пустынников, но все они были убиты язычниками. Франк. кор. Хлодвиг восстановил и щедро одарил мон-рь, насельники к-рого уже тогда якобы соблюдали бенедиктинский устав. В 730 г. обитель была разорена сарацинами, но вскоре восстановлена кор. Пипином Коротким по просьбе св. Дадона. Имп. Карл Великий даровал мон-рю привилегии и реликвии, в т. ч. крайнюю плоть Спасителя и литеру «альфа» из золота и серебра; К. вошел в число имперских монастырей. Др. привилегии К. получил от Людовика Благочестивого и его сына Пипина I Аквитанского, который основал монастырь Фижак («Новый Конк») и подчинил его К. Впосл. зависимость Фижака от К. подтвердил папа Римский Григорий VII , несмотря на притязания насельников мон-ря, стремившихся к самостоятельности. При короле зап. франков Карле Лысом в К. были перенесены мощи св. Веры ( Gaujal M.-A.-F., de. Études historiques sur le Rouergue. P., 1859. T. 4. P. 391-394). В сказании о перенесении мощей св. Веры (ActaSS. Oct. T. 6. P. 294-299), сохранившемся в рукописях XI-XII вв., говорится об основании Фижака кор. Пипином (каким именно, не уточняется), при этом Фижак назван владением К. Основная часть монастырской хроники К. представляет собой перечень аббатов (составлена между 1087 и 1096; изд.: Mart è ne E., Durand U. Thesaurus novus anecdotorum. P., 1717. T. 3. Col. 1387-1390), но достоверность приведенных сведений ставится исследователями под сомнение. |
| VI. Заключительная часть (16) 1. О сборе для Иерусалимской Церкви (1 – 4) 2. Личные планы Апостола (5 – 12) Семинар 7. Разделения в коринфской общине. Об апостольском служении. Вопросы нравственности (1 Кор. 1 – 7) Домашнее задание 1. Воспользовавшись общими сведениями о Посланиях коринфянам, приведенными в приложениях, а) назовите самое древнее внешнее свидетельство о подлинности Первого Послания к Коринфянам и авторстве ап. Павла; б) найдите упоминания в книге Деяний святых апостолов указания о посещениях ап. Павлом Коринфа. Дайте точные ссылки; в) отметьте в 1 Кор. цитаты, позволяющие судить о времени и месте написания этого Послания. 2. Расскажите о разделениях в Коринфской общине. Перечислите группы, возникшие в Коринфской церкви. Что можно кратко сказать о каждой из названных ап. Павлом групп ( 1Кор. 1:12 )? (См. Приложение 2). 3. Найдите в Евангелии все случаи, когда иудеи просят у Христа знамения. Какие ответы дает им Христос? В Деян. 17:32 описывается реакция афинских философов на проповедь ап. Павла. Как ее можно объяснить? 4. Выпишите образы, которыми ап. Павел изображает Церковь в 1Кор. 3:5 – 4:21 ? В каких выражениях он описывает исключительное значение Христа и Бога в Церкви? Какими образами ап. Павел изображает апостольское служение в Церкви? 5. Сформулируйте, как, по мысли ап. Павла, блудодеяние разрушает церковное единство? 6. Сформулируйте объяснение, почему, по мысли ап. Павла, безбрачие выше брака. 7. Следует ли, по словам ап. Павла, разводиться с неверующим супругом? Ответ обоснуйте рассуждениями ап. Павла. План семинара 1. Общие сведения Автор и адресаты Послания 1. Свидетельства (внутренние и внешние) в пользу подлинности Послания 2. Имена, которыми послание подписано (см. Приложение 1) 3. Сведения о Коринфе и коринфских христианах (Приложение 1 и Деян.) 4. Время и место написания Послания (Домашнее задание) II. Разделение Коринфской общины (1:11 – 16) Характер разделений в Коринфской оббщине по Посланию и выводы исследователей 1. Павловы (Обличению своих «последователей» ап. Павел уделяет большее внимание – 1Кор. 1:13 – 16 ) |
| Оценивать всё это можно по-разному: от полного неприятия до признания большой ценности такого опыта для ситуации «расцерковления» (проблемы, всё больше выявляющейся в современном русском православии). В любом случае, ознакомление с терстегеновским изложением опыта внутренней христианской жизни будет интересно и полезно всем читателям: одним – для теоретического изучения, а другим, может быть, – и для практического применения. Игумен Петр (Мещеринов) EYΣEBEIA Кто ходит в страхе Божьем, вере и любви, тот служит Богу истинно и право чтит Его. Не преступает страх притвора храма (2 Пар. 3, 4), но издали он кланяется Богу. Сетуя и каясь, скорбит и плачет он, и в грудь себя биет (Лк. 18, 13). Он удаляется от зла, старается о добром (Притч. 8, 13; Пс. 33, 15; 2 Кор. 8, 21) и обращения от мёртвых дел своих взыскует (Исх. 30, 18; Евр. 6, 1). С молитвой и алчбой восходит вера во святая (Евр. 9, 2), где, как алтарь кадильный оный (Исх. 30, 1-10), она кропление приемлет Кровию Христовой (Евр. 10, 19-22), где Сам Иисус, Хлеб предложенья (Евр. 9, 2), ей простирает дух и жизнь (Ин. 6, 51; 63), и где всё проницающий светильник (Лев. 24, 2-4) ей разумение всех истин открывает (Ин. 16, 13; 1 Ин. 2, 20). Святое же Святых любви отверсто чистой (Евр. 9, 3). Там, глубоко во мраке (3 Цар. 8, 10-12) изволит Бог в душе покоиться безмолвной (Пс. 64, 2; 131, 14; 2 Кор. 6, 16). Кто сего достигнет, тот может Бога Самого объять и созерцать и поклоненье воздавать Ему, подобно Херувимам (Исх. 25, 19-21). Вот в этом состоит богослуженье. Кто держится сего троякого устава, тот почитает истинно и чисто Отца и Сына и Святого Духа. Всё остальное – лицемерье. Соверши сие – и будешь истинно благочестив, и честь, и благо и блаженство в Боге обретёшь. I § 1. Истинное благочестие сегодня совсем неизвестно. §§ 2 – 5. Оно не может состоять в том, что является общим для верующих и неверующих, §§ 6 – 8 в чём-либо экстраординарном или §§ 9 –10 в явных, ощущаемых дарах благодати. §§ 11 –13 Неправильное и § 14 правильное отношение к таким дарам. |
| Необходимо лишь покаяться и прийти к Иисусу, чтобы быть помилованным и начать новую жизнь в Его Церкви Живым доказательством этого Павел считал самого себя. Он был первым из грешников, худшим, чем все они, ведь он гнал Церковь Божию. Он свирепствовал против людей Христовых, хулил Господа, поносил Его святых и преследовал их до смерти, где бы их ни находил. Настолько велика была вина Павла, что он считал себя недостойным называться славным титулом апостола (1 Кор. 15, 9), но даже его Господь помиловал. Несомненно, Павел провозглашал, что если Христос спас его, то спасёт и любого другого. Внимательно рассмотрев Новый Завет и богослужебный язык Церкви, мы найдём два лексикона. Один из них подчёркивает святость христианина. Христиане – это «святые» (1 Кор. 1, 2, Еф. 1, 1, Флп. 1, 1, Кол. 1, 2). Некогда они были вообще не народ, а ныне, посредством Крещения, народ Божий (ср. 1 Пет. 2, 10); род избранный, царственное священство, народ святой (ср. 1 Пет. 2, 9). Они были призваны «быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире» (Флп. 2, 15). Они будут ходить со Христом в белых одеждах, ибо они достойны (ср. Откр. 3, 4). Этот язык сохраняется в литургии: в анафоре Литургии святителя Василия Великого верные названы «люди избранны, царское священие, язык свят», ведь Бог их «очистил водою и освятил Духом Святым». На каждой литургии священник приглашает причастников к Чаше словами «святая святым» – т.е. Святые Дары Тела и Крови Христовых – для Его святых людей, очищенных Крещением и живущим в соответствии с верой. Это язык святости, обозначающий наш сакраментальный статус крещёного народа Божия. Он выражает потрясающую перемену, совершённую в нас Христом, но побуждает взирать на это преображение не с чувством самодовольства, а с удивлением. К этому языку придёт оглядывающийся, насколько далеко Христос увёл нас и насколько Он сделал нас отличными от мира сего. Но есть и другой язык – язык недостоинства и смирения. |
| «…совесть в греховном состоянии по законодательству, по суду и воздаянию то сама собою неверна, то намеренно искажается ради страстей». «“И омрачися неразумное их сердце…” (Рим. 1: 21). Сердце – внутреннейший человек, или дух, где самосознание, совесть, идея о Боге с чувством зависимости от Него всесторонней… Вместе с осуечением помышлений идет и омрачение всего человека. Правила жизни устанавливаются несогласные с совестию, – и совесть заглушается, страх Божий отходит, …и здравые истины о Боге забываются и темнеют, равно скрываются истинные понятия и о самом человеке, о значении его и целях его. Внутри водворяется полный мрак. …от ослабления страха Божия слабеет и совесть. Совесть восстает сначала, но ее не слушают, а заставить себя слушать она не имеет силы, по причине отсутствия страха Божия, в коем ее жизнь. Она потом и смолкает. Вместо нее начинает писать законы чувственность, руководимая самостию». Может быть, из-за этого мы, зная из Св. Писания, что совесть может быть благою и доброй, прекрасной, чистой, непорочной (Деян. 14: 16; Деян. 23: 1; 1 Петр. 3: 16–21; Евр. 13: 18; 1 Тим. 1: 5, 19; 1 Тим. 3: 9; 2 Тим. 1: 3); или – порочной или лукавой, оскверненной; слабой, сожженной (Евр. 10: 22; Тит. 1: 15; 1 Кор. 8: 7–13; 1 Тим. 4: 2), заблуждающейся или немощной (1 Кор. 8: 7), – все же обычно не думаем, что и наша собственная совесть – тоже «разбитое зеркало» и нуждается благодатном излечении. Чем более далек человек от Бога, тем немощнее его совесть, тем легче она ошибается и не обличает грех Свт. Феофан Затворник в своих трудах подробно анализирует, как совесть зависит от духовного состояния человека, от того, живет ли он в Боге или без Бога: «Есть мудрователи, которые думают построить добрую нравственность без Бога и веры в Него. Следуй совести – вот и все. – То правда, что должно следовать совести, но почему? Потому что она волю Божию открывает нам. На совесть в самом творении возложил Бог, чтоб она стояла за святую волю Его. Почему видим, что, как только совесть сознает, что то и то есть закон правды Божией, покоя не дает человеку, пока не заставит его действовать по сему закону. Таково устроение совести. Но и в действовании своем она всегда состоит в зависимости от того, каков человек в отношении к Богу. Кто помнит Бога и страх Божий имеет, у того совесть бывает сильна, а кто забывает Бога и теряет страх Божий, у того совесть немощна. Так в естестве нашем совесть сочетана с Богом, что без Бога сама она мало гожа к делу, для которого имеется в нас. Как же на ней одной основать добрую нравственность?» |
| А местом написания несомненно была Македония, вероятнее всего, город Филиппы, что видно из самого послания (2 Кор. 2:12-13; 7:5-7; 8:1-6; 9:2-4). Послание было отправлено с Титом и другим братом, " похваляемым за благовествование " (2 Кор. 8:18), видимо Лукою. Содержание и состав послания Второе послание к Коринфянам содержит в себе всего 13 глав и по содержанию распадается на следующие отделы, или части: 1) Вступление, которое вместе с надписанием содержит обычные приветствия и благожелания (1:1-11); 2) Часть теоретическая, где св. апостол излагает причины, по которым не мог прибыть в Коринф (1:12-2: 11), потом рассуждает о высоте проповедуемого им учения (2:12-7:1) и, наконец, возвращаясь к прежней речи, выражает радость, доставленную ему возвращением Тита и всем, что видел и встретил он в Коринфе (7:2-16); 3) Практическая часть посвящена рассуждениям о сборе милостыни для иерусалимских братии — главы 8-я и 9-я; 4) Защитительная часть посвящена защите апостолом своей проповеднической деятельности и своего высокого апостольского достоинства — гл. 10-13:10; 5) Заключение из трех стихов (13:11-13) содержит наставление о мире и единодушии, приветствия и благословение апостола Павла. Экзегетический разбор второго послания к Коринфянам Все послание проникнуто чувством скорби, навеянным на душу апостола тяжелыми условиями апостольского служения, но эта скорбь не угнетает апостола, она без остатка растворяется в той силе веры и в том сознании правоты своего дела и святости исполняемого долга, какое было постоянной отличительной чертою св. апостола Павла. Начинается послание обычным надписанием от имени самого апостола Павла и ученика его Тимофея и преподанием апостольского благословения не только коринфянам, но и всем христианам Ахаии. Сказав затем, что цель всех своих страданий и утешений он полагает в утешении и спасении коринфян, апостол извещает о приключившейся ему было смертной опасности в Асии, от которой избавил его Господь при содействии молитв Коринфской церкви (ст. |
| Вступление 1. Нужда в изъяснении Св. Писания Правда, Слово Божие для того и таким образом писано, чтобы люди, при одном простом чтении со вниманием, могли разуметь Писание, (Кор. 2: 1, 13.), и решительно располагать по нему мысли, желания, действия и надежды свои. (Тим. 2: 3, 15, 16. 17). Творец Слова спасения желал сего только одного и, без сомнения, мог избрать верные к тому меры. Но Слово сие, нисходя в круг человеческий, писалось а) в известные времена, для известных лиц или обществ, с изложением вещей, действий, событий и целей, в первом взгляде принадлежавших тем лицам или обществам, месту и времени: б) со включением лиц и предметов внешних, по современности или иным отношениям в оное входивших; в) с изложением инде иносказаний и пророчеств, долженствующих исполниться в свои времена и в своем виде; г) писалось на языке человеческом, вообще не совсем определенном, как свидетельствуют Словари самым множеством значений слов; д) писалось наречием особенным и древним, каково Еврейское и Еллинское в Библии, и е) заключает в себе особенные истины о Боге, предметы премудрости Божией, превышающие понятия ума человеческого. Посему изъяснение Писания, ни мало не касаясь достоинства его и со стороны ясности, тем нужнее, чем далее живем мы от времени происхождения сего Писания, или чем более надобно блюстись, чтобы не уклониться от духа Писания. Сам Иисус Христос тем и начал и продолжал дело учения Своего, что изъяснял Писания. ( Лук. 4, 1621 . Матф. 5, 17 . Лук. 24,27 ). Испытайте Писаний, говорил Он Иудеям, ( Иоан. 5, 39 ), которым вверены были Словеса Божия. ( Рим.3,2 ). Дело Апостолов Его главным образом состояло в том же, что они сказывали силу и пришествие Господа нашего, по Писаниям. (Пет. 2: 1, 16. Матф. 1, 22. 2, 15. 4, 14 . Кор. 1: 15, 3. 4). Из книги Деяний видно, что беседы Апостолов были не иное что, как истолкования Писаний. (2, 163 , 12). Все Послания их писаны в том же роде. Апостольские слушатели обыкновенно назидаемы были таким именно учением Апостолов (2, 42) и рассуждением о нем между собою. |
| обуславливается гл. обр. Боговоплощением, благодаря к-рому человеку был явлен Божественный Образ второй Ипостаси Св. Троицы: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 1. 18). Синоптики сначала приоткрывают тайну внутритроичных отношений и свидетельствуют, что «никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына» (Мф 11. 27). Из людей, отмечают они, познание Бога доступно лишь тем, «кому Сын хочет открыть» (Там же). Приходит же к Сыну тот, кого «привлекает» Отец, пославший Сына (Ин 6. 44). Однако в др. месте евангелист Иоанн Богослов отмечает, что «никто не приходит к Отцу, как только через» Сына (Ин 14. 6). Ап. Павел говорит, что «Божьего никто не знает, кроме Духа Божия», и что «мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога» (1 Кор 2. 11-12). Эти новозаветные тексты, т. о., начертывают триединый путь Б., в процессе к-рого происходит соединение не с безличным Божеством, а с каждой Ипостасью Св. Троицы. Это соединение связано с сыновством Богу, дарованным «детям Божиим» любовью Отца (1 Ин 3. 1). Но будущее для «детей Божиих» еще не открыто. «Знаем только,- пишет ап. Иоанн,- что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин 3. 2). Б. «лицом к лицу» возможно лишь в буд. жизни. По мысли ап. Павла, «теперь же мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно… теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор 13. 12). В окружающем мире человек способен узреть Бога, потому что «небеса проповедуют славу Божию и о делах рук Его вещает твердь» (Пс 18. 2). Так что для язычников, поклонявшихся «твари вместо Творца» (Рим 1. 25), ап. Павел не находит никаких извиняющих обстоятельств. Язычники были в состоянии познать Бога, ибо то, «что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им» (Рим 1. 11). Апостол убежден: «...невидимое Его (т. е. Божие.- М. И.), вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…» (Рим 1. |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
|
|
