И пророк Иеремия, этот избранник Божий, освященный для пророчества еще во чреве матери своей, явил великое смирение, когда сказал Богу: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод (Иер. 1: 6). Великим смирением был украшен и Даниил пророк, муж желаний, исполненный благодати Божией. Ибо, будучи спрошен Навуходоносором, царем Вавилонским, может ли он разгадать сон, виденный им, и тотчас же растолковать его, он, пересказав царю сон и растолковав его, сказал с великим смирением: мне эта тайна была открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но чтобы царю было дано разъяснение и чтобы ты мог узнать помышления сердца твоего (ср.: Дан. 2: 30). Снова видим превосходящее все великое смирение того, кто стал вершиной пророков, великого Предтечу и Крестителя Христова, который, по свидетельству Самого Господа, был самым великим человеком среди рожденных женами и был больше, чем пророк (см.: Мф. 11: 9–11; Лк. 7: 26). Он, насколько превзошел по дару Божию и святости жизни своей других пророков и праведников, настолько большее смирение явил пред людьми и Богом. Ибо приходящим к нему креститься он говорил, умаляя себя: Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня, и я недостоин развязать ремень обуви Его (ср.: Мф. 3: 11; Мк. 1: 7). Видишь, как велико смирение святого и божественного Предтечи и Крестителя Господа Христа? Ни один слуга, каким бы негодным он ни был и как бы ни презирал его хозяин его, все же не стал бы считать, что не может сделать даже этого — развязать ремень обуви его, то есть послужить своему хозяину, когда тот захочет снять обувь свою. А божественный и великий пророк Иоанн даже эту смиренную услугу не считал себя достойным оказать своему Хозяину, Христу. Поистине, где преизбыточествовала благодать, там и смирение преумножилось. В законе благодати кто не удивится величайшему смирению блаженного и всехвального апостола Павла, сосуда избранного (см.: Деян. 9: 15), потрудившегося более всех апостолов и восхищенного до третьего неба (см.: 2 Кор. 12: 2–3)? Ибо после столь великих видений мы видим его смиряющимся и говорящим: я меньше всех апостолов и недостоин называться апостолом (ср.: 1 Кор. 15: 9). В другой раз он назвал себя непотребной грязью: я сделался сором для мира (ср.: 1 Кор. 4: 13), а в третий сказал: Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1: 15). Видишь, брат Иоанн, насколько великий Павел по мудрости своей и трудам был выше других апостолов, настолько глубже он был по смирению ума.

http://pravoslavie.ru/43999.html

Третье чтение (1 Кор. 12: 27–13: 8) содержит перечисления различных служений членов Церкви Христовой, тут же говорится о любви, как главной цели христианской жизни. Третье Евангелие (Мф. 10:1, 5–8) говорит о том, как Господь послал учеников на проповедь в Иудею и дал им власть изгонять нечистых духов, исцелять всякий недуг и воскрешать мертвых. Далее следует молитва «Отче святый…» и третье помазание больного. Четвертое чтение (2 Кор. 6: 16 – 7:1)говорит о том, что истинно верующие являются храмами Бога Живого, и призывает их очиститься от всякой скверны плоти и духа. А в четвертом евангельском чтении (Мф. 8: 14–23) говорится об исцелении Спасителем Петровой тещи, лежавшей в горячке, и многих бесноватых. Далее следует молитва «Отче святый…» и четвертое помазание больного. Пятое чтение (2 Кор. 1: 8—11) говорит о том, что избавление от скорбей и гонений – от Господа. Поэтому будем надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых. В пятом евангельском чтении (Мф. 25: 1—13) приводится притча Господня о пяти мудрых и пяти неразумных девах, оставшихся по неразумию вне брачного пира, символизирующего Царство Небесное. Притча заканчивается призывом: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий». Далее следует молитва «Отче святый…» и пятое помазание больного. Шестое чтение (Гал. 5: 22 – 6: 2) призывает христиан: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов». В шестом Евангелии (Мф. 15: 21–28) повествуется о великой вере жены-хананеянки, по которой Господь даровал исцеление ее дочери. Далее следует молитва «Отче святый…» и шестое помазание больного. Седьмое, заключительное, чтение (1 Фес. 5: 6—18) содержит призыв апостола Павла утешать малодушных, поддерживать слабых, прощать зло. Оно заканчивается словами: Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Евангелие седьмое (Мф. 9: 9—13) повествует о том, как Матфей из мытарей был призван Господом и сделался апостолом. Оно же приводит слова Иисуса Христа к роптавшим на Него фарисеям: Пойдите, научитесъ, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=524...

19). Г., вошедший в мир «одним человеком» (т. е. первым Адамом), «царствовал к смерти» до того времени, пока не пришел второй Адам, т. е. Христос, благодаря Которому «благодать воцарилась через праведность к жизни вечной» (Рим 5. 12, 21). И, хотя благодать «стала преизобиловать» тогда, «когда умножился грех», это не значит, что можно «оставаться… в грехе, чтобы умножилась благодать» (Рим 5. 20; 6. 1). Г. нужно преодолеть, т. е., по апостолу, не «жить в нем» (Рим 6. 2), сделать «себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 6. 11). Для того чтобы не быть «рабами греху», ап. Павел призывает распять в себе «ветхого человека», «чтобы упразднено было тело греховное» (Рим 6. 6). Наряду с общими положениями, касающимися Г. как такового, апостол часто останавливается на конкретных проявлениях Г., как в окружающем мире, так и среди самих христиан. Обращаясь к миру языческому, он обличает его в «умствованиях», к-рые мешают ему познать Бога, потому что являются выражениями «превратного ума» (Рим 1. 21, 28). Для ап. Павла это - «философия и пустое обольщение, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2. 8). Апостол обличает язычников не в невежестве, препятствующем богопознанию, а в непонимании «праведности Божией», показывая тем самым коварство Г., к-рый может скрываться под личиной благочестия. Под такой же личиной может скрываться и «ревность по Боге», в результате чего, напр., иудеи, «не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность... не покорились праведности Божией...» (Рим 10. 2-3). Развивая эту тему с целью обучения христиан «различению духов» (1 Кор 12. 10), ап. Павел отмечает, что на такие подмены идут и сами носители Г. Так, «лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света...» (2 Кор 11. 13-14). В тесной связи с этой темой у апостола стоит вопрос об общении с грешниками. В принципе такое общение он не запрещает, «ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего» (1 Кор 5.

http://pravenc.ru/text/Грех.html

При любых обстоятельствах Бог «нечистым духам повелевает со властью, и они повинуются Ему» (Мк 1. 27). Власть изгонять бесов имеет не только Сам Христос, но и Его ученики (Мк 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17). При этом обладание такой властью не является исключительным дарованием: «...тому не радуйтесь, что духи вам повинуются; но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк 10. 20). В евангельских притчах Христос описывает, помимо бесоодержимости , др. способы воздействия демонских сил на человека. В притче о сеятеле и семени говорится о том, что семя евангельской проповеди далеко не всегда находит благоприятную почву в сердцах людей. Иногда этому препятствует диавол, к-рый «уносит слово (Божие.- М. И.) из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись» (Лк 8. 12). В притче о пшенице и плевелах рисуется картина мира, к-рый «лежит во зле» (1 Ин 5. 19), где добро, Источником к-рого является Бог, живет по соседству со злом, к-рое «сеет» диавол (Мф 13. 24-30, 37-39). Бесоодержимость может оказаться не только результатом безнравственной жизни человека, но и способом его воспитания. Так, ап. Павел предал коринфского кровосмесника «сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен» (1 Кор 5. 1-5). Воспитательный характер может носить любое диавольское искушение, если оно воспринимается и переносится должным образом. Ап. Павел пишет о себе: «...чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 7-9). Действия темных сил сопровождаются, как правило, коварством и обманом, потому что диавол «не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин 8. 44). Сатана может даже принимать «вид Ангела света» (2 Кор 11. 14), а пришествие антихриста «по действию сатаны» будет сопровождаться «всякою силою и знамениями и чудесами ложными» и «всяким неправедным обольщением» (2 Фес 2.

http://pravenc.ru/text/171673.html

По какой причине? Вместо причины Павел указывает на действительность: «мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» (2 Кор. 4: 11). Получается, что ведущие отдают себя на смерть ради жизни ведомых (2 Кор. 4: 12), показывая им пример веры и терпения. Отсюда нетрудно сделать вывод, что непрестанно возобновляемая смерть является необходимым условием для того, чтобы «сокровище» было извлечено из «глиняных сосудов». Так это или не так, но смерть воспринимается как рубеж, с преодолением которого кончаются все напасти. «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и  воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» (2 Кор. 5: 1-2). Откуда здесь представление о теле как «хижине» (σκην), и о «нерукотворенном доме» на небесах? Можно вспомнить эллинистическое образование апостола Павла, платоновскую концепцию σμα - σμα, но для ближайшего сопоставления следует сначала поискать библейский образ. Такой образ мы находим в молитве царя Езекии, который был поражен тяжелой болезнью и находился при смерти. Он сравнивает больное тело с чем-то внешним, и в то же время нерасторжимо присущим человеку. «Жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш (σκην) пастушеский; я должен отрезать подобно ткачу жизнь мою; Он отрежет меня от основы; день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину» (Ис. 38: 12). Образ «небесного» человеческого тела, полностью противоположный первому, но метафорически схожий с ним, имеется в Новом Завете. Иисус называл Свое тело «храмом», и говорил, что может в три дня отстроить храм, который разрушат иудеи (Ин. 2: 19 и мн. др.). «Деяния» апостолов начинаются с двух основополагающих событий: воскресения и вознесения Христа. Марк (Мк. 16: 19) и Лука (Лк. 24: 51; Деян 1: 9) сообщают об этих событиях таким образом, что нельзя сомневаться: в учении первых христиан одно и то же человеческое тело Иисуса полагалось распятым, восставшим из мертвых и возшедшим в обители Отца. Сопоставим с этим слова Павла о «жилище на небесах». В Послании к евреям тело Христа также сравнивается с ветхозаветным храмом, а именно со скинией (σκην: Евр. 9: 11), которая, в свою очередь, сравнивается с небом (Евр. 9: 24). Итак, будущее прославленное тело человека есть не что иное, как тело Иисуса Христа, пребывающее на небе после вознесения. Эта идея, выраженная так ясно, может служить историку религии важным элементом в раскрытии представлений апостольского времени о «вечери Господней». Вероятно, что в литургической практике она предполагалась при благословении хлеба и чаши, значение которых было отнюдь не просто символическим. Павел говорит о «жилище на небесах» - не «будем иметь», или «приобретем», но «имеем». Небесное жилище актуально, а не потенциально. Между ним и «земным жилищем», которое также актуально, образуется постоянное натяжение.

http://bogoslov.ru/article/293586

6 . Однако я, пожалуй, не скажу, что из этого безусловно следует, что всякая вера обладает совершенной любовью, ибо апостол говорит: Если имею всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то нет мне никакой пользы (1 Кор. 13:2). Ибо эти три добродетели более всего необходимы мужу–христианину: надежда, вера, любовь, но любовь из них больше (1 Кор 13:13). 7 . Но думаю, апостол сказал это для убедительности. Неужели тот, кто имеет полноту веры, чтобы и горы передвигать, не имел бы любви?! Точно так же, если кто знает все тайны и имеет всякое познание 3177 , как может не иметь любви? Ведь Иоанн говорит: Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден (1 Ин. 5:1), а выше он сказал: Всякий, рожденный от Бога, не делает греха (1 Ин. 3:9). Отсюда следует: если тот, кто верует, что Иисус есть Христос, рожден от Бога, а тот, кто рожден от Бога, не грешит, значит и тот, кто верует, что Иисус есть Христос, не грешит. А если кто–то грешит, то не верует, а кто не верует, и не любит, a кто не любит, тот находится под властью греха. Итак, не любит тот, кто грешит, ибо любовь покрывает множество грехов (1 Петр. 4:8). А если любовь изгоняет стремление грешить, поскольку она также прочь изгоняет страх (1 Ин. 4:18), полнота веры имеет и полноту любви. 8 . Так, апостолы, которым предстояло стать друзьями, сказали: Умножь в нас веру (Лк. 17:5), — прося у доброго Врача, что­бы Он исцелил их немощную веру. А вера в них была всё еще немощна, если даже Петр услышал: Маловерный, зачем ты усомнился? (Мф. 14:31). Вера словно предвестница любви наполняет собой душу и уготовляет пути для грядущей любви. Полнота веры там, где совершенство любви. 9 . Потому, я думаю, и сказано, что любовь всему верит (1 Кор. 13:7), то есть любовь заставляет веру верить всему и заставляет душу иметь полноту веру. Таким образом, где совершенная любовь, там полнота веры, и точно так же, где совершенная любовь, там полнота надежды. И подобным образом, как любовь всему верит, так, написано, и всего надеется (1 Кор. 13:7), потому любовь больше, что она объемлет надежду и веру.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

Собравшись здесь под эгидой Священной митрополии древней Верии, мы воочию убеждаемся, что не тщетен перед Господом (1 Кор. 15. 58) был труд апостольский, а семя евангельской проведи принесло стократный плод (Мф. 13. 18). В память об основателе местной Церкви стараниями Вашего Высокопреосвященства уже четверть века здесь собираются иерархи, клирики, монашествующие и миряне из многих Поместных Православных Церквей, дабы на этом историческом месте обратить свой мысленный взор к наследию Апостола языков, проповедавшего нам благовестие Божие с великим подвигом (1 Фес. 2. 2). В деле проповеди и служения Павел являет выдающийся пример исполнения заповеди нашего божественного Учителя быть Ему свидетелями даже до края земли (Деян. 1. 8). Ради воплощения в жизнь этого призвания Господь поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4. 11-12), ибо если дары и различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех (1 Кор. 12 4-6.), дабы все здание церковное, слагаясь стройно, возрастало в святый храм в Господе (Еф. 2. 21). Исключительное значение в осуществлении этой миссии имеет проповедь не только словом, но и делом (Рим. 15. 18), ибо, как замечает святитель Григорий Богослов, «по учению Павла и самого Христа, первой и важнейшей заповедью должно почитать любовь как сокращение закона и Пророков (Мф. 22. 37-40; 1 Кор. 13. 13), то превосходнейшую часть ее должна составлять, как я нахожу, любовь к бедным, жалость и сострадательность к тем, которые одного с нами рода. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердое (потому что оно всего более сродно Богу, Которому предходят «милость и истина» (Пс. 88. 15)» (О любви к бедным, Слово 14). Наипаче добры должны мы быть к своим по вере (Гал. 6. 10), ибо только тогда наша проповедь будет убедительна, когда мы всеми силами будем хранить богозаповеданное единство и любовь между собой (Ин. 13. 35).  Русская Церковь и наш христолюбивый народ дорожат многовековыми братскими узами, объединяющими нас с народом греческим и Элладской Церковью. Уповая на милость Божию, молимся, чтобы это единство духа в союзе мира (Еф. 4. 3) осталось непоколебимым перед лицом враждебных стихий мира сего и сохранилось невредимым в условиях тех трудных испытаний, которые переживает в наши дни мировое Православие.

http://mospat.ru/ru/news/46257/

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010