| Элементы триадологии в Священном Писании Нового Завета Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 26 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 Вступление Некоторые из элементов триадологии в Новом Завете хорошо известны: известная крещальная формула в Мф 28:19, приветствие в начале Первого послания апостола Петра (1 Пет 1:2) и благословение в конце Второго послания к Коринфянам (2 Кор 13:13). Я не стану говорить о высокой христологии Евангелия от Иоанна и Посланий апостола Павла, а также о пневматологии евангелиста Иоанна, Посланий апостола Павла и книги Деяний. Элементы, о которых пойдет речь, взяты из менее известного и весьма непонятного для многих источника — из книги Откровения. В этой книге отсутствует дискурсивный способ изложения, столь характерный, например, для Павла и для современного человека. В Откровении мы встречаемся с совершенно другим методом богословствования, которое построено на основании интуиции и утонченной литературной структуры с использованием целого космоса символов и аллюзий. Богословие книги Откровения в высшей степени теоцентрично. Учение о Боге этой книги — чрезвычайно большой вклад в богословие Нового Завета. Троичность Бога Почти в самом начале книги Иоанн-тайнозритель говорит о Боге в Его троичности (1:4б–5а): Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Эти слова — формальная часть так называемого прескрипта (адреса и приветствия: книга Откровения может быть рассмотрена как послание семи малоазийским Церквам). Стандартную форму прескрипта мы находим у апостола Павла: Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (например: Рим 1:7; 1 Кор 1:3; 2 Кор 1:2; Еф 1:2; ср. Гал 1:3 и др.). Эта христианизированная форма иудейского приветствия, принятого в письмах, имеет большое богословское значение. Здесь Иисус Христос поставлен с Богом Отцом на один Божественный уровень. Христиане I века очень естественно включали Иисуса в сферу Божественного; Он — источник спасения, которое исходит к людям от Бога. Правда, у первых христиан еще не было концепции и онтологических терминов для выражения отношений Иисуса к Богу. |
| Говорится ли в Писании, что Господь, именно крестом посрамил диавола? Апостол Павел пишет христианам из евреев, что Господь положил «смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр 2:14, 15). В другом послании Апостол пишет, что Бог «истребил учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он (Христос) взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол 2:14, 15). Поэтому-то и проповедь христианства была проповедью о Распятом и о Кресте Христовом. «Я рассудил, — пишет Апостол Павел, — быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2). Как относились к этой апостольской проповеди неверующие люди из Иудеев и язычников? «Мы, — говорит Апостол, — проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 1:23). Как же христиане должны относиться к проповеди, кажущейся неверам такой странной? У христиан проповедь о Распятом и о кресте Христовом должна вызывать радость: «слово о кресте, — говорит Апостол, — для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых — сила Божия» (1 Кор. 1:18). В другом месте Апостол Павел пишет: «я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:14). Хвалятся ли сектанты крестом Христовым? Сектанты ненавидят крест Христов и называют его плахой и виселицей. Хорошо ли поступают сектанты, если они так относятся ко кресту Христову? Нет, не хорошо, потому что этим самым они уподобляются диаволу, который после того, как посрамлен был крестом (Кол. 2:14, 15), возненавидел крест Христов, Как собака боится и бежит от палки, которою ее наказывали, так точно и диавол ненавидит, боится и бежит от креста Христова, которым Господь посрамил его. И сектанты, как обольщенные Диаволом, как приспешники сатанинские, боятся св. креста Христова, вместе с бесами. Что говорят в свое оправдание сектанты, если указать им на их диавольскую ненависть ко кресту Спасителя? Сектанты обыкновенно говорят, что они, хотя и отвергают видимый крест Христов, однако, любят духовных крест Спасителя, а именно, Его страдания. |
| В Свщ. Писании само место пребывания праведников после частного суда называется " раем " (Лк. 23, 43, 2 Кор. 12, 4); " Царством небесным " (Мф. 8, 11; о, 3; 5, 10); " Царством Божиим " (Мф. 6, 33, 1 Кор. 15, 50); " Домом Отца " (Ин. 14, 2); " Иерусалимом вышним " (Гал. 4, 26); " небесами " (Лк. 12, 33-34). Место нахождения праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: " ...приду опять и возьму вас к Себе " (Ин. 14, 1-3). Разбойнику благоразумному Господь сказал: " ...истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю " (Лк. 23, 43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: " ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою " (Ин. 17, 24). An. Павел говорит: " ...имею желание разрешиться и быть со Христом... " (Флп. 1, 23). Это состояние праведников в Свщ. Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например: " ...готовится мне венец правды... " (2 Тим. 4, 7-8). Так пишет ап. Павел Тимофею в предчувствии своего конца. Праведники в раю или в Царстве Божием утешаются, как, например, Лазарь из евангельской притчи. Состояние святых есть пребывание в славе (Откр. 4, 4; 6, 9-11; 7, 9). Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: " ...они упокоятся от трудов своих... " (Откр. 14, 13). An. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: " Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих " (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: " ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан " (1 Кор. 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: " ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном " (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда |
| Слово христианское (то, которое имеет в себе " соль " ) " не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы " (1 Кор. 2, 4). Вера (вход в Новую Жизнь) должна утверждаться " не на мудрости человеческой " (1 Кор. 2, 5). Откуда же такое недоверие к мудрости человеческой? Но это не только недоверие, это огненное отвержение всего ветхого круга знания, как внебожного бытия. " Еллины ищут мудрости " … (1 Кор. 1, 22). Кто такие эти — " еллины " ? — Ветхая культура человеческая, ветхий, замкнутый в себя, отгораживающийся от живого Бога мир. Это — философия мира сего, мудрецов, " всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины " (2, Тим. 7)… Это — мучительно — мудрствующий и бесконечно возносящийся тленный век, имеющий у себя " только вид мудрости " (Колос. 2, 23). Какая страшная сила слов отвержения ветхого — не приводящего к Богу знания. Безумным — не знающим — быть надо, чтобы чрез это распятие ветхого смысла, чрез эту смерть человеческого ничтожного глубокомыслия возродиться, возникнуть в новый мир Премудрости Божией. Борьба с похотью мира сего завершается отвержением и похоти знания . Мир взорвется не преображенным знанием. Погибнет от своей плотской науки, не уравновешенной, не освященной чистым знанием духа. То, что могло быть благословением, будет проклятием для человечества. Развязанная сила материи обрушится на развязывателей и сомнет их. В эти минуты, ангелы будут жать плоды покаяния и молитв. В мире науки и философии произойдет и происходит уже то, что и во всех областях ветхой жизни: " Будут двое на поле: один берется [в Царство Божие], а другой оставляется; две мелющих на жерновах: одна берется, а другая оставляется " . Учительство " Я пришел для того, чтобы имели жизнь, и имели с избытком " . (Ин. 10,10.) Если трудно учить, то еще труднее учить учительству. Ибо учительство есть и великий грех, и величайшее добро. Учительство грех , потому что: " и не называйтесь наставниками, ибо Один у вас Наставник — Христос " (Мф. 23, 10). И — " Братья мои, не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению " (Иак. 3, 1). |
| 32. А что Павел и все подобные ему Апостолы и прочие после них верущие в Отца и Сына и Святого Духа (Единосущного) исполнены были Духом Святым, для сего выслушай, что Павел ясно пишет в своих Посланиях: и слово мое и проповедь моя не в препретельных человеческия премудрости словесех, но в явлении Духа и силы (1 Кор. 2, 4); и в другом месте: иже и запечатле нас (2 Кор. 1, 22) в сие истое Бог, и даде нам обручение Духа (5, 5). И еще: воздвигий Иисуса из мертвых, оживотворит мертвенная ваша телеса живущим Духом Его в вас (Рим. 8, 11). Также в Послании к Тимофею: доброе завещание соблюди Духом Святым, живущим в нас (2 Тим. 1, 14). 33. А что Дух Святый самосущен, и живет, и говорит, и предсказывает, о сем многократно мною сказано было прежде. И Павел ясно пишет к Тимофею: Дух же явственне глаголет, яко в последняя времена отступят нецыи от веры (1 Тим. 4, 1); что мы видим в разделениях Церкви, бывших не токмо в прежние, но и в наши времена, так как заблуждение еретиков различно и многообразно. И в другом месте он же говорит: яже во инех родех не сказася сыном человеческим, якоже ныне открыся Святым Его Апостолом и Пророком Духом Святым и проч. (Еф. 3, 3) И еще: темже якоже глаголет Дух Святый (Евр. 3, 7). Также: свидетельствует же нам и Дух Святый (Евр. 10, 15). И в другом месте взывает к вооруженным правдою, говоря: и шлем спасения восприимите, и меч духовный, иже есть глагол Божий, всякою молитвою и молением (Еф. 6, 17, 18). И также: не упивайтеся вином, в немже есть блуд: но паче исполняйтеся Духом, глаголюще себе во Псалмех и пениих и песнех духовных (5, 18, 19). И еще: благодать Господа Иисуса и любы Бога, и общение Святого Духа со всеми вами (2 Кор. 13, 13). 34. Все сие и еще многое опущенное разумеющим представляет самосущую, освящающую и действующую силу Духа Святого. Ибо мне не достало бы для повествования времени, если бы я захотел предложить остальные о Святом Духе свидетельства из четырнадцати Посланий Апостола Павла, в которых он различно, достаточно и благочестиво учил о Нем. Впрочем сам Всемогущий Дух Святый да простит, что я по недостатку времени опустил, а вам, слушатели, да подаст совершеннейшее познание того, что опущено. Ибо прилежные из вас узнают сие из многократного чтения Божественного Писания, а сими двумя и прежде сказанными поучениями более утвердятся в вере во Единаго Бога Отца Вседержителя, и в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Его Единороднаго, и в Духа Святаго, Утешителя. Хотя речение и именование сие Духа в Божественном Писании приписывается всем трем лицам: ибо говорится об Отце: Дух есть Бог (Ин. 4, 24), как написано в Евангелии от Иоанна; и о Сыне: Дух лица нашего Христос Господь (Плач. 4, 20), как говорит Пророк Иеремия; и о Святом Духе: утешитель же Дух Святый (Ин. 14, 26); как сказано: однако же учение веры благочестиво понимаемое отвергает Савеллево заблуждение. Итак, возвратимся рассуждением к тому, что теперь мне нужно, и для вас полезно сказать. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОДАТЬ [древнеевр. или ; древнегреч. χρις], нетварная Божественная сила (δναμις), в к-рой Бог являет Себя человеку, а человек с ее помощью преодолевает в себе греховное начало и достигает состояния обожения. В Ветхом Завете древнеевр. и не всегда несут в себе религ. содержание. Так, первое в нек-рых случаях употребляется в эстетическом смысле, напр., - «прекрасная серна» (речь идет о красивой женщине) (Прем 5. 19), - «красивый» (драгоценный) камень» (Прем 17. 8). Словом библейские авторы характеризуют мудрого человека («Слова из уст мудрого - благодать» - Еккл 10. 12). Когда оно определяет человеческие взаимоотношения или отношение Бога к человеку, то обычно выражает расположение, благоволение, милость, оказываемые друг другу или проявляемые Богом к ветхозаветным праведникам («И послал Саул сказать Иессею: пусть Давид служит при мне, ибо он снискал благоволение в глазах моих» - 1 Цар 16. 22; «Адер снискал у фараона большую милость...» - 3 Цар 11. 19). В отношении Бога к человеку: «Если я,- говорит Авраам Богу,- обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт 18. 3). «Обрести (или снискать) благоволение» или «милость» (ср.: 2 Цар 15. 25), или «благодать» (Суд 6. 17) - типичные библейские выражения, в каждом из к-рых используется древнеевр. слово . Основными значениями слова являются «милость» и «милосердие». С их помощью также описываются отношения между людьми (Быт 20. 13; 3 Цар 20. 31) и отношение Бога к тварному миру и человеку (Пс 32. 5; 35. 6; Исх 15. 13; 34. 7). В Новом Завете древнегреч. χρις, имеет неск. значений. С помощью этого слова описываются расположение и любовь, оказываемые кому-либо («И каждый день единодушно пребывали в храме... хваля Бога и находясь в любви (греч. χοντες χριν; слав. «имуще благодать») у всего народа» - Деян 2. 47); богоугождение («то угодно (χρις) Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо» - 1 Петр 2. 19); Божественное благоволение (Давид «обрел благодать перед Богом» - Деян 7. 46); выражается благодарность Богу («Благодарение Богу (χρις τ Θε) за неизреченный дар Его!» - 2 Кор 9. 15). Этим словом называется пожертвование, оказываемое кому-либо («Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния (χρις) в Иерусалим»; ср. слав.: «послю отнести благодать вашу во Иерусалим») - 1 Кор 16. 3), и сама христ. жертвенность («изобилуйте и сею добродетелью (χρις)»; ср. слав.: «да и в сей благодати избыточествуете» - 2 Кор 8. 7). Однако в главном значении греч. χρις используется для описания Б. как Божественной силы, даруемой человеку для его спасения. Понятие о Б. |
| Почему же он, не будучи учителем иудеев, пишет к ним послание? И где находились те, к кому он пишет? Мне кажется, в Иерусалиме и в Палестине. Как же он пишет? Точно так же, как он и крестил, не получив заповеди крестить: я говорить он, не был послан крестить (1 Кор. 1:17), однако же не было это и запрещено, он делал это сверх должного. Да и как он не стал бы писать к тем, за которых желал быть отлученным (Рим. 9:3)? Потому он и говорит им: " Знайте, что брат наш Тимофей освобожден, и я вместе с ним, если он скоро придет, увижу вас " (Евр. 13:28), - так как тогда он еще не был взят под стражу. Два года он прожил в Риме в узах; потом был отпущен; потом ходил в Испанию; потом путешествовал в Иудею, где и виделся с иудеями. Затем он опять прибыл в Рим, где и был лишен жизни по приказанию Нерона. Следовательно это послание написано прежде послания к Тимофею; там он говорит: " Ибо я уже становлюсь жертвою " ; и еще там же говорить: " При первом моем ответе никого не было со мною " (2 Тим. 4:6,16). Он часто разделял с ними страдания. Так в послании к Фессалоникийцам он говорить: " Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее " (1Фес. 2:14); и в послании к ним самим говорить: " расхищение имения вашего приняли с радостью " (Евр. 10:34). Видишь, как они страдали? Если (иудеи) так поступали с апостолами не только в иудеи, но и тогда, когда находились между язычниками, то чего не делами с (прочими) верующими? Потому-то, как видишь, об этих верующих он особенно заботился. Когда он говорить: " иду в Иерусалим, чтобы послужить святым " (Рим. 15:25); также когда убеждает коринфян к благотворительности, сообщая, что македоняне уже собрали подаяние (2 Кор. 8:4), и когда говорить: " если прилично будет и мне отправиться " (1 Кор. 16:4), он выражает это самое; и когда, говорить: " только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности " (Гал. 2:10), выражает то же; и когда говорить: " подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезанным " (Гал.2:9), выражает то же. Говорит он это о тамошних бедных не напрасно, но чтобы и мы также участвовали в благотворительности. Мы, говорит, разделили между собою проповедь, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным, но не разделили таким же образом попечения о бедных. И везде видно, что Павел имел великое о них попечение, - это и справедливо. Между другими народами, где находились и иудеи и язычники, не было ничего подобного; а там, где (иудеи) думали еще иметь власть и самостоятельность и исполняли многое по собственным законам, - так как правление еще не установилось и еще не совершенно перешло в руки римлян, - не удивительно, что они позволяли себе делать великие притеснения. Если и в других городах, как например в Коринфе, они били начальника синагоги пред судилищем проконсула, и Галлион нисколько об этом не безпокоился (Деян. 8:17); то чего не (делали они) в Иудее? |
| Петр пишет: „справедливым. же почитаю, доколе нахожусь в сей телесной храмине, возбуждать вас напоминанием (т. е. делать твердым ваше звание и избрание во Христе),.., Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили сие на память» (2 Петр. I:13 – 15). Так св. апостол обещает свое содействие верным по отшествии в друиую жизнь; а св. Иоанн Богослов и собственными очами видел в откровении молитвы святых за нас: „я видел, говорит он, седьмь ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им седьмь труб. И пришел иный ангел, стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога» (Апок. VIII:2 – 4). Эта же истина подтверждается и другими свидетельствами слова Божия „Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых; потому у Него все живы» (Мф. XXII, 23 – 33). Живы, посему, и все святые, отшедшие из сей жизни. Они пребывают в вечных обителях Отца небесного (Иоан. XIV:2, 3; 2 Кор. V:1), и составляют Его небесную церковь – царствие Божие на небеси, которое есть только как бы горнее отделение единой церкви Христовой, наполняющей все во всех, ибо ап. Павел так пишет о семь: «вы не чужие и не пришельцы, но сограждане святым» (Еф. II:19), „вы приступили к Сионской горе, ко граду Бога живого, к Иерусалиму небесному, ко тьмам ангелов, к торжеству, к церкви первородных, на небесах написанных, и к Судии всех Богу и к Ходатаю завета нового Иисусу» (Евр. XII, 22 – 23). А как святые живы, и суть друзья Божии, и о нас не престают стараться, ибо „любовь никогда не перестает“ (1 Кор. XIII, 8), то посему мы и просим их молитв за себя и уповаем на их ходатайство пред Богом, ибо, „много может молитва праведного любовию споспешествуема» (Иак. V:16). Припомним и то, что сказал апостол: „разве не знаете, что святые, будут судить мир?“ (1 Кор. VI:2) , а также и то, что апостолам Своим И. Христос обещал „дать все, о чем они ни попросят во имя Его“ (Иоан. |
| Двоякий конец (Рим. 2:5–12). «Погибель» (2 Кор. 2:15 и проч.) Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, — ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, вопервых, Иудея, потом и Еллина! Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, вопервых, Иудею, потом и Еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога. Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (Рим. 2:5–12). Ибо мы — Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих (2 Кор. 2:15). Данная антиномия выражает проблему всеобщего восстановления (ποκατστασις πντων). И Священное Писание (как видим), и творения Святых отцов, и современное богословие содержат обоснование как тезиса, так и антитезиса: все спасутся — не все спасутся. Можно установить, каких обоснований больше, какие распространённее, какие авторитетнее и т. д. А можно также позволить себе критически отнестись к богословскому ratio и всмотреться в богословскую praxis. Как пример последней звучит ответ александрийского сапожника преподобному Антонию Великому: «Все спасутся, один я погибну» . Это и есть пример благодатного примирения внутренне неустранимого противоречия. Письмо восьмое «Геенна» рассматриваемой книги отца Павла Флоренского содержит непосредственную формулировку данной проблемы: тезис «невозможна невозможность всеобщего спасения» и антитезис «возможна невозможность всеобщего спасения» — явно антиномичны. «Но доколе признаётся Любовь Божия, дотоле неизбежен тезис, а доколе признаётся свобода твари, сама составляющая необходимое следствие любви Божией, — дотоле неизбежен антитезис» . Игумен Андроник (Трубачёв) считает, что отец Павел успешно обосновывает антиномию относительно вечности мучений, так как придерживается им же сформулированного методологического указания, что все рассудочные операции над догматом должны производиться так, чтобы в них всегда сохранялась антиномия . Однако когда автор «Столпа» начинает (в обоснование апостольских слов «сам спасется, но так, как бы из огня» (1 Кор. 3:15) развивать учение о разделении личности на образ Божий и характер, на «самого» (который спасается) и «самость» (которая идёт в геенну), тогда он отступает от антиномии. Однако это, хоть и от обратного, но подтверждает правильность антиномического метода. |
| НЗ совершенно исключает прежнее понимание Б.: Христос призывает идти за Ним «скопцов, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф 19. 12). Девство в христианстве почитается уже как высокий плод добродетельной жизни с Богом: ап. Павел провозглашает «хорошо человеку оставаться так» (1 Кор 7. 26), т. е. безбрачным, одному, без детей (ср.: Быт 2. 18). Но, отдавая предпочтение безбрачию (бесчадию), позволяющему христианину отдавать всего себя Господу, НЗ признает брак и рождение детей в этом браке: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9). Дети, рожденные в христ. браке,- «святы» (1 Кор 7. 14). НЗ приносит различные понимания Б. в переносном смысле, к-рые составили богатую традицию в христианстве. «...Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3. 10; Лк 3. 9), «всякое дерево познается по плоду своему» (Мф 7. 17-19; Лк 6. 43-44). Б. Елисаветы, родственницы Пресв. Богородицы (Лк 1. 5-7, 25), и ее поздняя беременность воспринимаются как знамение величия и благости Божией. Евангельские притчи о Царстве Божием также иносказательно говорят о плодоношении и Б. (Мф 13. 2-52; Лк 13. 18-19). Виноградарь уговаривает хозяина оставить еще на год бесплодную смоковницу, «не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк 13. 9). Злые виноградари не хотят отдать плодов хозяину, за что преданы смерти (Мф 21. 33-41; Мк 12. 1-9; Лк 20. 9-16). Сам Христос говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода… Я есмь лоза, а вы - ветви» (Ин 15. 1-2, 5). Незадолго до завершения Своего земного служения Христос совершает таинственное проклятие бесплодной смоковницы: «...Ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф 21. 19). По мнению большинства христ. толкователей, Б. смоковницы является указанием на Б. синагоги и живущих по делам Закона ( Orig. In Matth. 16. 26; Суг. Alex. In Luc. (caten.)//PG. 72. Col. 764; Aug. Sermo 211). По словам блж. Августина, и Церковь, будучи в истории «некогда бесплодной, ныне увеселяется большим числом сынов, чем известная синагога» ( Aug. De consensu Evangelistarum. I 32. 49). |
|
|
