| Еще одной особенностью антропологической терминологии ап. Павла является противопоставление понятий о «человеке душевном» и о «человеке духовном» (1 Кор 2. 14-15), или, что равносильно,- о «теле душевном» и о «теле духовном» (1 Кор 15. 44). Говоря о «душевном человеке», апостол намекает на историю сотворения Адама, который «стал… душою живою» (Быт 2. 7) после того, как Бог в него, сотворенного из праха, вдунул дыхание жизни. Т. е., «душевный человек» - это просто человек этого мира. «Так и написано: первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий» (1 Кор 15. 45). «Человек духовный» - это тот, кто в вере и в крещении принял дар Духа Святого и образ «последнего Адама», т. е. Иисуса Христа. III. Полемика с дуализмом. В 1 Кор ап. Павел полемизирует с теми коринфскими христианами, к-рые, опираясь на традиционные для эллинизма дуалистические представления, принижали человеческую телесность и считали, что в крещении они стали до такой степени «духовными», что теперь могут считать себя свободными от всего материально-телесного. Свою свободу во Христе они интерпретировали как свободу грешить: «все мне позволительно». Ап. Павел возражает: «Но не все полезно… но ничто не должно обладать мною» (1 Кор 6. 12). Коринфяне легкомысленно заявляли: «Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое» (1 Кор 6. 12-13). Т. е. они сводили человеческое существование к материальной смертной органике. Мысль их такова: потребность в пище, питии, плотской близости относится к этому миру и никакого значения для вечной жизни не имеет. Апостол им возражает: «Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (1 Кор 6. 13). Для него думать о человеке как о «чреве» - унизительно. Человек не просто «чрево»: он есть «тело», целостная личность. И как таковой, как «тело», человек принадлежит Господу, равно как Господь принес Себя в жертву для человека, для «тела». Это место всегда вызывало затруднения у толкователей. Трудность возникла не только потому, что толкователи не заметили полемического стиля проповеди у ап. Павла, но и потому, что «тело» они уже не понимали в смысле ап. Павла, как человека в его целостности, но «платонически», как физическое плотяное тело. Таинства |
| Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас (Флп. 1:22-24). Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне (2 Петр. 1:13-14). Что мы можем узнать из этих стихов? После смерти души христиан отправляются на небеса (понятно, имеются в виду небеса как духовная, а не астрономическая реальность) (2 Кор. 5:1), где оказываются со Христом (Флп. 1:22-24; см. также Ин. 14:3) и предстают перед Его судом (2 Кор. 5:10), чтобы в результате этого суда или получить награду, или потерпеть ущерб (1 Кор. 3:10-15). Причем даже те, чьи дела будут найденными подобными соломе (1 Кор. 3:15), будут спасены, хотя и " как бы из огня " . Апостолы говорят как о чем-то твердо известном, что наше жительство — на небесах (2 Кор. 5:1; Флп. 3:20), что мы воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2 Кор. 5:2). Ап. Павел твердо уверен, что после смерти будет со Христом (Флп. 1:23), что ему готовится венец правды (2 Тим. 4:8), и не только ему, но и всем, " возлюбившим пришествие Его " . Итак, Апостол ожидает смерти с радостной надеждой и поощряет к тому же своих адресатов. При рассмотрении новозаветных свидетельств об исходе души из тела неизбежно возникает вопрос: как совместить свидетельство Апостолов с теми описаниями посмертного опыта, которые можно найти в средневековой византийской литературе? Книгу " Мытарства преподобной Феодоры " можно найти почти в каждом церковном киоске, многие люди начинают свое знакомство с Православием именно с нее. Пытаясь разобраться в отношении уверенности в спасении, мы не можем обойти вопрос о мытарствах. Несомненно, многие мудрые, благочестивые и лично святые люди верили — и продолжают верить — в существование мытарств, то есть испытаний, в ходе которых бесы указывают на грехи, совершенные человеком при жизни, и заявляют свои права на его душу, ангелы же, со своей стороны, указывают на его добрые и благочестивые дела и оспаривают притязания бесов. |
| Также и «мудрость мира сего» (1 Кор 1. 20; 3. 19) противопоставляет себя Богу, она не способна принять Христа и Его учение о спасении. Ап. Павел предупреждает: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2. 8). Сопротивление соблазнам мира сродни распятию (ср.: Гал 6. 14). Сравнение с событиями, описываемыми в кн. Исход, используется в НЗ не только в контексте искушения Христа, но и И. христиан. Наиболее характерный пример типологического истолкования исхода содержится в 1 Кор 10. Ап. Павел призывает коринфских христиан не искушать Бога, И. Бога он называет в данном случае вообще беззаконие. Для предостережения апостол приводит пример 40-летнего скитания ветхозаветных евреев, которые искушали Господа и большая часть которых погибла в пустыне (1 Кор 10. 1-11). Идея сравнения современников с древним Израилем - в том, что крещение во Христа еще не гарантирует новопросвещенным христианам, что они никогда не отпадут; израильтяне, которые «крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу» (1 Кор 10. 2-3), были поражены Богом в пустыне, когда стали «похотливы на злое» (1 Кор 10. 6). Ап. Павел предупреждает свою паству быть бдительной перед И., к-рые постигли Коринфскую Церковь: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор 10. 13). Каждый из «духовных» должен наблюдать за собой, чтобы не быть искушенным (Гал 6. 1). Гора Искушения (Сорокадневная гора) Ап. Петр обращается к верующим: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Петр 4. 12-13; ср.: Иак 1. 2-3). Под И. здесь понимаются страдания за Христа, к-рые являются источником радости, в соответствии со словами Господа: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф 5. |
| Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, — то вы были бы очень снисходительны к тому (2 Кор 11:4). Принятие Духа есть реальный, опытный факт в жизни каждого христианина, а не некая абстрактная идея или общее выражение изменения отношений человека с Богом. Святой Дух живет одновременно и во всей Церкви, и в каждом из верующих (Еф 2:19–22; Рим 8:1,11; 2 Кор 1:22). Обитание Духа в верующих есть центральная идея пневматологии апостола Павла. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор 3:16). Эта мысль подчеркивается Апостолом чаще, чем можно видеть по Синодальному переводу — самим глаголом ‘обитать в доме’, употребляемым для обозначения Духа, живущего в верующих. Обитая в каждом из верующих, Дух слагает их в единое жилище ( katoikht»rion) Бога, то есть Церковь: на Котором (Христе) и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (Еф 2:22), ‘вместе строить, застраивать’. Выражения дом Бога и дом Духа у апостола Павла синонимичны и взаимозаменяемы: не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1 Кор 6:19). Дух Божий обитает в верующих, освящая тем самым все их естество – душу и тело. У Апостола представлен и другой аспект отношений верующего и Духа: кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим 8:9; см. также 1 Кор 7:40, где Апостол говорит: думаю, и я имею Духа Божия). Выражение иметь Духа не может означать владение Духом как неким объектом или даже как обладание силой, но его следует понимать в свете предыдущего, так что имение Духа означает обитание, внутреннее присутствие Духа в верующем 71 . В этой связи Апостол даже считает возможным выражение мы живем Духом — zomen pneЪmami (Гал 5:25). Далее, апостол Павел пишет: все мы одним Духом крестились в одно тело и все напоены одним Духом (1 Кор 12:13). Данная фраза подразумевает сразу несколько выводов: |
| Что такое Церковь по Евангелию? Церковь, прежде всего, есть тело Христово — живой организм, отдельными членами которого являются верующие. " Вы — тело Христово, а порознь — члены " (1 Кор. 12, 27). Но, составляя, как и всякое тело, однообразную, бесформенную массу, Церковь носит в себе живые расчленения. " Тело же не из одного члена, но из многих " (1 Кор. 12, 14). Эти разные члены по самому существу своему несводимы друг на друга и один другой заменить не могут. Если один захочет вырасти за счёт других, их себе покорить и подчинить, то это незаконно, ибо тогда вместо многообразно расчленённого тела получился бы один член, и тело как таковое исчезло. " Если бы все были один член, — спрашивает апостол, — то где было бы тело? " " Если всё тело — глаз, то где слух? Если всё — слух, то где обоняние? " (1 Кор. 12, 19, 17) Значит, нормальная жизнь организма Церкви возможна только тогда, когда каждый член функционирует по–своему, развивает специфическую, ему присущую энергию, и значит, ставить препятствия этому функционированию, стеснять его и совсем запрещать — является совершенно невозможным со стороны одного члена по отношению к другому. " Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна, или также голова ногам: вы мне не нужны " (1 Кор. 12, 21). Что же это за расчленения в теле Христовом — Церкви, говоря конкретно? Тот же апостол языков разъясняет это вполне: " Иных Бог поставил в Церкви, во–первых, апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки " (1 Кор. 12, 28). Если мы вспомним, что пророчествовали, чудодействовали, учили, целили и говорили разными языками не особо поставленные апостолом люди, а все верующие (ярким доказательством этого служит вся 14–я глава 1–го послания к Коринфянам), т. е. миряне, то тогда становится совершенно ясным, что наряду с апостолами, т. е. священнослужителями и совершителями таинств, особым самостоятельным расчленением Церкви, по апостолу, являются миряне. Каждый из мирян является живым храмом Бога (1 Кор. 3, 16), " согражданином святым и своим Богу " (Еф. 2, 19), живым камнем строящейся Церкви, обладателем святого звания, " царственного священства " (1 Петр. 2, 5, 9; Отк. 1, 6) во исполнение древних пророчеств: " Вы будете у Меня царством священников и народом святым " (Исх. 19, 6; Ис. 61, 6). |
| 3: 12). Покрывало на лице Моисея превращается в покрывало на лицах самих иудеев - слушая слово Закона, они не видят подлинной славы стоящего за ним образа святости, потому что им неизвестна свобода, пребывающая там же, где Дух (2 Кор. 3: 17) . Но христиане не просто видят эту славу, а преображаются «в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3: 18). Предмет речи апостола в этой части второго послания к Коринфянам далеко выходит за рамки проблемы отношений между учением Моисея, иудаизмом и христианством. Речь идет о самой возможности святости для человека. В Библии человек мог видеть славу Бога, мог даже нести ее на себе. Но может ли он преображаться в нее? Ответ на этот вопрос имел только смутные начатки решения в понятии «образа» (εκν), по которому человек создан (Быт. 1: 26), и в таинственном изречении «Я сказал: вы - боги» (Пс. 81: 6; сравн. Ин. 10: 34). Именно в эту тему апостол Павел раскрывает свое «благовествование» как проповедь света. Принять проповедь может лишь тот, кто имеет веру, так как у неверующих «бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4: 4). Итак, христианская вера есть вера в действительность этой «славы». Павел подчеркивает, что апостолы проповедуют не самих себя (2 Кор. 4: 5). И в подтверждение этого он замечает, что «слава», явная «в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4: 6), в Его проповедниках есть как бы сокровище, скрытое в глиняных, то есть непрозрачных сосудах (2 Кор. 4: 7). Можно было бы подумать, что здесь готовится оправдание человеческих слабостей апостолов. Проповедник словно убеждает общину верить в то, что ее предстоятели, хотя поступают как обычные люди, внутри наполнены сокровищами духа. Но на самом деле речь апостола Павла клонится совсем к иному смыслу. Та слава, которая скрыта у христиан - это слава, повергшая некогда на землю самого Савла. Она могла бы убедить гонителей веры, что те идут против рожна, - но она не бьет им в глаза, оставаясь под спудом. |
| В словах апостола нет ноток горделивого превозношения. Он не хвалится перенесенными страданиями и лишениями. Все это он принял как должное. Единственное, чем он может похвалиться, это немощь: «Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею. Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу» ( 2 Кор. 11:30–31 ). Сила благодати Благодатная сила Божия, коснувшаяся Павла на дамасской дороге, вот то, что укрепляло его. Апостол писал в послании к христианам древнего Коринфа: «Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» ( 2 Кор. 12:9 ). Бог вел апостола Павла на проповедь, поэтому и успех павловой миссии дело благодати Божией. Когда среди коринфских христиан возникло разделение (одни превозносились тем, что были обращены проповедью Павла, другие Аполлоса ( о нем см.: Деян. 18:24–28 ), третьи апостола Петра), святой апостол так увещевал враждующих: «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» ( 1 Кор. 3:5–7 ). Поэтому апостол призывал всегда благодарить за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием ( Еф. 5:20–21 ) и делать все во имя Господа Иисуса Христа ( Кол. 3:17 ). Постоянная благодарность Богу это то, что помогает нам почувствовать присутствие благодатной силы Божией в самих себе, помогает не превозноситься и не гордиться теми дарованиями, которые дал нам Господь . Послания апостола Павла «…Но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» ( 1 Кор. 15:10 ) Трудно себе представить, как святой апостол Павел (он же и Савл), имея слабое здоровье, мог понести такие труды. Вся жизнь апостола стала подтверждением слов: «сила Божия в немощи совершается» ( см. 2 Кор. 12:9 ). «Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти… три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников… в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» ( 2 Кор. 11:23, 25–27 ), в назидание Коринфянам вспоминает апостол Павел. Такие труды и испытания невозможно перенести, опираясь только на человеческие силы. Все успехи своей проповеднической деятельности апостол Павел приписывает исключительно действию Божественной благодати и старается лишь о том, чтобы быть достойным Духа Святого. |
| Кроме них, она безмерно помогала жалким Антиоху, Акакию и Севериану и просто отчасти всем находящимся в городе клирикам, а также бесчисленным девам и монахам. Но Иоанн, рассматривая себя, так сказать, как пример для подражания, посланный епископам, которые будут после него, чтобы в согласии с Павлом жить на своем иждивении (Деян. 28:30), ни к чему не прикасаясь из того, что принадлежит Церкви, получал пищу на один день, постоянно избегая таковой заботы, и говорят, что он казался смущенным, принимая чувственную пищу. Совершенно как яблоки, если они полностью созрели, не могут оставаться на ветви, взыскивая руку хозяина, так и святые, когда они преестественно устремлены к красоте небесных дел, торопятся встретить обетование прежде определенного им исхода. Подобное этому происходит и у детей сильных мира сего, ибо они часто в предвкушении медового пирога отказываются от предложенной пищи, чтобы сохранить свое стремление насытиться предполагаемой сладостью. Да познают те, которые совершают путь по тому же самому духовному следу, слова: Если мудрое слово услышит разумный, то он похвалит его и приложит к себе (Сир. 21:18). Епископ. Прекрасно и разумно ты сказал, Феодор. Прибавь к изреченным словам и следующие высказывания: ибо хотя священным законом дана власть священнодействующим питаться от святилища (1 Кор. 9:13), но стяжатель благ, Павел добавляет: мы не пользовались сею властью (1 Кор. 9:12) для телесных нужд,чтобы быть соучастником Евангелия (1 Кор. 9:23), но лишь для духовных, чтобы не стать соблазном для немощных (1 Кор. 8:9), согласно сказанному: Если кто-либо увидит, что ты, имея знание, в немощи лежишь, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его (1 Кор. 8:10) подражать немощи? Ибо если бы наши дела прекратились вместе с нами и если после нас никто не наследовал бы служения народу, можно было бы по ошибке сказать: " Мы живем, как хотим, вкушая от мирских благ " . Но поскольку те, которые будут после нас, вопросят нас, как учителей, ссылаясь на наш закон и обычай, необходимо не только для себя жить, но и для умершего за нас и воскресшего (2 Кор. |
| в) святой Апостол Павел называет верующих храмом Бога: разве не знаете, что вы храм Божий ( Θεο ) , и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3:16), а спустя несколько называет их храмом Святого Духа: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога (1 Кор. 6:19); г) Апостол Петр свидетельствует, что никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Петр. 1:21), а Апостол Павел говорит, что все Писание богодухновенно (2 Тим. 3:16). «Почему же, спрашивает святой Василий Великий, Дух Святой не Бог, когда писание Его богодухновенно?» 2) Божеское естество, равенство и единосущие со Отцом и Сыном. а) Божеское естество. Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Иоан. 15:26). «Словами: Который от Отца исходит , замечает блаж. Феодорит, Спаситель засвидетельствовал. что Отец есть источник Святого Духа, и не сказал: изойдет или произойдет, но: исходит , дабы показать, что естество Их одно и тоже, что существо Их несекомо и нераздельно, и что Лица соединены между собой. Ибо, что происходит, то не может отделяться от того, из чего оно происходит.» б) Равенство со Отцом и Сыном. Это видно: аа) из заповеди о крещении: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Матф. 28:19), где Дух Святой поставляется совершенно наравне со Отцом и Сыном; бб) из слов святого Апостола: дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу..., все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12:4—7 и 11), где действие Святого Духа поставляется совершенно наряду с действием Господа Иисуса и Бога Отца ; вв) из сравнения разных мест Писания, упоминающих о всех трех Божеских Лицах, но в различном порядке, так что иногда на первом месте стоит имя Отца, на втором — Сына, на третьем — Святого Духа (Матф. 28:19); иногда — на первом имя Отца, на втором — Святого Духа, на третьем — Сына (1 Петр. 1:2); иногда на первом — Сына, на втором — Отца, на третьем — Святого Духа (2 Кор. 13:13), иногда же, наконец, на первом имя Святого Духа, на втором — Сына, на третьем — Отца (1 Кор. 12:4—6), — чем еще более показывается равенство всех Их по достоинству. |
| Епископ несет ответственность не только за себя и за паству, но и за пастырей. Святой апостол Павел, в жизни и в посланиях своих опытно представивший нам образ епископского служения, говорит о себе: «я каждый день умираю» (1 Кор. 15, 31). Сколько же потребно епископу духовных и благодатных дарований? Надобно поистине иметь «Духа от Бога» и «ум Христов» (1 Кор. 2, 12. 16), которым наделены были от Господа первые провозвестники Евангелия — святые апостолы, чтобы «не принужденно, но охотно и богоугодно» (1 Петр 5, 2) «пасти Церковь Господа и Бога, Которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20, 28). Пастве своей не стремись показывать власть, данную тебе Богом, будь среди них «как служащий» (Лк. 22, 27). Всегда помни, что без сыновнего доверия к тебе с их стороны и без братской любви между ними труд епископа останется тщетным, ибо Церковь не может быть утверждаема без взаимной любви отца и чад. «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами» (2 Кор. 12, 15), — говорит апостол своей пастве в Коринфе. «Впрочем, да не покажется, что я устрашаю» (2 Кор. 10, 9) тебя. Размышляя вместе с Нами в этот исключительный по своей важности для тебя день о высокой чести епископского звания и о трудности предлежащего тебе подвига, уповай на безмерную милость Божию и преподанную тебе в священной хиротонии благодать Господа нашего Иисуса Христа, «немощная врачующую и оскудевающая восполняющую». В молитве черпай свою силу, пусть она освящает каждый твой день, каждое твое дело. Помни слова Господни: «все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21, 22). Принеси на алтарь Святой Церкви и на благо нашего Отечества все свои силы и способности и Господь, поставляющий ныне тебя на свещнике Своем, не лишит тебя Своей небесной помощи. Уповаем, что молитвами святых, в земле Сибирской просиявших, ты будешь проходить новое служение во славу Божию и на благо нашей Матери — Церкви Православной. Прими этот вручаемый тебе жезл и иди с ним по ниве Христовой, стараясь «представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2, 15), чтобы на Страшном Суде Господнем ты мог дать добрый «отчет Богу» (Рим. 14, 12) во вверяемом тебе «славном служении духа» (2 Кор. 3, 8). |
|
|
