| Слово «псалмы» относится, в первую очередь, к произведениям, входящим в ветхозаветную Псалтырь (Лк 20:42, Лк 24:44, Деян 1:20, Деян 13:33), но оно может относиться также и к новым богослужебным композициям (1 Кор 14:26, где греческое слово «псалмос» использовано, скорее всего, в значении «гимн»). Прилагательное «духовный» (греч.: «пневматикос»), служит определением к существительному «песня» (которое само по себе может иметь совершенно светское значение) и указывает, что данное произведение преподано Святым Духом или направлено Им (1 Кор 2:6, 1 Кор 15:44—45). Искупительный подвиг Христа повлек за собой появление множества хвалебных гимнов, созданных Его народом, образцом для которых часто служили песни, входящие в Ветхий Завет (напр., Лк 1:46—53,67—79, Лк 2:14,29—32). У самого Павла был определенный опыт поклонения Богу посредством музыки (Деян 16:25), и уже давно замечено, что в его посланиях содержатся отрывки, по форме напоминающие церковные гимны (Еф 5:14, Флп 2:6—11, Кол 1:15—20, 1 Тим 3:16). Раннехристианские песни хвалы лежат, как представляется, и в основе таких фрагментов Писания, как Ин 1:1—14, Евр 1:3, 1 Пет 1:18—21, 1 Пет 2:21—25, 1 Пет 3:18—22 а «новые песни» книги Откровение сами являются эскизом раннехристианских богослужений (Откр 4:8—11, Откр 5:9—13, Откр 7:10—12, Откр 11:15—18, Откр 12:10—12, Откр 15:3—4, Откр 19:1—8, Откр 21:3—4). Угождение Богу Хорошо известна истина, что целью жизни каждого христианина должно быть прославление Бога. В этом, собственно, и состоит призвание верующего. Все, что мы говорим и делаем, все наше послушание Божьим заповедям, все наши отношения с другими людьми, все наши дары, таланты и возможности, данные нам Богом, вся наша стойкость, проявляемая в неблагоприятных ситуациях и атмосфере людской враждебности, все это должно служить нам средством почтить и прославить Бога за Его премудрость и благость (1 Кор 10:31 ср. Мф 5:16, Еф 3:10, Кол 3:17). Равно важна и та истина, что каждый христианин призван угождать Богу. Как Иисус жил не для того, чтобы угождать Себе, так же должны жить и мы (Ин 8:29, Рим 15:1—3). Угождение Богу должно быть нашей целью. Достижению этой цели служит сочетание веры (Евр 11:5—6), хвалы (Пс 68:31—32), благотворительности (Флп 4:18, Евр 13:16), послушания установленным Богом авторитетам (Кол 3:20) и целеустремленности в христианском служении (2 Тим 2:4). Бог делает нас способными к жизни в соответствии с Писанием, и Он доволен, когда мы этим служим Ему Такова природа Бога по Своей произвольно являемой благодати дать людям то, что Он от них требует, и наслаждаться результатом (Евр 13:21 ср. Флп 2:12—13). |
| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| Сл.4,96,16–20; SC 309,242=1.106. 393 1 Пет.2:13–17. 394 Рим.13:1–5. 395 Рим.13:1. 396 1 Тим.2:2. 397 Апология 33. 398 Лк.2:1–5. 399 Слова обращены к Юлиану. 400 Ср. Мф.17:24–27. 401 Сл.19,12–13; PG 35,1057–1060=1.295–296. 402 Сл.17,6–10; PG 35,972–977=1.258–260. 403 Сл.19,13; PG 35,1060=1.296. 404 Мф.19:8. 405 Мф.19:4. 406 Ср. Быт.2:16–17. 407 Сл.14,25–26; PG 35,892=1.221. 408 PG 37,938=2.229. 409 PG 37,853=2.233. 410 Мф.19:21. 411 Ср. Мф.16:24. 412 Сл.14,17–18; PG 35,877–880=1.214–215. 413 PG 37,602–603=2.158. 414 PG 37,884–885=2.242–243. Ср. Knecht. Frauen. 415 PG 37,903–904=2.249. 416 Сл.37,8,15–20; SC 318,288=1.514. 417 Гал.3:28. 418 Исх.10:12. 419 Рим.1:3. 420 Ср. Мф.1:23. 421 Быт.2:24. 422 Еф.5:32. 423 Еф.5:33. 424 Сл.37,6,4–7,20; SC 318,282–286=1.513–514. 425 Ср. Mango. Byzantium, 225–227. 426 PG 37,661=2.221. 427 Ср. Ин.3:3. 428 Сл.20,12,4–7; SC 270,80–82=1.305. 429 О девстве в ветхозаветной традиции (в частности, о ессеях и о " " терапевтах " " Филона) см. Guillaumont. Origines, 13–37. Ср. Леон–Дюфур. Словарь, 261–262. 430 Ср. Мф. 19, 10–12; 1 Кор.7, 7; 7, 24–25; Откр. 14, 4. 431 Об историческом контексте этого Собора см. Gribomont. Basile I, 26–33. 432 См. прав. 1, 9, 10 и 14. О недопустимости гнушения браком говорил во II в. Климент Александрийский (см. Строматы 3, 18). 433 Пир десяти дев, Феофила 1; SC 97, 70. 434 Феофила 5; SC 97, 80. 435 Быт. 2:21. 436 Феофила 2; SC 97, 70–72. 437 PG 35, 530=2.135. 438 PG 37, 539–540=2.138. 439 PG 37, 545–546=2.140. 440 PG 37, 547=2.141. 441 Ср. Быт. 2:24. 442 PG 37, 542–544=2.129. 443 PG 37, 550=2.142. 444 PG 37, 553=2.142. 445 PG 37, 567=2.147. 446 Ср. Brakke. Asceticism, 53. 447 PG 37, 563=2.146. 448 PG 37, 564=2.146. 449 Сл. 40, 18, 13–15; SC 358, 236=1.554. 450 Ср. Ин. 2:9. 451 Письмо 232; ed. Gallay, 166=2.531. 452 Сл. 40, 18, 15–16; SC 358, 236=1.554. 453 Сл. 37, 17–20; SC 318, 290=1.515. 454 PG 37, 1548=2.253. 455 PG 37,572=2.148. 456 Сл. 37, 8, 7–8; SC 318, 286=1.514. 457 Иеромонах Софроний. Об основах, 22. 458 |
| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
| См.: 1 Кор. 15:50. 2645 Парентеза, по мнению Кройманна. 2646 См.: Рим. 8:10. 2647 Кройманн предполагает лакуну. Пропущенные слова: «то тому, конечно, достается жизнь из-за праведности». 2648 Другое прочтение текста: «Точно так же, если тело мертво из-за греха, то существует смерть не души, а тела: дух же есть жизнь из-за праведности которому смерть достается из-за греха, т. е. телу». 2649 Конъектура Кройманна. В рукописи: «у кого-нибудь». 2650 Исправление Кройманна. В рукописи: «и, следовательно, будет воскресение мертвых в том случае, если существует воскресение тел». 2651 Конъектура Кройманна. В рукописи: «иное». 2652 Это утверждение не мешает Тертуллиану в другом месте говорить, что Богестьтело своего рода (sui generis): Quis enim negabit Deum corpus esse, etsi Deus spiritus est? Spiritus enim corpus sui generis in sua effigie. (Tert. Adv. Prax., 7,8). Ср.: Omne quod est, corpus est sui generis: nihil est incorporate, nisi quod non est (Tert. De cam., 11,4). 2653 Ср.: Рим. 10:2. 2654 См.: Рим. 10:3—4. 2655 См.: Ис. 1:3. 2656 См.: Мф. 15:9; ср.: Ис. 29:13. 2657 Ср.: Пс. 2:2. 2658 В отсутствующих у Маркиона начале и середине 11-й главы Послания к Римлянам. 2659 Ср.: Рим. 1:17. 2660 См.: Ис. 45:3. 2661 См.: Рим. 11:34—35; ср.: Ис. 40:13—14. 2662 См.: Рим. 12:9. 2663 Тертуллиан пишет это с сарказмом. 2664 См.: 1 Кор. 5:13; ср.: Втор. 17:7; 21:21. 2665 См.: Пс. 34 33:15. 2666 См.: Рим. 12:10. 2667 См.:. Лев. 19:18. 2668 См.: Рим. 12:12. 2669 См.: Пс. 118 117:9. 2670 См: Рим. 12:12. 2671 См.: Пс. 20 19:2. 2672 Интерполяция. 2673 См.: Рим. 12:14. 2674 Ср.: Быт. 1:28. 2675 См.: Рим. 12:16. 2676 Ср.: Ис. 5:21. 2677 См.: Рим. 12:17. 2678 См.: Зах. 7:10. 2679 См.: Рим. 12:19. 2680 См.: Втор. 32:35. 2681 См.: Рим. 12:18. 2682 См.: Рим. 13:9; ср.: Лев. 19:18. 2683 См.: Мф. 5:17. 2684 Ср.: Рим. 14:10. 2685 Ср.: 1 Фес. 2:15. 2686 Там же. 2687 Вставка Кройманна. 2688 Исправление Кройманна. В рукописи — мн. число. 2689 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господа». 2690 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ты мог бы узнать». |
| В послании к Римл. указано отличных от нынешнего 60 мест, в 1 Кор. – 63 места. 2 Кор. – 33, Гал. – 17 и Еф. – 19. Кроме того, отдельно указываются перевод некоторых чаще встречающихся слов, оставленные без перевода чужие слова и особенности синтаксические. Это – варианты и разночтения, разделяемые большинством древнейших и важнейших списков Евангелия от Марка и первых пяти посланий ап. Павла 1-й редакции, – особенности первоначального кирилло-мефодиевского перевода. В отдельных же списках этой же редакции показано немало и личных их особенностей, которые должны быть рассматриваемы, как позднейшие исправления перевода первоначального. – Перейду ко 2-й редакции. В славянских списках Евангелия от Марка 2 -й редакции – вариантов, равно чуждых как древним спискам 1-й редакции, так и нынешней печатной Библии, показано 70, отличий перевода 145. Кроме того, отдельно указываются: характерный для 2-й редакции перевод чаще встречающихся слов (ποστλλειν, φεσις, ϑνος, εσρχεσϑαι, ϑλψις, κληρονομι, μρτυρ, νηστεειν, σπρμα, συζητεν, συναγωγ, οα, δι, ε μ, ς), перевод многих чужих слов, оставленных без славянской передачи и в древних списках 1-й редакции и в нынешнем печатном тексте, последовательно проходящие чрез все Евангелие особенности словообразования и словосочинения. В послании к Римлянам по спискам 2-й редакции показано вариантов – 40 случаев и отличий перевода 69, в посл. 1Кор. – 24 варианта и 53 отличия перевода, в посл. 2Кор. – 19 и 32, Гал. – 7 и 9 и Еф. – 19 и 13. Отдельно указываются перевод чаще встречающихся слов (δικαιω, ϑνος, λπς, πιϑυμα, ϑυσα, κληρονμος, οκοδομ, κς, σπρμα, φσις, δι, τι, διτι, ς, σε и др.), вновь переведенные чужие слова, многие особенности словообразования и словосочинения. – Теперь о 3-й редакции. В ней много таких особенностей текста, которые не встречаются ни в предшествующих списках обеих редакций, ни в нынешней печатной Библии, и, таким образом принадлежат только ей, составляя собственный или личный ее характер. Таких особенностей показано в Евангелии от Марка – вариантов 76 мест и отличий перевода 151, не включая сюда характерных для этой редакции случаев перевода отдельных чаще встречающихся слов, особенностей словосочинения и примеров крайней буквальности перевода, буквальности даже до передачи греческих ударений, окончаний и начертаний. В послании к Римл. вариантов показано 3 случая и отличий перевода 22, в 1Кор. – 2 и 32, 2Кор. – 27 отличий перевода, Гал. – 16 и Еф. – 17, не включая сюда отдельно указываемых примеров буквальной близости перевода к греческому тексту. – Наконец, в 4-й редакции отличий от нынешнего печатного текста гораздо меньше. Так, для Евангелия от Марка показано вариантов 14 случаев и отличий перевода 31, да и то эти отличия свой- |
| Естественно, что последним аргументом сторонников церковных нововведений будет требование пересмотреть церковную традицию, однако нельзя сбрасывать со счетов тот факт, что ни в ветхо-, ни в новозаветной и последующей истории вплоть до наших дней никогда не существовало женщин-священниц (30). Это не исключало выполнения женщинами других форм богоугодного служения. В Ветхом Завете известны пророчицы Мариам (Исх 2. 4,7–8, 15. 20–21; Числ 20. 1), Девора, бывшая судьей Израиля (Суд 4. 4–9. 31, 5), Олдама (4 Цар 22. 14–20; 2 Пар 34. 14–28), Анна, мать Самуила (1 Цар 1; 2. 1–10), наконец Анна, дочь Фануила (Лк 2. 36–38). Приход Мессии означал исполнение пророчеств, и настоятельной необходимости в сохранении этого служения в Церкви не было, поэтому оно, хотя и сохранялось, однако постепенно шло на убыль — апостол Павел не отрицал пророчествование женщин при соблюдении определенных условий, когда говорил, что «всякая жена, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, постыжает свою голову» (1 Кор 11. 15; ср.: Деян 21. 9). В дальнейшем указания на женщин-пророчиц практически не встречаются, и это значит, что церковный организм уже не нуждался в сохранении утратившего свой первоначальный смысл служения (31). В христианских общинах были и старицы, получавшие материальное вспомоществование, занимавшие почетное положение за благочестивую жизнь и преклонный возраст, они могли наставлять более молодых женщин (Тит 2. 3–5) (32). Скорее всего, именно этот чин был запрещен известным 11 каноном Лаодикийского собора в IV в. (33) Сходное положение занимали в Церкви и вдовы, возможно, в первые века существования Церкви составлявшие особую категорию, близкую к церковному клиру, но не идентичную с ним (Деян 9. 36–43; 1 Тим 5. 3–16) (34). Особым почтением пользовались девы, почитавшиеся не за конкретное служение, а за добровольно принятый на себя статус безбрачия (1 Кор 7. 8, 34) (35). Положение и служение стариц, вдов и дев со временем институционализировались в форме женского монашества. |
| Легко сказать: «Я верующий». «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» ( Иак. 2:19 ). Одно из первых и необходимейших дел веры — стремление к познанию Бога. Если мы не будем постоянно насыщать себя знаниями о Боге и Законе Божием — вера наша зачахнет и умрёт. Наше христианство должно быть сознательным. Россия — страна православная, и, конечно, многие религиозные истины у нас как бы на слуху с детства. Язык Священного Писания настолько слился с обыденным языком, что даже в годы религиозного террора оказалось невозможным исключить из русской речи библейские слова и выражения: «блудный сын» ( Лк. 15:11-32 ), «бесплодная смоковница» ( Мф. 21:19 ), «краеугольный камень» ( Мк. 12:10 ), «тьма кромешная» ( Мф. 22:13 ), «зарывать талант в землю» ( Мф. 25:18 ), «строить дом на песке» ( Мф. 7:26 ), «скрежет зубовный» ( Мф. 22:13 ), «малая лепта» ( Мк. 12:42 ), «камень преткновения» ( Рим. 9:32 ), «заблудшая овца» ( Мф. 18:12 ), «соль земли» ( Мф. 5:13 ), «волк в овечьей шкуре» ( Мф. 7:15 ). Эти выражения известны многим, хотя и не все знают, откуда они. Иногда в нашей обыденной речи попадаются и крупицы религиозного знания, привычные фразы из Писания: «Много званых, да мало избранных» ( Мф. 22:14 ), «Поднявший меч от меча и погибнет» ( Мф. 26:52 ), «Дерево познаётся по плоду» ( Мф. 12:33 ), «Нет ничего тайного, что не стало бы явным» ( Мф. 10:26 ), «Кто не работает, тот да не ешь» ( 2 Фес. 3: 10 ), «Суета сует и всяческая суета» ( Еккл. 1:2 ), «Не хлебом единым живёт человек» ( Мф. 4:4 ), «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф. 22:39 ). Русская литература и живопись до октябрьского переворота не изгоняла Бога и религию со своих страниц и полотен, а потому наше соприкосновение с отечественной культурой напоминает нам и об отечественной религии. Даже быт наш сохранил кое- какие православные традиции. Например, когда мужчина входит в помещение, он всегда снимает головной убор. Ведь раньше, как только входили в дом, сразу крестились с молитвой на святые иконы, а, по словам Апостола, мужчина при этом должен обнажить голову: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову» ( 1 Кор. 11:4 ). Традиции гостеприимства и почтительного отношения к гостю восходят к библейским временам. Когда-то праведный Авраам принимал под мамврийским дубом Господа и двух Ангелов, явившихся ему под видом путников ( Быт. 18:1-33 ). Поцелуй при встрече с близкими людьми тоже христианская традиция. «Приветствуйте друг друга лобзанием любви» ( 1 Пет. 5:14 ), — завещали Апостолы. |
| Даже если подходить к Д. с. а. со строгими критериями исторической достоверности, становится очевиден документальный реализм работы ап. Луки. В Д. с. а. упоминаются 32 страны, 54 города, 9 островов, 95 чел. названы по имени, детально описываются рим. и евр. институты власти, даются точные топографические и хронологические привязки событий и т. п. Так, описание путешествия ап. Павла из Троады в Милет (Деян 20. 13-15) содержит указание основных населенных пунктов на этом пути, хотя происшествий там не случалось. Такие точные описания пути встречаются неоднократно (13. 4; 19. 21-23; 20. 36-38; проблемы выбора дороги - 20. 2-3, 13-15; продолжительность путешествия - 20. 6, 15). В 27-й гл. Д. с. а., несмотря на обилие приемов художественного повествования, содержится детальное описание морского путешествия с использованием специальной терминологии. Точность в описании адм. устройства и институтов власти проявляется в том, что, напр., Филиппы названы «колонией» (16. 12), администрацию к-рой возглавляют преторы (στρατηγο) (16. 20; в синодальном переводе - воеводы). Во главе Фессалоники верно указаны πολιτρχαι (17. 6; в рус. переводе - городские начальники). Дееписатель использует точную терминологию для передачи названий рим. должностей, напр. проконсул называется νθπατος (13. 7-8; 18. 12). Описание первых лет жизни Иерусалимской церкви (прежде всего царившего в ней единодушия и обобществления имущества) (2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16) после открытия и изучения жизни кумранитов более не может считаться идиллическим. К числу проблем, требующих экзегетических усилий, относятся хронологическая непоследовательность в речи Гамалиила (5. 33-39), расхождения в 3 повествованиях об обращении ап. Павла (9; 22; 26), нек-рые несоответствия в описании жизни и содержании проповеди ап. Павла в его Посланиях и в Д. с. а. Так, неск. отличаются оценка закона Моисеева (ср.: Рим 7. 5, 12, 14 и Деян 15. 10; но ср.: 1 Кор 9. 19-33 и Деян 16. 3; 18. 18; 21. 20-26; 24. 14), решение вопроса об оправдании делами закона (ср.: Рим 3. 28 и Деян 13. 38-39; но ср.: Гал 3. 19-21), естественное богословие (ср.: Рим 1. 18-25 и Деян 17. 22-31), отношение к ветхозаветным праздникам (ср.: Гал 4. 10 и Деян 20. 16) и к обрезанию (ср.: Гал 6. 15 и Деян 16. 3). |
| Adv. haer. V 9. 4; V 32. 2). В то же время в аскетической лит-ре получило широкое распространение аллегорическое истолкование, понимающее под землей человеческое тело с его страстями: дух подвижника, укрепившись в кротости и воздержании, сможет завладеть мятежной землей нашего тела (ср.: Пс 36. 11, 29 - Ioan. Cassian. Collat. XII 6). Наиболее сложное психологическое изъяснение этой заповеди представлено свт. Григорием Нисским, к-рый показывает, что евангельское понятие кротости не имеет ничего общего с обиходными представлениями о ней. Он делает акцент на том, что кротость не означает «тихость и медленность», поскольку подвижническая жизнь предполагает во мн. случаях «скорость в движении». Кротость характеризуется отсутствием кичливости и надменности и означает скорее умеренность, осознание пределов своих сил, умение укротить действие страстей и помыслов, что подразумевает активную деятельную борьбу с ними, а не пассивное бесстрастие (ср.: Флп 3. 14; 1 Кор 9. 24 - Greg. Nyss. De beat. 2//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 92-94). IV. Мф 5. 6 (ср.: Лк 6. 21). Духовная жажда, представленная в этой заповеди, была предызображена еще в ВЗ (Пс 16. 5; 41. 3), а под понятием правды свт. Григорий Нисский, как и др. авторы, понимает не только любой вид добродетели, но и истинную добродетель, к-рой является Сам Бог Слово, к Нему обращено полное исполнение этих слов (ср.: Пс 33. 9; Ин 14. 23; Гал 2. 20 - Greg. Nyss. De beat. 4//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 120-123; Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 5. 2). Посредством слова о правде «Господь предложил в снедь слушающим Самого Себя» ( Orig. Fragm. in Matth. 83//GCS. Bd. 41. S. 49) Ориген сопоставляет это блаженство со словами о духовной жажде Бога из Псалтири (Пс 41. 2-3), а также с рассказом о колодце Иакова и с беседой Господа с самарянкой (Ин 4. 5-15 - Orig. In Ioan. comm. 30. 21-25). Блж. Августин, обращаясь к этим словам, сопоставляет их с 1 Кор 1. 30, где Христос также назван «правдой», или «праведностью [δικαιοσνη, как и в Мф 5. 6] от Бога» ( Aug. In Ioan. 26. 1), и замечает: «Если ты голоден, то Бог становится твоим хлебом, если жаждешь - твоею водой» (Ibid. 13. 5). Эта заповедь побуждает верующих всегда «чувствовать потребность творить дела правды» ( Hieron. In Matth. 5. 6); испытывающие голод и жажду чувствуют сострадание и проявляют его к другим, кто также претерпевают страдания (ср.: Пс 110. 9 - Ambros. Mediol. In Luc. V 65). Достижение праведности не может быть основано на простом желании, необходимо, чтобы верующие со всей страстью стремились к ней, испытывая голод и жажду ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 5. 1; Ioan. Chrysost. In Matth. 15. 4). |
|
|
