| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| 22 Иринарх, архимандрит. Беседы о молитве, составленные на основании учения Священного Писания и подвижников в молитве для разумного упражнения и преуспеяния в молитве. Т. 1. М., 1860. С. 28. 23 Добротолюбие. Т. 2. С. 207, § 3; С. 218, § 86 (преподобный Нил Синайский). 24 Добротолюбие. Т. 5. С. 366—367, § 45 (патриарх Каллист и преподобный Игнатий). 25 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. 26 Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 373 и 381. (Сл. 3, гл. 2 и 14). 27 Феофан (Говоров), святитель. Путь ко спасению. М., 1894. С. 240. 28 Добротолюбие. Т. 2. С. 645, § 1 (преподобный Исаак Сирин). 29 Феофан, святитель. Путь ко спасению. Указ. изд. С. 41. 30 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 4. Беседа 5. На память мученицы Иулитты. Сергиев Посад, 1892. С. 65. 31 Творения. Сл. 16. О чистой молитве. Сергиев Посад, 1911. С. 63. 32 Нил Синайский, преподобный. Творения. Ч. 1. Слово о молитве. Гл. 35. М., 1858. С. 179. 33 Пространный христианский катихизис. М., 1889. С. 102. 34 Еф. 6:18; 1 Сол. 1:2—3; 1 Тим. 2:8. 35 14 1 Сол. 5:17. 36 1 Сол. 2:9; Деян. 18:3; 20, 34; 1 Кор. 4:12; 2 Кор. 11:9. 37 1 Кор. 4:12; 1 Сол. 4:11—12; Деян. 20:34—35 38 1 Сол. 3:10. 39 Творения. Ч. 4. Беседа 5. Сергиев Посад, 1892. С. 65—67. 40 Цит. по: Дьяченко Г. Уроки и примеры христианской надежды. М., 1894. С. 176. 41 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 480. 42 Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. М., 1849. С. 284. (Сл. 64); Ч. 4. М., 1850. С. 68. (Сл. 88). 43 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Правила. Отв. на 37 в. Сергиев Посад, 1892. С. 160—162. 44 Беседы о молитве. Т. 1. Указ. изд. С. 31—32. 45 Лк. 11:3: «Хлеб наш насущный подавай нам на всяк день». 46 Лк. 11:4: «И остави нам грехи наша, ибо и сами оставляем всякому должнику нашему». 47 Лк. 11:4: «И не введи нас во искушение». 48 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 451. 49 Там же. С. 462. |
| Хотя Библия пишет, что Моисей видел образ Господа (см.: Числ. 12: 8; ср.: 14: 14), смотрел вслед Ему (см.: Исх. 33: 18–23). Ветхозаветный Иаков во сне увидел Господа на вершине лестницы (см.: Быт. 28: 12–15), а после ночной схватки с Ним свидетельствовал: «Я видел Бога лицем к лицу» (Быт. 32: 30). Пророк Исаия созерцал Господа с Его ангельским воинством в храме (см.: Ис. 6), а Иезекииль – четырех животных вокруг престола славы Господней (см.: Иез. 1: 3–11; 43). Однако все пророки созерцали не сущность невидимого Бога (см.: 1 Тим. 6: 16), а только «подобие славы Господней» (Иез. 2: 1). Водворяясь в теле, пишет апостол Павел, «мы ходим верою, а не в и дением» (2 Кор. 5: 7). И мы призваны любить Бога, Которого не видим (см.: 1 Ин. 4: 20). Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и только в будущем веке увидим «лицем к лицу» (1 Кор. 13: 12), узреть «лице Его» станет доступным в Царстве Божием (см.: Откр. 22: 4), дети Божии там увидят Отца «как Он есть» (1 Ин. 3: 2). Сейчас то и дело на исповеди слышишь, как кто-то из прихожан гадал на картах, обращался к бабкам или ясновидящим с просьбой узнать, как лучше поступить. Искушения пойти на сторону далече усиливаются, когда кого-то постигает трагедия или несчастная любовь. Но если даже пророкам было открыто далеко не всё, если Священное Писание не договаривает всё до конца, если Сам Христос говорит, что времена и сроки знает только Отец Небесный, то откуда же могут знать прошлое и будущее те мнимые прорицательницы, которые, подобно Пифийским жрицам, чревовещают бессвязные глаголы? Всякое растение, которое не Отец Небесный насадил, искоренится; если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15: 13–14), – это слова Иисуса Христа. Источник подлинных знаний – Бог. Бог есть любовь, и Он желает, чтобы человек блаженствовал. «Бога не видел никто никогда», кроме Сына (Ин. 1: 18; см. также: Ин. 5: 37; 6: 46; 1 Тим 6: 16; 1 Ин. 4: 12), и поэтому только видевший Сына видел Отца (см.: Ин. 12: 45; 14: 9), смог приобщиться к Источнику знаний. Бога могут узреть только чистые сердцем (см.: Мф. 5: 8), только те, кто живет в святости (см.: Евр. 12: 14). |
| Для христ. традиции особое значение имеют благословения и пророчества, связанные с Д. Слова патриарха Иакова о том, что Д. «будет судить народ свой», традиционно истолковываются либо как пророчество о Судии мира Иисусе Христе ( Ephraem Syr. In Gen. 43. 6), либо как указание на пришествие из колена Д. антихриста ( Theodoret. Quaest. in Gen. 112//PG. 80. Col. 224; Hipp. De Crist. et antichr. 14. 8-15. 9), хотя в букв. смысле эти слова исполнились уже в связи с судьей Израиля Самсоном ( Hipp. De Crist. et antichr.; Ambros. Mediol. De Patriarch. 7. 32). То, что Д. называется «змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня» (Быт 49. 17), указывает не только на антихриста, но и на предателя Иуду ( Ambros. Mediol. De Patriarch. 7. 32), а также на те искушения, которые будут претерпевать верные, вставшие на узкий путь спасения во Христе ( Hipp. De bened. Is. et Jac. 22. 7; Ambros. Mediol. De Patriarch. 7. 33), и на их готовность со смирением переносить земные трудности, что позволяет проводить параллель со словами ап. Павла о жале в плоти (2 Кор 12. 7) ( Rufin. De bened. Patr. 2. 17). Если все пророчество относится ко Христу, то слова о змее сопоставляются с Числ 21. 4-9 ( Ephraem Syr. In Gen. 43. 6). Колено Д. не упоминается в Откр 7. 4-8 среди 144 тыс. «запечатленных», что отмечает уже сщмч. Ириней Лионский, интерпретируя слова прор. Иеремии о Д. как о родоначальнике антихриста ( Iren. Adv. haer. V 30. 2). По мнению свт. Андрея Кесарийского, оно заменено коленом Левииным ( Andr. Caes. Apoc. VII 8). Большинство совр. ученых полагают, что место колена Д. в Апокалипсисе заняло колено Манассии. По мнению Дж. Сандерсона, греч. слово ν могло быть опущено по ошибке писца, к-рый заменил его сокращенной формой Μαν[ασσ] ( Sanderson. 1948). Имя колена Д. читается в бохайрском переводе Откр 7. 6. Лит.: Cross F. M. , Freedman D. N. The Blessing of Moses//JBL. 1948. Vol. 67. P. 191-201; Sanderson G. V. In Defence of Dan//Scripture. 1948. Vol. 3/4. P. 114-115; Spina F. The Dan Story Historically Reconsidered//JSOT. 1977. Vol. 4. P. 60-71; Gottwald N. K. The Tribes of Yahweh: A Sociology of the Religion of Liberated Israel, 1250-1050 B. C. E. Maryknoll (N. Y.), 1979; Niemann H. M. Die Daniten. Gött., 1985. (FRLANT; 135); Whitelam K. W. Dan (Person)//ABD. 1992. Vol. 2. P. 10-12; Biran A. Biblical Dan. Jerusalem, 1994; Davies E. W. A Mathematical Conundrum: The Problem of the Large Numbers in Num 1 and 26//VT. 1995. Vol. 45. P. 449-469; Hill C. E. Antichrist from the Tribe of Dan//JThSt. 1995. Vol. 46. P. 99-117; Humphreys C. J. The Number of People in the Exodus from Egypt//VT. 1998. Vol. 48. P. 196-213. |
| Вместо soma ‘Тело’ у синоптиков Иоанн употребляет слово ‘Плоть’; вероятно, за обоими греческими терминами стоит ветхозаветное rXb ‘плоть’; выражение “моя плоть и кровь” на библейском языке означает ‘я сам’. Иоанн мог заменить soma на по двум причинам: во-первых, оно могло соответствовать богослужебной традиции в его церкви, и во-вторых, больше подходило для его учения о воплощении (1:14). За жизнь мира — выражение, не имеющее параллелей в НЗ, но ту же мысль см. в 3:15–16. Как Он может дать нам есть Плоть Свою? — ср. Чис 11:4 (сыны Израилевы сидели и плакали и говорили: кто накормит нас мясом?). Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его — выражение Сын Человеческий означает подлинного человека (“из плоти и крови”), то есть в данном случае — Иисуса, и одновременно не обычного человека, но сшедшего с небес, так что другие могут есть и пить Его Плоть и Кровь как источник бессмертия. Кровь указывает на Евхаристию; кроме того, это слово восполняет единое ветхозаветное выражение rXb ‘плоть и кровь’, означающее человека в его цельности. Применительно к Иисусу Христу оно опровергает заблуждение докетизма. Ядущий — неясно, почему вместо обычного ™sq…ein ‘есть’ Иоанн использует глагол mrugein, который начиная с Гомера означает ‘есть мясо животных (особенно травоядных)’; вряд ли для него здесь важны тонкие различия синонимов; впрочем, в 13:18, цитируя Пс 40:10 (ядущий со Мною хлеб), Иоанн вопреки Септуагинте также выбирает mrugein, а не ™sq…ein. Я воскрешу его в последний день — тема Евхаристии первоначально была неразрывно связана с эсхатологией, ср. 1 Кор 11:26. Пребывает во Мне, и Я в нем — глагол ‘пребывать’ — важнейший у Иоанна: Отец пребывает в Сыне (14:10), Дух пребывает на Иисусе (1:32–33), верующие пребывают во Христе, и Он в них (6:56; 15:4); слово Христа пребывает в христианах, и они в нём (5:38; 8:31; 15:7); Христос пребывает в любви Божией, и ученики призваны пребывать в любви Христа (15:9–10). Живый Отец — см. 5:26 (как Отец имеет жизнь в Самом Себе). |
| После Ориона встал Пателлолий, и ему, спрашивающему о себе, [Феодор] ответил: “ Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал 6:2) [ 26 ]. Исправляй себя”. И когда он удалился, [Феодор] сказал всем присутствующим монахам о нем: “Поверьте мне, он страшен для бесов”[ 27 ]. Другому, вставшему после него, [Феодор] изрек: “ Благословен Господь Бог мой, научаяй руце мои на ополчение, персты мои на брань (Пс 143:1) [ 28 ]. Будь мужественен в этом”. И еще одному вставшему и спросившему [о грехах своих святой] сказал: “ Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф 6:12) [ 29 ]. Подвизайся”. Следующему, поднявшемуся после этого, [авва] сказал: “ Очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор 7:1) [ 30 ]. Будь внимателен к сокровенным [помыслам] своим”. Наконец, другому вставшему [Феодор] сказал: “Когда молишься, говори: От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего (Пс 18:13–14) [ 31 ]. Ибо сильная брань одолевает тебя с обеих сторон”[ 32 ]. 4. Мы внимали всему этому, произносимому [аввой] на египетском языке, а Феодор Александриец переводил его речи на греческий язык. Этот Феодор был [прежде] чтецом в церкви, именуемой церковью Пиерия, мужем святым и по жизни и речам своим, так что мог сказать: Я сораспялся Христу и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:19–20). Пока он был облачен в плоть, он [всегда] угождал Господу[ 33 ]. 5. В то время как я удивлялся, не понимая того, о чем говорится, по причине моего юношеского возраста и великой неопытности, Фиваидский раб Божий Феодор был спрошен еще одним [монахом]. Однако, храня молчание, он устремил взор свой к небу и встал. [Авва] находился посередине монашествующих, будучи окружен ими всеми, словно венком. Затем, повелев Феодору Александрийцу переводить, он сказал: “Я знаю, что слова мои вызовут раздражение среди тех из братий, которые суть плотские[ 34 ], но, поскольку Господь повелевает мне говорить, я скажу. Некоторые из рода нашего воздвигнут гонение на Церковь Божию, которое весьма преуспеет и многим повредит[ 35 ]. Таковыми же были замышлявшие козни против святого апостола Павла, которые проповедывали Христа не чисто , а по любопрению (Флп 1:16). Когда гонение будет в разгаре, то неожиданно царем станет язычник, который будет задумывать [коварные] замыслы против таинства Христова и стараться, насколько возможно, строить козни против христиан. Но Христос посрамит намерение его[ 36 ]. Ибо о нем написано: Презорливый же и обидливый муж и величавый ничесоже скончает (Авв 2:5) [ 37 ]. Поэтому мы должны взывать к Богу, чтобы Он простер милость Свою на церкви для спасения многих”. |
| Христос — совершенный Бог и совершенный человек. Совершенный человек и в смысле последнего совершенства и в смысле — настоящий, подлинный человек. Только Он, всесовершенный человек, до конца исчерпал всю полноту человеческого опыта, а те, которые следуют за Ним, водимые Его заповедью и Его Духом, лишь приближаются к этой полноте, не исчерпывая ее, во всяком случае, в пределах земной жизни. Говоря о полноте человеческого опыта, мы убеждены, что она доступна человеку во всех условиях, так что монашество в этом отношении не является исключением из общего положения. Каждому из нас дана та же самая заповедь, иначе говоря, никто из нас не умален пред Богом, но каждый почтен в равной мере. Каждому из нас дана и та сумма, если позволительно так выразиться, на которую приобретается последнее доступное человеку совершенство, цена которого для всех и каждого одна и та же: — не пощадить себя до конца. Не пощадить себя до конца не значит только «раздать все имение свое или отдать тело свое на сожжение» (1 Кор. 13, 3), но отрешиться от всего, что имеем (Лк. 14, 33) в пределах своего тварного бытия в его отдельности от Бога, в эгоистической обособленности и противоположении себя ближнему, сочеловеку. В полноте это достигается лишь в смерти, и потому жить по-христиански, в сущности, нельзя; по-христиански можно только умирать. Блаженный Старец многажды говорит, что Дух Святый научил его любить любовью Христа. Любить любовью Христа это значит пить чашу Христа, ту чашу, которую Сам Человек-Христос просил Отца «мимонести». Любовь Христова есть блаженство ни с чем не сравнимое в мире сем, и в то же время она есть страдание — большее всех страданий, страдание до смерти. Этот последний порог, смерть, есть и последнее испытание нашей любви и свободы. Кто хоть отчасти, хоть издали идет вслед Христу, восходящему во Иерусалим, тот поймет страх, который испытывали следовавшие за Ним Ученики Его (Мр. 10, 32). Это потому, что всякое действие по заповеди Христа проходит чрез испытание, и иначе не бывает; и только по испытании получает оно свое вечное достоинство. Подвижник, зная этот духовный закон, нередко с глубоким страхом решается на дело любви, но после, когда пройдет чрез испытание и уразумеет величие дара Божия человеку,— богоподобной свободы и богоподобной жизни, не находит ни слов, ни воздыханий для выражения своей благодарной любви к Богу. |
| Все эти черты требуют постоянной самоотдачи, самоотречения, которые человек проявляет, беря свой крест и следуя за Христом в Царство Небесное (ср. Лк. 14, 27; Мф. 10, 38–39). Об этом говорит само слово «семья», происходящее вовсе не от «7 Я», а от понятия «семя», которое «не ищет своего» (1 Кор. 13, 5), но лишь через умирание для себя приносит плод новой жизни (ср. Ин. 12, 24). В прежние времена семья держалась, помимо внутреннего, духовного корня, на внешних подпорках: экономической нужде, государственном принуждении, неравноправии женщин и т.д. Сейчас же, во времена относительного материального достатка и всеобщей либерализации, внешнее не работает, а внутреннее где-то угасло, а где-то не созрело. Горячее устремление ко спасению приучает собирать сокровища не на земле, а на Небе (Мф. 6, 19–20). При таком развороте повседневные экономические проблемы становятся не препятствием для семьи, а наоборот – призывом к жизни более дружной, рачительной, возвышенной. Господь произнёс: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6, 33). Особо надо сказать о свободе. Сегодня чаще всего она трактуется как вседозволенность, независимость, право действовать по своим прихотям. Однако при отсутствии должной цели такая свобода ведёт к эгоистичным наслаждениям и делает человека, по слову Спасителя, рабом греха (Ин. 8, 34). Евангелие предлагает нам познать истинную духовную свободу, как неподвластность греховным желаниям в движении к Отцу Небесному: «Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 31–32). Поясним: человеку, желающему возлюбить Господа Бога своего всем сердцем, всей душой, всем разумом и всеми силами, и ближнего своего как самого себя (Мк. 12, 30–31) просто неинтересно и некогда затуманивать себя алкоголем и прочими дурманами, тратить время в электронных играх и сетях, охотиться за деньгами и земной славой, развлекаться и пустословить, унывать и конфликтовать. Почему же Церковь, как и большинство зрелых людей, с неприятием относится к сожительству без «штампа в паспорте», не говоря уже о разовых блудных связях или прелюбодеянии? Потому что внешние знаки настоящего брака – юридическая регистрация, празднование, приглашение родственников и друзей, перемена фамилии невесты и др. – должны знаменовать собой твёрдую внутреннюю духовную установку: этот союз – не пробный, не временный, а настоящий, ответственный. Он изначально не предполагает отступления назад или разочарования, а будет идти через все трудности к вечной, неизмеримо высокой, всепобеждающей любви. Такое состояние души именуется целомудрием, т.е. собранностью ума и сердца вокруг Единого Бога и близких отношений «один раз на всю жизнь». Именно такое супружество, безальтернативно настроенное на победу, и получает благословение в таинстве Венчания. |
| Различия Архиепископов, Митрополитов, Патриархов, Пап и т.д. имеют церковное происхождение. Монашеская жизнь Старокатолики признают, что монашеская жизнь (religious orders) есть такой источник крепости и освящения, которым не следует пренебрегать, но который должно поощрять и развивать среди чад Божьих. Жизнь самопожертвования (of sacrifice) и превосходящей любви к Богу и человеку, отличавшая апостолов, должна быть в церкви предметом подражания для тех избранников (elect souls), которые призваны Духом Святым для добровольного принесения себя в жертву на алтарь любви, чтобы мог быть явлен миру пример евангельских добродетелей. Мы веруем, потому, что весьма угодно Богу добровольное безбрачие, к которому многие призваны для славы Божией, для вернейшего спасения их собственных душ и для утешения больных и бедных. Ибо не женатый заботится о Господнем; он старается как бы угодить Богу, а женатый занят делами мира, он старается как бы угодить жене своей и разделяется ( and is divided). (1 Посл. Св. Павла к Кор.7:32–33). Святые иконы Мы решительно отвергаем то обвинение наших отделившихся братий, которые утверждают, что будто бы католики обоготворяют (adore) изображения Христа, Пресвятой Девы и святых. Мы почитаем их как священные предметы и как изображения лиц святых. Католическая церковь никого не принуждает употреблять при богослужении святые иконы или изображения. Это предполагается (recommended) как обычай благочестивый, но не необходимый ни для оправдания, ни для спасения. Кроме того, мы веруем, что при осуществлении этого обычая должно действовать с благоразумием, согласно духу и правилам вселенской церкви, дабы избежать злоупотреблений, которые всегда так легки в этом деле и так пагубны. Святые Мы веруем, что только «Един Посредник (искупления) между Богом и человеком: Человек Христос Иисус» ( 1Тим. 2:5 ), но что доброе и полезное дело призывать святых, которые суть наши прославленные братья, дабы они помогали нам своими молитвами, ибо если на сей земле «много могут молитвы праведного» то не много ли могущественные должны они быть, когда вблизи престола Божия в царстве славы. Что отшедшие братья наши молятся за нас, это мы знаем из всеобщего предания церкви и из Священного Писания . Один из примеров находим в пророке Иеремии, предстательствующем за людей уже много после своей смерти. Сей есть братолюбец и из народа Израильского: это тот, который много молится за людей и за весь святой народ, а именно Иеремия, Пророк Божий. (2 Макк. 15:14). Священное Писание |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
|
|
