| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВСЕЛЕНСКИЕ СУББОТЫ [греч. ψυχοσββατα - субботы (поминовения) душ (усопших), ср. рус. «задушные субботы»], или вселенские родительские субботы, в правосл. традиции - 2 субботы , посвященные поминовению (см. ст. Заупокойное богослужение ) всех без исключения усопших правосл. христиан. Вселенское поминовение составляет главную тему богослужения В. с. в отличие от др. суббот года, в т. ч. проч. родительских, богослужение к-рых посвящено в первую очередь прославлению всех святых и лишь во вторую - поминовению усопших. В. с. принадлежат годовому подвижному кругу богослужения, находясь в самом начале и самом конце этого периода - перед неделей о Страшном суде (1-я В. с., мясопустная) и перед неделей Пятидесятницы (2-я, Троицкая). Тем самым вселенское поминовение всех от века усопших как бы обрамляет собой важнейший период церковного года - период пения Триоди. В Типиконе Великой ц . IX-X вв. только мясопустная суббота имеет заупокойную службу на литургии (прокимен из Пс 36, Апостол 1 Кор 10. 23-28, аллилуиарий со стихом из Пс 64, Евангелие Лк 21. 8-36 (вероятно, с пропуском стихов 10-24 и 28-32 - так в рукописях служебного Евангелия, хотя Типикон об этом умалчивает), причастен Притч 10. 7) ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 2, 136). В субботу перед Пятидесятницей назначаются чтения Деян 28. 1-31, Ин 21. 14b - 25. В послеиконоборческих визант. монастырских Типиконах В. с., сохраняя литургийные чтения Типикона Великой ц., получают сугубо заупокойное последование на вечерне и утрене. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 234-235, 272), в мясопустную субботу соединяются 2 последования, субботнее из Октоиха и заупокойное из Триоди. Минейная служба рядового святого отменяется, кроме случаев совпадения с большими праздниками. На вечерне вместо прокимна поется «Аллилуия» ; на утрене вместо «Бог Господь» - «Аллилуия» на 8-й глас, затем тропарь 8-го гласа ( ) с богородичном (в конце вечерни тропаря нет). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВФИМИЙ († ранее 9.12.1484), еп. Суздальский и Тарусский. Биография Впервые Е. упомянут в грамоте, посланной 13 дек. 1458 г. 5 архиереями Сев.-Вост. Руси правосл. епископам Литовского великого княжества , «которые рукоположение приняли от Ионы митрополита», в т. ч. названному 1-м «Еуфимью, епископу Черниговскому и Дьбрянскому», о неподчинении униату Григорию , поставленному 15 окт. 1458 г. в Риме на Киевскую митрополичью кафедру, и о сохранении верности митр. св. Ионе (РИБ. Т. 6. 84. Стб. 631-634). Е. мог быть хиротонисан митр. Ионой только в тот период, когда польск. кор. Казимир IV Ягеллончик признавал юрисдикцию свт. Ионы в отношении правосл. епархий на территориях Польско-Литовского гос-ва, т. е. между 31 янв. 1451 и 13 дек. 1458 г. Кафедра Е. находилась в Брянске. Архиерей, по-видимому, не подчинился Григорию и поддерживал связь со свт. Ионой. В письме, посланном ранее 1461 г. в Литву, митр. Иона благодарил не названного по имени епископа, имевшего намерение переселиться в Московскую Русь, вероятно Е., за то, что «стоал еси за святыа Божия церкви... велие попечение имея», и информировал митрополита о ситуации в Киевской митрополии (Там же. 89. Стб. 671-674). В этом же письме свт. Иона сообщал своему адресату, что вел. кн. Василий II Васильевич согласен на его переселение в Московское гос-во. Источники 2-й пол. XV в. сохранили данные о неск. княжеских вкладах в этот период в храмы Черниговской епархии (преимущественно в ее зап. и сев.-зап. городах и землях), но ни один из них не упоминает о благословении вкладчика Е. В нач. 60-х гг. XV в. Е. бежал в Москву. Осенью 1464 г. на Соборе в Москве «Дьбрянскы епископ Евфимеи» участвовал в избрании митрополитом Московским и всея Руси Суздальского еп. Филиппа I . В тот же день (11 нояб.) Е. получил Суздальскую кафедру (ПСРЛ. Т. 8. С. 151; Т. 22. Ч. 1. С. 468; Т. 23. С. 191; Т. 25. С. 279). Нек-рые летописи участие Е. в Соборе не подтверждают (Там же. Т. 6. Вып. 2. Стб. 160). Согласно оригинальному известию Типографской летописи, Е. «пребеже на Москву... покиня свою епископью» уже после поставления Филиппа митрополитом. Епархия Е. включала «Соуждаль, и Колугу, и Торусоу» (Там же. Т. 24. С. 186). В актах 60-х - нач. 80-х гг. XV в. Е. обычно титулуется епископом «Суждальским и Торусским». Впервые с таким титулом он упомянут в формулярном изводе ставленой грамоты Геннадия (Кожина) , хиротонисанного во епископа Тверского 22 марта 1461 г. (РИБ. Т. 6. 91. Стб. 679-682; РФА. Ч. 1. 2. С. 64-65). Имя Е. внесено в этот формулярный извод позднее, поскольку на хиротонии он отсутствовал (РФА. Ч. 4. С. 885-886). |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Седмица 20-я по Пятидесятнице 18.03.2013 Рубрика: Евангелие дня Метки: Седмица 23-я по Пятидесятнице Понедельник Лк, 52 зач., 10, 22—24 Сказал Господь Своим ученикам: все предано Мне Отцем Моим; и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. И, обратившись к ученикам, сказал им особо: блаженны очи, видящие то, что вы видите! ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. Никто никогда не был в таком единении с Богом Отцом, как Христос. Он один может сказать о Себе, что Он знает Бога Отца. И Кто есть Христос — мы не можем этого постигнуть сами, потому что только Отец истинно знает Его. Нам дано знать, что Христос — Сын Божий, истинный Бог и истинный Человек. И нет иного Откровения Бога, кроме как через Христа. Здесь нам открывается не просто нечто важное о нашей вере, но самая суть христианства. Христос сознает Свое единство с Богом — совершенно исключительное и единственное. И Его служение определяется этим единством. Это то, что мы слышим в Евангелии от Иоанна среди Пасхи: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). И это то, что мы слышим в праздник Крещения Господня и Преображения: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Христос говорит: «Я и Отец одно» (Ин. 10, 30). И «видевший Меня, видел Отца» (Ин. 14, 9). Он пришел в мир, чтобы явить нам Бога. Здесь — сердце нашей веры. «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4, 12). «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3, 11). «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2, 5). «Спасение тех, кто не уверовал во Христа, — говорит святитель Феофан Затворник, — тайна Божия». И вера Церкви — в том, что спасающиеся спасаются Христом. Не потому, что они Его познали, но потому что Он познал их, и дал Свою жизнь «за многих». Снова и снова мы слышим, что христианство не означает знание о Христе, оно означает знание Христа. И для этого требуется не земная мудрость, а небесная благодать. Трудность для современного человека в исповедании того, что составляет центральный пункт нашей веры, не объясняется только боязнью явиться нетолерантным, чуть ли не сектантом. Она происходит часто из-за отсутствия личного благодатного опыта веры. Многие, несомненно, готовы наградить Христа золотой медалью, отдавая серебряную и бронзовую другим основателям мировых религий, которые выработало человечество. Но для христиан с самого начала Христос далек от того, чтобы быть просто первым — по отношению ко второму и третьему. Он — «Первый и Последний» (Откр. 21, 6). Он — все. |
| Почему Церковь отказалась от попыток создать единый текст? Ведь наличие четырех Евангелий действительно создает немало проблем. Четыре Евангелия заметно различаются между собой, и разночтения нередко становятся причиной недоумений. Говоря о числе четыре, приводят сравнение с четырьмя сторонами света, так как евангельская проповедь обращена ко всему миру. Аллегорический прообраз четырех Евангелий видят в четырех рукавах, на которые разделяется река, выходящая из рая и орошающая землю (см.: Быт. 2, 10). Но, быть может, чтобы ответить на вопрос, почему в Церкви сохраняется четыре Евангелия, нужно спросить: а кто такие евангелисты? Сами себя они так не называли. Даже слово «Евангелие» применительно к письменным повествованиям об Иисусе Христе стало употребляться лишь начиная с середины II века. Ранние христианские авторы именовали эти тексты иначе, например, Папий Иерапольский использовал выражение «Изречения Господни», Иустин Философ — «Воспоминания апостолов» (но он же, кстати, первым применяет к этим текстам слово «Евангелие»). Кто же такие евангелисты, проповедники спасительного учения и деяний Христовых? Из новозаветных книг мы видим, что сами они постоянно называют себя свидетелями (см.: Деян. 5, 32; 10, 39; 13, 31; 1 Пет. 5, 1; Ин. 21, 24 и др.). Они ходили вместе со Спасителем, они видели все, что Он делал, слышали то, что Он говорил, и они записали свои свидетельства. Сам Господь при Вознесении говорит, что апостолы будут Его свидетелями (см.: Деян. 1, 8). Но свидетельство одного не принимается: Недостаточно одного свидетеля… при словах двух свидетелей или при словах трех свидетелей состоится всякое дело (Втор. 19, 15, см. также: Мф. 18, 16; 2 Кор. 13, 1). Только после того, как будут выслушаны два или три свидетеля, может быть принято какое-то решение. А Новый Завет свидетельствует о приходе Мессии, и чтобы это свидетельство было принято, нам, соответственно этому библейскому установлению, нужно как минимум два-три свидетеля, а у нас их четыре — чтобы уже не оставалось никакого сомнения. Могут возразить, что три из этих четырех — синоптики — пользуются текстами друг друга. Но тогда у нас есть по крайней мере два свидетеля: синоптики и Иоанн. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви Москва, 24 июня 2008 года «Братия, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, — и Бог любви и мира будет с вами» (2 Кор. 13, 11). Ваше Блаженство! Ваши Высокопреосвященства! Ваши Преосвященства! Открывая второй в этом столетии Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, сердечно приветствую всех его участников. Нынешний год ознаменован символической датой: прошло тысяча двадцать лет со времени Крещения Руси. Наш мысленный взор вновь обращен к Киевской купели, в которой были соединены со Христом народы, ныне окормляемые Русской Православной Церковью. Празднуемая дата побуждает нас осмыслить пройденный многовековой путь и с новой силой осознать духовную общность народов Святой Руси, укорененную в церковном единстве. На протяжении двух десятилетий, прошедших после Собора 1988 года, наша Церковь живет в условиях социальных, политических и экономических изменений, происходивших на ее канонической территории. Это время стало периодом обретения свободы, сопряженной с огромной ответственностью за просвещение миллионов людей. Нам надлежало утолить их духовную жажду и привести к воцерковлению ищущих Истину. К сожалению, события, происходившие в данный период, не всегда носили положительный характер. И среди отрицательных явлений можно указать на широкий спектр социальных проблем, на значительное падение уровня жизни многих людей, на наплыв массовой псевдокультуры, на оскудение общественной нравственности, на рост нетерпимости и напряженности в обществе. Все это не может не беспокоить Русскую Православную Церковь, непрестанно возносящую «молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим. 2, 1-3). |
| В защиту христианской веры Размышления на избранные места Священного Писания «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя (1 Тим. 4:16).» Будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое (2 Тим. 4:5). Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен (2 Тим. 3:13—14). «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту (Быт. 3:15).» Между Царством Божиим на земле и царством сатаны — постоянная борьба. Царство Божие на земле — Церковь Христова Православная. Всякий, кто борется с Церковью Божией, в той или иной степени работает против Бога, за господство сатаны на земле. Конечно, для сатаны и царства его борьба с Богом и с Церковью кончится полным поражением (1 Кор. 15:24—27). Но здесь, на земле, по Божиему попущению сатане дана возможность мучить и всячески вредить слугам Христовым. И сатана со своим царством именно жалит рабов Божиих скорбями, болезнями, а иногда убивает их... Но победить последователей Спасителя сатана не может, если они постоянно держатся своего Господа. Христианину нужно постоянно помнить про козни сатаны и удары его, иногда очень тяжкие. Не унывать, а благодушно переносить их, всю надежду свою возложить на Бога! «У дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним (Быт. 4:7).» Для христианина вся жизнь земная есть борьба с грехом, именно борьба, а не подчинение греху. С помощью Божией благодати ученик Христов побеждает грех. А если случится ему поскользнуться в этой работе, — по преданию или самонадеянности, — он спешит к таинству покаяния и в нем очищается от грехов своих... А у безбожника нет борьбы с грехом; невер отдается в полное подчинение греху, он — раб греха... В безбожии именно рабство духовное, а в христианской вере — свобода духовная. |
| Доклад Святейшего Патриарха на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 24 июня, 2008. Редакция " Правмира " Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви «Братия, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, — и Бог любви и мира будет с вами» (2 Кор. 13, 11). Ваше Блаженство! Ваши Высокопреосвященства! Ваши Преосвященства! Открывая второй в этом столетии Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, сердечно приветствую всех его участников. Нынешний год ознаменован символической датой: прошло тысяча двадцать лет со времени Крещения Руси. Наш мысленный взор вновь обращен к Киевской купели, в которой были соединены со Христом народы, ныне окормляемые Русской Православной Церковью. Празднуемая дата побуждает нас осмыслить пройденный многовековой путь и с новой силой осознать духовную общность народов Святой Руси, укорененную в церковном единстве. На протяжении двух десятилетий, прошедших после Собора 1988 года, наша Церковь живет в условиях социальных, политических и экономических изменений, происходивших на ее канонической территории. Это время стало периодом обретения свободы, сопряженной с огромной ответственностью за просвещение миллионов людей. Нам надлежало утолить их духовную жажду и привести к воцерковлению ищущих Истину К сожалению, события, происходившие в данный период, не всегда носили положительный характер. И среди отрицательных явлений можно указать на широкий спектр социальных проблем, на значительное падение уровня жизни многих людей, на наплыв массовой псевдокультуры, на оскудение общественной нравственности, на рост нетерпимости и напряженности в обществе. Все это не может не беспокоить Русскую Православную Церковь, непрестанно возносящую «молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим. 2, 1-3). |
| ЗАВЕТ.RU - ПРАВОСЛАВНОЕ ЧТЕНИЕ ИНФОРМАЦИОННО-ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИЙ ПРОЕКТ Колокола, колокольные звоны Ветхозаветные времена колоколов не знали. В первые века христианской Церкви колоколов также не было. В Западной Церкви они появились и распространились в IV-IX вв., в Восточной - в IX-XII вв. На Руси они зазвучали вскоре же после принятия христианства, но широко распространились с конца XVI в., а в XVII-XX вв. они так широко и прочно вошли в церковный обиход, так слились с богослужением Русской Православной Церкви и с представлением о русском народном благочестии, что вопрос об их духовно-символическом значении заслуживает особого внимания. В молитвах на освящение " кампана, си есть колокола или звона, " в части II Требника упоминаются семь серебряных труб, которые Господь повелел создать Моисею для созывания народа к жертвоприношению и молитве, для укрепления мужества войска во время войн. Эти серебряные трубы, в которые трубили израильские жрецы, потрясли стены враждебного Иерихона, так что не только " умными и одушевленными созданиями, " но и бездушными, " яко же Моисеевым жезлом и медяною змеею в пустыне, " Господь Бог властен творить преславные дела и чудеса " в спасение и пользу верных. " На этом основании освящаемому колоколу испрашивается Божие благословение и сила для того, чтобы слышащие его днем или ночью возбуждались к славословию имени Божия и собирались в церковь; чтобы самый звон колокола воздавал славу Богу; чтобы звоном колокола освящался воздух и прогонялись из него все вредоносные силы; чтобы этим звоном утишались и прекращались бури ветряные, грады же и вихри и громы страшные, и молнии; чтобы, наконец, слыша его, верные рабы Божий укреплялись в благочестии и вере и мужественно противостояли " всем диавольским наветам, " побеждая их молитвой и славословием. Сам Господь Иисус Христос говорит, что при конце мира Он " пошлет ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их " (Мф. 24:31). Апостол Павел говорит о последней трубе, которая вострубит, о трубе Божией, при которой совершится изменение живущих людей в бессмертные существа и воскресение умерших (1 Кор. 15:52; 1 Фее. 4:16-17). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕЩЕСТВА ТАИНСТВ природные элементы, используемые при совершении таинств и иных священнодействий. В. т., получив освящение через установленные Церковью молитвы, к-рые возносятся Богу предстоятелем от лица общины, затем преподаются верным и служат знаком духовного действия, происходящего в таинстве; тем самым В. т. представляют собой символы Божественной реальности в доступной для человеческого восприятия форме (см.: 1 Кор 13. 12; Areop. EH. 1. 2; Maximus Conf. Mystagogia. 24). К числу наиболее важных В. т. относятся хлеб и вино , вода , елей и миро . Эти природные элементы наилучшим образом отражают сущность того, что совершается в таинствах. Хлеб и вино используются в первую очередь в таинстве Евхаристии . Во время Тайной вечери , накануне Своих Крестных страданий, Господь Иисус Христос благословил хлеб и чашу с вином, указав на них как на Свои Тело и Кровь и заповедав всем верующим вкушать и пить их в Его воспоминание. Господь образно говорит о Себе в Евангелии, что Он - «Хлеб, сшедший с небес» (Ин 6. 41, 51). Использование для главного из церковных таинств обычной повседневной пищи (какой и были в Средиземноморье в древности хлеб и вино - Пс 103. 15) указывает на то, что Бог входит в человеческую жизнь в самых основных и на первый взгляд незаметных ее проявлениях. Хлеб, мука для к-рого получается из мн. зерен, символизирует евхаристическое единство Церкви (Didache. 9). Правосл. Церковь использует для таинства Евхаристии только пшеничный и квасной хлеб ( Iren. Adv. haer. 5. 2. 3), но по ряду причин употребление опресноков в Евхаристии было введено в арм. и католич. Церквах, что неоднократно осуждалось правосл. Церковью как отступление от древней традиции; большое внимание в спорах о качестве евхаристического хлеба всегда уделялось и символике, к-рая связана с употреблением квасного или пресного хлеба. Добавление соли в евхаристический хлеб упоминается уже в раннехрист. источниках (PG. 2. Col. 345), но последовательно применяется только в традиции правосл. Церкви. Помимо Евхаристии хлеб используется и в др. церковных священнодействиях, по происхождению связанных с общинными трапезами первых христиан (см. ст. Артос , Благословение хлебов , Панагия , Просфора ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЕРИГМА [греч. κρυγμα - провозглашение], в либеральной теологии XX в. раннехрист. устная проповедь об Иисусе Христе как о Мессии и Спасителе, предшествовавшая созданию первых письменных текстов, вошедших в канон НЗ. Такое понимание термина «керигма» связано с особенностями употребления слова κρυγμα в НЗ. Керигматическая теология, однако, не ставит перед собой задачу исторически достоверно описать раннехрист. проповедь о Христе; напротив, целью теологии считается такое изложение новозаветного провозвестия, к-рое непосредственно затрагивало бы совр. человека. Этимология и употребление в НЗ Греч. слово κρυγμα образовано от глагола κηρσσω - провозглашать и изначально обозначало содержание речи глашатая. В НЗ слово κρυγμα употребляется 9 раз в значении «проповедь, провозвестие». В Мф 12. 41 и Лк 11. 32 (ниневитяне «покаялись от проповеди» (κρυγμα) Ионы) это понятие не несет специальной богословской нагрузки: содержание провозвестия Ионы не раскрывается и не имеет существенного значения для контекста, важен сам факт раскаяния жителей Ниневии. Свое основное богословское значение - «проповедь о спасительном деянии Бога во Христе» - слово κρυγμα получает в Посланиях ап. Павла и приближается по смыслу к термину εαγγλιον. Это видно, напр., из сравнения 1 Кор 15. 1 («Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам») со словами ап. Павла из той же главы (15. 14), относящимися к только что изложенному им «Евангелию» о воскресении Христа: «А если Христос не воскрес, то и проповедь (κρυγμα) наша тщетна, тщетна и вера ваша». В Рим 14. 24 слово κρυγμα, относящееся к провозвестию Иисуса Христа, ставится в один ряд со словом εαγγλιον, обозначающим здесь провозвестие ап. Павла («Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано...»). Тем самым выражается мысль о тождественности проповеди апостола и учения Иисуса Христа (см. также разд. «термин» в ст. Евангелие ). |
|
|
