| Искушение богатством, или Как не попасть в Содом и Гоморру Беседы на Книгу Бытия, 13: 1–13 Андрей Солодков О том, какие уроки можно извлечь из событий, о которых рассказано в главе 13 Книги Бытия, в чем мудрость Авраама и просчет Лота и к чему может привести выбор без благословения, рассказывает Андрей Иванович Солодков в очередной беседе о Библии. Авраам и Лот Беседы на Книгу Бытия, 12: 1–20 Итак, патриарх Аврам с женой своей Сарой вышел из Ура Халдейского, места страстей и пороков, в Землю Обетованную – Ханаан, прообраз Царства Небесного. Оказавшись в непростой ситуации, с достоинством преодолев искушение бедностью, они, благодаря послушаю и любви к Богу и друг другу, вышли из него с честью. Будем помнить, что «все Писание боговдохновенно и полезно» (2 Тим. 3: 16), а Ветхий Завет – детоводитель ко Христу (см.: Гал. 3: 24). «Все это происходило с ними как прообраз, а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1 Кор. 10: 11). Продолжим чтение Книги Бытия и откроем главу 13. И поднялся Аврам из Египта, сам и жена его, и все, что у него было, и Лот с ним, на юг. И был Аврам очень богат скотом, и серебром, и золотом. И продолжал он переходы свои от юга до Вефиля, до места, где прежде был шатер его между Вефилем и между Гаем, до места жертвенника, который он сделал там вначале; и там призвал Аврам имя Господа. И у Лота, который ходил с Аврамом, также был мелкий и крупный скот и шатры. И непоместительна была земля для них, чтобы жить вместе, ибо имущество их было так велико, что они не могли жить вместе. И был спор (εγνετο μχη – дословно: случилась драка. – А.С.) между пастухами скота Аврамова и между пастухами скота Лотова; и Хананеи и Ферезеи жили тогда в той земле (Быт. 13: 1–7). «Смотри, как избыток богатства тотчас становится причиной разделения, производит разрыв, нарушает согласие, расторгает узы родства!» – замечает святитель Иоанн Златоуст. Враг рода человеческого всеми путями стремится посеять вражду между людьми, в данном случае в семье патриарха Авраама. |
| 10 января 2003 г. Иконография чутко реагирует на состояние церковного сознания С пришествием Христа возникло разделение на тех, кто сердцем точно узнает «Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки» (Ин. 1,45), и тех, кто смотрит со стороны, ища своего и для своего племени. Это разделение существует на протяжении всей истории христианства. Если религия используется человеком для себя, как средство своего собственного, или своей семьи, или своего народа земного устроения, если религия перестает быть самопожертвованием и становится полезным орудием для достижения неких жизненных целей, то человек сразу переходит с уровня божественного на уровень магический и прагматический. Он присваивает святыню и тем профанирует ее, реальные ценности заменяются подделкой. Эта закономерность хорошо просматривается в истории Православной Церкви и с наглядной полнотой проявляет себя в истории иконописи. В Церкви икона является символом Царства Божия, свидетельством Боговоплощения и «эпифанией» преображенной и прославленной твари. Но как только церковное сознание ослабевает, сразу начинает искажаться почитание иконы и ее облик. Вспомним крайности народного отношения к иконе в предиконоборческий период, когда иконы брали в восприемники при крещении ребенка, скоблили или подмешивали краску в Св. Дары. Все это знаменовало духовный кризис, приведший в конце концов к иконоборческой ереси. Особенно уязвимым в этом отношении оказалось почитание Божией Матери, в которой горнее соединяется с дольним. На Руси со времени принятия ею крещения и до XI века главные храмы Киева, Новгорода и Полоцка посвящались Христу «Божьей силе и Божьей премудрости» (1 Кор. 1, 24). «Премудрость есть Божество, — писал киевский митрополит Климент Смолятич, — а храм — человечество, ибо Христос истинный Бог наш, как во храм вселился во плоть, принявши ее от пречистой владычицы нашей Богородицы». Храм Софии Премудрости Божией являл образ Церкви как тела Христова. Таким же олицетворением Церкви являлась и Богородица. В мозаичном изображении Богоматери Оранты (Молящейся) в алтарной конхе Софийского собора в Киеве монументальная фигура Пречистой Девы неразрывно слита с массивом стены, что делает особенно убедительным это уподобление. |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| 1 По другим сведениям — в 1921 году. 2 Монах Иосиф Дионисиатис . Старец Арсений Пещерник, сподвижник Иосифа Исихаста. М., 2002. С. 94—95. 3 Иосиф монах . Старец Иосиф Исихаст. Жизнь и учение. ТСЛ, 2000. 4 Материалы о первом посмертном чуде взяты с официального сайта Ватопедского монастыря: http:/vatopaidi.wordpress.com 5 Платон. Теэтет, §176а. — Авт .Примечания, авторство которых не указано, принадлежат греческому изданию 1993 года. Ред . 6 Исаак Сириянин, св. Слова подвижнические. Слово 1. 7 См.: Софроний (Сахаров), архим . Видеть Бога как Он есть. О страхе Божием. 8 См.: Там же. 9 Здесь Старец употребил слово παροικα (проживание на чужой земле), желая подчеркнуть, что мы не просто странники, а люди, принадлежащие иной земле, иному, Небесному, Отечеству — Перев . 10 Ср.: «Не злоупотребляй мыслями, чтобы в силу необходимости не злоупотреблять и вещами» (Максим Исповедник, прп . Главы о любви. Вторая сотница, гл. 78). — Ред . 11 Здесь и далее выделено автором. 12 Одну третью часть кафисмы. — Перев . 13 Исаак Сириянин, св. Слова подвижнические. Слово 31. 14 Петр Дамаскин, прп. Творения. Слово 24. — Ред . 15 Так у старца Иосифа. Ср.: «Верующий Господу боится адских мук. Страшащийся мук воздерживается от страстей. Воздерживающийся от страстей терпеливо переносит скорби. Претерпевающий скорби возымеет упование на Бога. Упование на Бога отрешает ум от всякого земного пристрастия. Отрешенный от сего ум возымеет любовь к Богу» (Максим Исповедник, прп. Четыре сотни глав о любви. Первая сотница, гл. 3). — Ред . 16 Максим Исповедник, прп. Главы о любви. Третья сотница, гл. 57. 17 Ср.: Кондак отцев, глас 6 (по 6-й песни канона утрени) в Неделю святых отец, — Ред . 18 Максим Исповедник, прп. Главы о любви. Сотница вторая, гл. 66. 19 См.: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира»: 20 Дословно — «мозаичному». Имеется в виду откровение Ветхого Завета, которое еще апостол Павел называл знанием и пророчеством отчасти (см.: 1 Кор. 13:9).— Перев . |
| Азбука веры Православная библиотека протоиерей Григорий Дьяченко Уроки и примеры христианской веры. Опыт катехизической хрестоматии. Часть 1 Пожертвовать Вход протоиерей Григорий Дьяченко Уроки и примеры христианской веры. Опыт катехизической хрестоматии. Часть 1 Источник Часть 19, Глава 8 Часть 19, Глава 10 О таинстве причащения Скачать epub pdf Оригинал: pdf 34 Мб 9. Примеры из житий святых, доказывающие ту мысль, что причащение св. таин по чину православной церкви необходимо и спасительно, вопреки утверждению некоторых ревнителей «древнего благочестия» Таинство Св. Причашения есть одно из важнейших средств в деле спасения. «Через него, – по выражению св. Златоуста, – мы становимся едино тело со Христом; соединяемся с Ним, яко тело с главою; кровь же Его – душ наших избавление: тою же омывается душа, тою украшается, тою распаляется» (Толк. на Ев. Иоан., нрав. 46). «Сие таинство называется причащением, – говорить св. Иоанн Дамаскин , – потому что через оное мы делаемся причастниками Божества Иисусова; через него сообщаемся со Христом» («Излож. прав. Вер.», гл. XIII). «Как обыкновенный хлеб, который ежедневно едим, есть жизнь тела, – говорит св. Киприан Карфагенский , – так оный сверхъестественный есть жизнь души». «Сия трапеза – сила нашего спасения, крепость ума, основание упования, надежда спасения, свет, жизнь!» – восклицает св. Иоанн Златоуст (На 1 Кор. беседа 24). Вот на чем собственно опирается наша глубокая уверенность в высоком значении Св. Евхаристии. Но при этом наша мысль с болезнию сердца обращается к тем многочисленным христианам, которые, именуя себя ревнителями древнеотеческих преданий, лишаются таинственного наслаждения в божественной трапезе. Как не скорбеть о таковых?! Как не пожалеть о их крайне опасном самообольщении: ибо они мнятся спастися, удаляясь от источника спасения. Бедные! Они забывают, что только «Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, очищает нас от всякого греха» ( 1Ин. 1:7 ), – следовательно, не вкушая Тела и Его Крови, они не приобщаются и очистительным для нас от грехов наших крестным страданиям и смерти Его. «Аминь, аминь глаголю вам, – говорит Господь, – аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе» ( Ин. 6:53 ). |
| Вопрос: Почему Православная Церковь так резко отрицательно относится к гомосексуализму? Я не говорю о гей-парадах, сама этого не понимаю, хотя и живу с женщиной. Чем мы-то отличаемся? Чем мы грешнее всех остальных? Мы такие же люди, как и все. Почему к нам такое отношение? Спасибо. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Святые отцы научают нас отличать грех и человека, душа которого больна и нуждается в лечении от тяжелого недуга. Такой человек вызывает сострадание. Однако невозможно исцеление того, кто пребывает в слепоте и не видит своего бедственного состояния. Священное Писание называет грехом всякое нарушение Божественного закона (см. 1 Ин. 3: 4). Господь Творец наделил мужчину и женщину душевными и телесными особенностями, чтобы они дополняли друг друга и тем самым составляли единство. Святая Библия свидетельствует, что брак как постоянный жизненный союз между мужчиной и женщиной был установлен Богом в самом начале человеческого бытия. По замыслу Творца, смысл и цель брака состоит в совместном спасении, в общем труде, взаимопомощи и телесном соединении для рождения детей и их воспитания. Из всех земных союзов брак является самым тесным: будут одна плоть (Быт. 2: 24). Когда люди ведут половую жизнь вне брака, они извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе, сводя все к чувственно-физиологическому началу и отбрасывая духовные и социальные цели. Поэтому святая Библия определяет всякое сожительство вне семейных уз смертным грехом, ибо попирается Божественное установление. Еще более тяжким грехом является удовлетворение чувственной потребности противоестественным способом: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев.18: 22). В равной степени это относится и к женщине. Апостол Павел называет это постыдной страстью, срамом, непотребством: «Женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим. 1: 26–27). Люди, живущие в содомском грехе, лишаются спасения: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники , ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9–10). |
| «...Иудее знамения просят, и Еллини премудрости ищут: мы же проповедуем Христа распята, Иудеем убо соблазн, Еллином же безумие, самем же званным Иудеем же и Еллином Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:22—24). Беседы на Страстной Седмице Слово в Великий Понедельник, на утрене : «Грядый Господь к вольной страсти, апостолом глаголаше на пути: се восходим во Иерусалим, и предастся Сын Человеческий, якоже есть писано о Нем. Приидите убо и мы, очищенными смыслы сшествуем Ему, и сраспнемся и умертвимся Его ради житейским сластем, да и оживем с Ним» (на хвалитех, стихира 1) С нынешним утром, братие, началась священная седмица страданий Христовых — время в целом году самое важное: посему каждому из настоящих дней издавна усвоено название «Великого и чистого». И дни сии подлинно велики по чрезвычайным событиям, в них происходившим; подлинно чисты по той особенной чистоте, с которой проводят их истинные христиане, и которую могут они доставить всякому, провождающему их как должно. Посему-то Святая Церковь ныне, при самом начале великих и святых дней, оглашает слух наш особенным воззванием, приглашая к достойному провождению оных; и чтобы сие воззвание было тем действительнее, обращает его к нам от лица Самого Господа: «Грядый Господь к вольной страсти, апостолом глаголаше на пути», и прочее. Господь глаголал о Своем пути апостолам; но можно ли сказанного Им не отнесть к себе всякому, кто токмо слышит оное? Он возбуждал внимание к Своим страданиям в первых учениках Своих; но какой самый последний ученик не почувствует себя обязанным к тому же? Мы торжествовали все важные события в земной жизни Господа нашего: Его чудесное зачатие, преславное рождение, дивное принесение во храм, еще более дивное крещение, и вчерашнее вшествие во Иерусалим; можем ли не разделить с Ним и последних минут Его? Теперь, теперь особенно должно явить любовь и усердие, когда все оставляют Его! Разве не за нас Он идет на Крест? Разве не наши грехи будут омываться Его Кровью? И мы позволим себе отсутствие в сие время? Нет, братие, приидите вси, малые и великие, просвещенные и простые, старые и юные, приидите, соединимся в духе веры и любви, и пойдем бодренной мыслью за своим Спасителем; не опустим без внимания ни одного Его слова, разделим все Его чувства, войдем в дух всех Его поступков. И человеки пред смертью говорят и действуют разительнее; тем паче Богочеловек. Итак, усугубим внимание, паче же всего очистим мысль. Ибо, как очами, исполненными праха, нельзя видеть хорошо самых великих и явственных предметов: так с умом, наполненным нечистыми мыслями о земных благах, невозможно созерцать Божественного величия страданий Христовых. |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Главная / Журнал / 4, 2008 год Свидетели Креста. В первой книге, Феофил, я рассказал обо всем, что делал Иисус и чему Он учил с самого начала 2 до того дня, когда Он был вознесен, дав прежде повеления апостолам, которых Он избрал Духом Святым, 3 которым и предстал после Своих страданий живым, доказывая это многократно, в течение сорока дней являясь им и говоря с ними о Царствии Божием. 4 И собравшись с ними за трапезой, Он повелел им не отлучаться из Иерусалима, но ждать того, что было обещано Отцом: «Об этом вы уже слышали от Меня: 5 Иоанн крестил водой, а вы через несколько дней будете крещены Духом Святым». 6 Тогда собравшиеся стали спрашивать Его, говоря: «Господи, неужели пришло время, когда Ты вернешь Израилю царство?» 7 Он же сказал им: «Не вам знать времена или сроки, которые Отец установил Своею властью! 8 Но вы примете силу Святого Духа, Который сойдет на вас, и будете Моими свидетелями и в Иерусалиме, и во всей Иудее, и в Самарии, и до самого края земли». Деян. 1, 1-8 Перевод архимандрита Ианнуария (Ивлиева) НЕПОСТИЖИМАЯ ВЕСТЬ В день Светлого Христова Воскресения в Церкви многократно и многоголосно звучит радостная Божественная весть, столь восторженная, что все прочие слова и проповеди могут показаться излишними. Но, как бы то ни было, в храмах в день Праздника праздников читается начало книги Деяний, и уже в силу своего особого положения в ряду прочих апостольских чтений оно достойно внимательного прочтения и размышления. Начиная вторую часть своего труда, евангелист Лука в кратких словах обобщает происходившее в течение сорока дней после того утра, когда пришедшие к месту погребения распятого Иисуса Христа женщины увидели, что гроб, место смерти, - пуст. «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь», - услышали они (Лк. 24, 5-6). Непостижимая весть! Но именно она в скором времени ляжет в основу христианской проповеди спасения. «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15, 14). Апостольская весть повернет ход мировой истории. Но для того, чтобы апостолы могли стать свидетелями Воскресения «и в Иерусалиме, и во всей Иудее, и в Самарии, и до самого края земли», им самим надо было уверовать в реальность свершившейся победы над смертью. Естественным образом уверовать в это было практически невозможно. Требовалось сверхъестественное воздействие, убеждающее и неоднократное. Одной ангельской вести возле пустого гроба было недостаточно. Необходима была встреча с живым Господом Иисусом Христом. И вот Он является Своим ученикам и говорит с ними о Царствии Божием. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АПОСТОЛЬСТВО [апостоличность], одно из 4 существенных свойств Церкви, перечисленных в Никео-Константинопольском Символе веры : «Верую… во единую, святую, соборную и апостольскую Церковь» (πιστεω... ες μαν γαν καθολικν κα ποστολικν κκλησαν). Термин имеет позднее происхождение. Он связан с учением о свойствах Церкви, к-рое было сформулировано в период Реформации XVI-XVII вв. католич. богословами. В библейской и святоотеческой традиции термину А. ближе всего понятия ποστολικς (греч.- апостольский) и ποστολ (посланничество, миссия), соответствующие лат. термины - apostolicus и apostolatus. Вместе с тем ни одно из этих понятий не может быть однозначно сопоставлено с понятием А. В Свящ. Писании ποστολ (в синодальном переводе - апостольство) указывает на служение Двенадцати: «...и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда…» (Деян 1. 24-25; см. также Рим 1. 5; 1 Кор 9. 2; Гал 2. 8). В небиблейском употреблении этот термин постепенно начинает приобретать все более широкий смысл, связанный со служением Христовым, к-рое продолжается в Церкви. В святоотеческой традиции гораздо чаще встречается небиблейское ποστολικς. В первые века христианства термин употреблялся при указании на время служения святых апостолов (апостольский век), на их учение (апостольское предание), на людей, имевших общение со святыми апостолами ( мужи апостольские ). Однако уже Всел. I Собор (325) называет Церковь апостольской в Соборном изложении веры: «Говорящих же, что было время, когда не было (Сына)… таковых предает анафеме кафолическая и апостольская Церковь». I Всел. 8 вновь называет Церковь апостольской. Наконец, Всел. II Собор (381) вводит понятие «апостольская Церковь» в Символ веры. В самом общем смысле А. Церкви означает, что все существенное, чем Церковь, основанная Христом, обладала при апостолах, всегда в ней сохраняется. Она до скончания века будет тождественна той Церкви, к-рая была основана Самим Христом. Развитие и изменение исторических форм бытия Церкви не нарушают свойств А., существенные признаки к-рого остаются при этом неизменными. |
|
|
