| 14-22 июня 1918 г. в качестве члена Поместного Собора В. присутствовал на Казанском чрезвычайном епархиальном собрании, сделал доклад о решениях Собора в вопросах устроения церковноприходской жизни и церковного прихода. С 21 сент. 1918 г. член Казанского епархиального совета (избран 19 июня). После того как КазДА была выселена из своих зданий, В. продолжал читать лекции у себя на квартире (НАРТ. Ф. 10. Оп. 1. Д. 11478. Л. 110 об.), участвовал в попытках легализации КазДА как «частного учебного заведения» и получения академией статуса юридического лица. В марте 1921 г. В. был арестован вместе с ректором КазДА Чистопольским еп. сщмч. Анатолием (Грисюком) и еще 18 преподавателями академии (Архив КГБ РТ. Д. 9867). Все они были обвинены в нарушении декрета ВЦИК «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» и содержании незарегистрированного учреждения. 5 окт. 1921 г. преподаватели были освобождены с приговором - 1 год заключения условно. 20 нояб. 1921 г. В. участвовал в собрании по учреждению Богословского ин-та (НАРТ. Ф. 1172. Оп. 3. Д. 15), в к-ром преподавал в течение 1922 г. В 1918-1929 гг. также работал в различных советских учреждениях. 31 авг. 1930 г. В. был арестован, помещен в Казанский пересыльный дом по делу о «контрреволюционной, религиозно-монархической организации филиала контрреволюционного центра «Истинноправославная Церковь» в ТАССР». Обвинялся в том, что на квартире проф. В. И. Несмелова вместе с бывш. преподавателями КазДА И. М. Покровским , Е. Я. Полянским и др. «участвовал в антисоветской обработке студенчества, распространении воззваний митрополита Кирилла [Смирнова] и обсуждении методов борьбы с Соввластью» (НАРТ. Ф. 6948. Оп. 1. Д. 2. Л. 59). В. виновным себя не признал. Постановлением особого совещания при Коллегии ОГПУ от 5 янв. 1932 г. осужден к ссылке в Казахстан на 3 года. Дальнейшая судьба неизвестна. Арх.: НАРТ. Ф. 2. Оп. 2. Д. 8957 [доклад о баптистах]; Ф. 4. Оп. 1. Д. 120729, 123866, 131809; Оп. 132. Д. 1, 5; Оп. 133. Д. 7 [миссионерские отчеты, 1900-1911]; Ф. 10. Оп. 1. Д. 11352, 11478, 11484, 11569; Оп. 2. Д. 1503 [канд. сочинение]; Ф. 1172. Оп. 3. Д. 15; Ф. 6948. Оп. 1. Д. 2; Архив КГБ РТ. Д. 9867, 2-18199. |
| Но по совершении искупления И. Христом и сошествии Св. Духа апостолы призваны были открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге ( Еф.3:9 ), и они возвещали о тайне спасения человека, как о вечном предопределении Божием: проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал... А нам Бог открыл это Духом Своим ( 1Кор.2:7, 8, 10 ). Утверждая вечность определения Божия о спасении, апостолы посему именовали и Совершителя искупления Агнцем, закланным от создания мира ( Откр.13:8 ; сн. 1Пет.1:19–20 ), равно учили, что Бог прежде сложения мира предназначил верных Спасителю к вечному усыновлению и спасению. Так, ап. Павел учит, что Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа... избрал нас в Нем (во Христе) прежде создания мира (πρ καταβολς κσμου), чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив (προορσας) усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей ( Еф.1:3–5 ). От века же, по мысли апостола, Бог предназначил нас к наследию божественных даров и блаженства: в Нем (И. Христе) мы и сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению (προορισθντες κατ) Совершающего все по изволению воли Своей (11 ст.). II. Сущность совета Божия о спасении и определенное в совете Божием участие каждого из лиц Святой Троицы в деле спасения в Писании изображаются так. Богу Отцу откровение усвояет благоволительное определение в совете Божием спасти людей чрез единородного Сына Своего. Об этом свидетельствовал Сам Спаситель, когда говорил: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него ( Ин.3:16–17 ; сн. 17:4; Еф.2:4–7 ; Гал.4:4 ; Пс.39:7–10 и мн. др.). Сыну Божию, по определению Отца, предустановлено в определенное время Своим воплощением, страданиями и крестною смертью совершить наше спасение. |
| Adv. Helvid. 13-14). У прп. Анастасия Синаита в соч. «Вопросоответы» в разделе, к-рый, очевидно, имеет более позднее происхождение и авторство ( Анастасий Синаит, прп. Вопросы и ответы/Пер. коммент.: А. И. Сидоров. М., 2015. С. 16), со ссылкой на св. Епифания Кипрского приводится предание о том, что М. К. являлась дочерью прав. Иосифа от его 1-й жены Саломеи и была выдана замуж за Клеопу, своего дядю и брата Иосифа, поэтому и называется сестрой Пресв. Богородицы (Ин 19. 25 - Anast. Sin. Quaest. 153//PG. 89. Col. 812). У Епифания Кипрского, на к-рого ссылается автор этого текста, говорится только, что у Иосифа были дети от др. жены, имя к-рой не приводится ( Epiph. Adv. haer. 78. 7. 6). У поздних визант. авторов XI-XII вв. это предание излагается по-иному: после того как Клеопа умер бездетным, его брат прав. Иосиф взял в жены его супругу, от их союза и родилась М. К. Т. о., она является приемной дочерью Пресв. Богородицы, но названа в Свящ. Писании Ее сестрой, т. е. родственницей ( Theoph. Bulg. In Ioan. 19. 25). В араб. версии апокрифического «Евангелия детства» (Euangelium infantiae; CANT, N 58) Клеопа назван сыном Марии (Écrits apocryphes chrétiens/Éd. F. Bovon, P. Geoltrain. P., 1997. T. 1. P. 222). Почитание в Византии и на Руси Помимо празднования памяти М. К. в Неделю св. жен-мироносиц ряд визант. Синаксарей (в т. ч. Синаксарь К-польской ц.) под 30 июня включали М. К. вместе с женами-мироносицами в Собор 70 апостолов (SynCP. Col. 790). В этом источнике М. К. названа сестрой Пресв. Богородицы, дочерью Иосифа и женой Клеопы, брата Иосифа. Кроме того, в визант. стишных Синаксарях под 23 мая содержатся память и двустишие М. К. (Paris. Coislin. 223, 1301 г.- SynCP. Col. 703-704). Эти сведения были впосл. включены в «Синаксарист» прп. Никодима Святогорца, в совр. календари Греческих Церквей ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 5. Σ. 130), славянские стишные Прологи ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2013. Т. 9. С. 59) и ВМЧ ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 181 (2-я паг.)). |
| С. Брок и ряд др. ученых (см., напр.: Vona. 1963) считают мемру подлинным творением К., однако часть исследователей относит ее к разряду dubia ( Cerbelaud. 1984. P. 22-23) или рассматривает как неаутентичную ( Griffin. 2011. P. 13-23), приводя при этом убедительные аргументы. Некоторые специалисты ( Vona. 1963. P. 115; Griffin. 2011. P. 20-23) указывают на близость данной мемры и 3-го Слова на Воскресение Христово свт. Григория Нисского ( Greg. Nyss. In sanct. Pascha; CPG, N 3174). Иногда К. атрибутируют ( Cerbelaud. 1984. P. 25; Bruns. 1998) поэму «Об излиянии Святого Духа» (Lond. Brit. Mus. Add. 17189, V-VI вв.; изд. и франц. пер.: Jansma T. Une homélie anonyme sur l " Effusion du Saint-Esprit//L " Orient Syrien. 1965. Vol. 10. P. 157-178), однако она имеет значительные расхождения по стилю и тематике с подлинными произведениями К. Новое издание творений К. с переводом на английский язык подготовил в рамках диссертации К. Гриффин ( Griffin. 2011. P. 356-410, 415-532). Произведения К., кроме поэмы «О саранче, и о наказании, и о нашествии гуннов», посвящены евангельским сюжетам: обращению Закхея (Лк 19. 1-10), умовению ног апостолам (Ин 13. 1-13) и Пасхе. I. Мемра «Об установлении Евхаристии» (On the Institution of the Eucharist// Griffin. 2011. P. 356-370 (текст), 415-447 (пер.); название дано издателем, поскольку содержание произведения шире заглавия, имеющегося в рукописи,- «О распятии»). Данная мемра является редким примером сочетания неск. поэтических размеров, имевших распространение в сир. лит-ре: в стихах 1-94 К. использует рифмованные двустишия по 7 слогов, в стихах 95-238 - по 5 слогов, в стихах 239-576 - по 4 слога. Произведение основано на описании Тайной вечери и прощальной беседы Господа с учениками из Евангелия от Иоанна и имеет 3-частную структуру: 1-я ч. (стихи 1-156) представляет собой толкование ряда символов (таких как пасхальная жертва) и включает противопоставление 2 народов (иудейского и языческого, ставшего христианским), опресноков и закваски, ветхозаветной и новозаветной Пасхи; 2-я ч. |
| Быт.12:6 . И прошел Аврам по земле сей [по длине ее] до места Сихема, Вступив в пределы Палестины, как полагают, с севера, Аврам прошел большую часть ее к югу до того места, где впоследствии был построен город Сихем, названный сим именем в честь Сихема, сына Емморова ( Быт. 33:18–19 ). Со временем этот Сихем сделался столицей Самарии и не раз выступает пред нами в Священном Писании как Ветхого, так и Нового Завета ( Втор. 11:30 ; Суд. 9:1 ; Пс. 59:8 ; Ин. 4:5 и др.). Во времена Иисуса Христа он назывался также еще Сихарем, а при Веспасиане был переименован в Неаполис, откуда произошло современное название этого местечка Набулус, или Наблус. до дубравы Море. или «Мамре», как она называется в другом месте ( Быт. 13:18 ). Предполагают, что тут идет речь о целой дубовой или теревинфовой роще, принадлежавшей знатному хананеянину, носившему фамилию Море, или Мамре, и достаточно известной по тому времени и месту. Быт.12:7 . И явился Господь Авраму и сказал [ему]: потомству твоему отдам Я землю сию. Это первое библейское известие о явлении Бога человеку за послепотопный период. Хотя существо Бога невидимо и непостижимо, тем не менее из Священного Писания нам известен целый ряд внешних образов, в которых Он благоволил открывать Себя людям ( Быт. 18:2, 17, 33, 21:17–18, 31:11–13, 32:24–30 и пр.). Одним из подобных же богоявлений было, вероятно, и данное. «Общее основание богоявлений Ветхого и Нового Завета, наипаче в образе человеческом, – говорит митрополит Филарет, – есть предвестник вочеловечения Сына Божия». Отсюда-то большинство святоотеческих толкований и держится той мысли, что главным действующим лицом всех богоявлений является Вторая Ипостась Святой Троицы – Сын Божий. И создал там [Аврам] жертвенник Господу, Который явился ему. Он построил жертвенник или алтарь, без сомнения, для того, чтобы принести Господу благодарственную жертву за данное для него и его потомства обетование, а затем и с целью увековечить соответствующим внешним знаком священное место богоявления. |
| Впервые Н. упоминается в сцене беседы с Господом Иисусом Христом (Ин 3. 1-21), когда он, став свидетелем чудес, к-рые Иисус сотворил в Иерусалиме во время 1-го посещения на Пасху (Ин 2. 23-25), пришел к Нему ночью. Опираясь на то, что в Ин 3. 1 по отношению к Н. употреблен термин «человек» (Ην δ νθρωπος; в синодальном переводе - «некто»), нек-рые исследователи видят в этом фрагменте отсылку к предыдущему стиху и тем самым связывают фигуру Н. с таинственными словами евангелиста о том, что Иисус «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Ин 2. 25), и рассматривают ее как указание на знание Господом того, что происходило в сердце Его собеседника ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 129; Barrett. 1978. P. 203; Edwards. 2004. P. 45). Отдельные авторы, стремясь сделать больший смысловой акцент на связи этого события с уже подробно описанными чудесами (см.: Ин 4. 45), пытаются отнести его к фазе более острого конфликта с иудеями, помещая этот рассказ после эпизода исцеления Иисусом расслабленного (Ин 5) или же после Ин 7. 51 ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 135; Mendner. 1958). В лат. версии «Диатессарона» Татиана из Codex Fuldensis (ок. 541-546) эта сцена вставлена в повествование Страстной седмицы, вероятно, на основании слов Христа из Ин 3. 14. При этом помещение беседы после сцены крещения (Ин 1. 28 сл.) также находит параллели с ее содержанием (Ин 3. 5). Атмосфера нарождающегося недоверия со стороны правящих религ. кругов была настолько раскалена, что Н., будучи членом синедриона, не решается прийти к Иисусу иначе, как под покровом ночи (Ин 3. 1-2; ср.: 19. 39 - Haenchen. 1984. Vol. 1. P. 200). В этом обстоятельстве некоторые авторы видели отражение обычаев раввинов, считавших ночь, когда человека ничто не отвлекает, лучшим временем для изучения закона ( Billerbeck. Kommentar . Bd. 2. S. 419-420; Brown. 1966. Vol. 1. P. 130; Barrett. 1978. P. 204). Также вероятно, что Н. пришел к Иисусу, который часто находился в окружении народа, ночью, потому что хотел поговорить наедине. Обстоятельства проведения беседы, проходившей ночью (к-рая в этом Евангелии служит символом неверия и неправильного пути - Ин 9. 4; 11. 10), символическим образом соотносятся с ее содержанием, включающим рассуждение о тьме и свете (Ин 3. 19). Упоминание о том, что Н. приходил именно ночью, оказывается важным и в др. эпизодах с его участием, становясь своеобразной редакторской пояснительной глоссой, связывающей 3 сюжета воедино (Ин 7. 50 и 19. 39 - Brown. 1966. Vol. 1. P. 325; Haenchen. 1984. Vol. 2. P. 196). |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Пс.44:8 ). – «Сына Давидова»: слово сын у иудеев употреблялось в разных значениях: оно означало сына в собственном смысле (ср. Мф.1:21 и др.), потом – лицо усыновленное ( Деян.7:21 . Евр.11:24 ), далее – потомка вообще ( Лк.19:9 . Деян.2:17 и др.), имело и другие не собственные значения. Здесь это слово означает потомка Давида, позднейшего члена из дома Давидова. Для евангелиста, писавшего свое Евангелие первоначально для уверовавших из иудеев, весьма важно было указать на Иисуса, как на потомка Давидова, потому что, согласно с обетованием, данным сему царю-пророку ( 2Цар.7:4 и дал.; 1Пар.17:11 и дал.; Пс.88:4 и дал.; Ис.11:1 и дал.), именно из его рода должен был произойти Мессия; и эта уверенность так сильна была в иудеях, что их нельзя было бы убедить, что Иисус есть Мессия, если бы им не было доказано, что Он происходит из рода Давидова (ср. Иер.23:5 . Пс.131:10,11 . Деян.13:23 . Ин.7:42 и др.). – «Сына Авраамова»: еще прежде Давида Аврааму, праотцу еврейского народа, дано было Богом обетование, что из потомства его произойдет Мессия (Христос) Спаситель ( Быт.12:3, 21:12 , ср. Евр.11:11–12 . Гал.3:16 ), и для евангелиста по тем же причинам весьма важно было показать, что Христос происходит от рода отца верующих – Авраама. Таким образом, родившийся в уничижении Иисус, сын Марии и мнимого отца своего Иосифа, был, по обетованиям, потомок отца верующих Авраама и величайшего из царей еврейских Давида. «Но почему евангелист не назвал прежде сыном Авраамовым, а потом уже Давидовым? – Потому что Давид особенно славился у иудеев как по знаменитости его деяний, так и по времени жизни, ибо умер гораздо после Авраама. Хотя Бог дал обетование тому и другому, но об обетовании, данном Аврааму, как о давнем, мало говорили, а обетование, данное Давиду, как недавнее и новое, повторяемо было всеми (ср. Ин.7:42 ). И никто не называл Христа сыном Авраамовым, а все называли сыном Давидовым. Посему евангелист упоминает сперва о Давиде, как известнейшем, а потом обращается к Аврааму, как родоначальнику, и поскольку говорит иудеям, то излишним считает начинать родословие с древнейших родов» (Злат., ср. |
|
|
