| Для недели Ваий указывается большее количество чтений, чем в прежнее время: для вечерни – Мф. 1:11–11 , – утрени Лк. 19:29–40 , для литии, т. е., очевидно, для процессии с горы Елеонской в храм Воскресения, Ин. 12:12–17 , на литургии Евангелие – Мф. 21:1–17 7 . Для первых трех дней Страстной седмицы Евангелия положены и на утрени и на вечерне: в понедельник – Мк. 11:12–18 (о проклятой смоковнице) и Мф. 20:17–28 (просьба матери сынов Зеведеевых) 8 ; во вторник: Лк. 12:35–40 и под одно зачало Мф. 24:45–51 , дальше без перерыва следует Мф.25:1–26:2 с отметкой на поле, как бы особом чтении ( ρχ: в IV в. все это читалось вместе вечером на Елеоне; в среду: утром – нынешнее (несколько короче Ин. 12:20–50 ) Евангелие, вечером – Мф. 26:14–16 (совещание Иуды с архиереями), читавшееся при Эферии в храме Воскресения после вечерни. На утрени В. четвертка – нынешнее Евангелие о Тайной вечери Лк. 22:1 , но со включением 40-го ст.; двух древних литургий в этот день теперь уже мы не находим, но взамен одной из них евангелистарий указывает литургию св. мира с зачалом Ин. 12:1–11 (вечеря в Вифании), для обычной литургии, совершавшейся после освящения мира, Евангелие – Мф. 26:17–30 (о Тайной вечери), на умовение ног – Ин. 13:1–17 . На бдение В. пятка положено 7 Евангелий: 6 зачал те же самые, что и первые 6 в армянских лекционариях, после 4-го поставлено Евангелие – Лк. 22:54 – 23:1 (об отречении Петра), неизвестное в прежнее время и представляющее дублет к следующему за ним Евангелию, 7-го армянского зачала совсем нет. Евангелия В. пятка, утра В. субботы и пасхального бдения те же самые, что и в лекционариях (лишь 4-ое зачало В. пятка, от Иоанна, начинается 23 ст.). Вслед за зачалом Мф. 28:1–20 в евангелистарии стоят воскресные зачала – Мк. 16:2–8 , Лк. 24:1–12 , Ин. 20:1–10 , Мк. 16:9–20 , Лк. 24:13–35 , Ин. 20:10–18 , из коих первое, по лекционариям, читалось на утреннем богослужении первого дня Пасхи, а остальные в различные дни пасхальной седмицы, но здесь назначение их не указывается, лишь 1 и 6 – поставлено: «глас 2» и «гл. |
| Папирусы – самая молодая по времени поступления в научный оборот группа источников; у Грегори (Texmkrimik) описано только 14. Выделяются по материалу, на котором написаны. Для обозначения этой группы Грегори ввел готическую букву с цифровым индексом в верхнем регистре. Индекс соответствует очередности поступления рукописи в научный оборот. Большая часть папирусов обнаружена при раскопках в Египте, где сохранилась в песке благодаря сухости воздуха; возможно, не все они имеют местное происхождение. Папирусы датируются II–VII вв., написаны уставным (маюскульным) письмом. Папирусы 12, 13, 18 и 22 (все III–IV вв.) представляют собою остатки свитков, все прочие – остатки кодексов. Даже при фрагментарной сохранности двустороннее письмо позволяет считать, что фрагмент принадлежал кодексу. Нет ни одной папирусной книги, сохранившейся в полном объеме. Дошедшие фрагменты покрывают практически весь текст НЗ, за исключением 1–2 Тим; в 22 папирусах представлен Ин, в 18 – Мф. Самые ценные папирусы находятся в собраниях Дублина (Chester Beatty Library, в которой хранится коллекция филантропа сэра Альфреда Честер Битти, 1875–1968) и Женевы (Cologny, Bibliotheque Bodmer, по имени коллекционера Мартина Бодмера, 1899–1971). 45, III в., 30 л., фрагменты четырех Евангелий и Деяний; 46, ок. 200 г., 86 л., фрагменты посланий ап. Павла в следующем порядке: Рим, Евр, 1–2 Кор, Еф, Гал, Флп, Кол, 1–2 Фес; 47, III в., 10 л., фрагменты Откровения; 52, ок. 125 г., фрагмент, содержащий Ин 18.31–33, 37–38 ; 66, до 200 г., 52 л., содержит почти полный текст 15 глав Ин и несколько фрагментов следующих глав; 72, нач. IV в., 36 л., послания 1–2 Пет, Иуд; 75, между 175 и 225 гг., 51 л., Лк и Ин с незначительными лакунами. Число папирусов II–haч. IV вв. превышает 40. Их значение заключается в том, что они являются самыми ранними источниками новозаветного текста: 52, например, отделен от времени написания Евангелия от Иоанна всего тремя десятилетиями. Папирусы представляют состояние текста в III в. и, по мысли исследователей, позволяют реконструировать историю текста в этот ранний период. Исключительное текстовое сходство 75 с Ватиканским кодексом подтверждает теорию Хорта о высокой ценности «нейтрального текста» для реконструкции оригинала (см. ниже, с. 59–66) и создает основу для принятия некоторых чтений в изданиях Nestle-Aland26 и Nestle-Aland27. Однако в целом текст папирусов неустойчив, содержит немало индивидуальных вариантов и отражает этап первоначального распространения христианства. Большинство папирусов опубликовано. Исключительно на базе папирусов осуществлены издания Соборных посланий, посланий апостола Павла и Евангелия от Матфея. 11 В целом папирусы дают картину, согласную с результатами текстологической работы XIX-XX вв. 12 |
| 1), произносится величественное пророчество о том, что, когда Дух излиется свыше, пустыня сделается садом (ст. 15); а в главе 35 ст. 1 пророк восклицает: „Возвеселится пустыня и сухая земля и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс“. Но вот пустыня, оживленная росою благодати, становится садом, и нерождавшая доселе радуется умножению детей своих, ибо, как говорит Евангелие об „Отроке Господнем“, – Он же „Слово, иже плоть бысть“, ( Ин. 1:14 ): пришел к Своим и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его.... дал власть быть чадами Божиими.... которые от Бога родились“. ( Ин. 1:11–13 ) 1668 . Это есть то „потомство долговечное“, которое обещано пророчеством Ис. 52Отроку Господню за Его страдания и за принесенную Им „жертву умилостивления“. Эти чада (Ин. l. s. cit.) родятся „не от крови или хотения плоти или мужа, но от Бога“. Ветхозаветная Церковь пополнялась естественными рождениями, не так Церковь новозаветная: в ней одно только духовное рождение, в ней сила веры сынов ее 1669 и возжигание светочей от Единого нерукотворенного Света, который есть Христос. В послании к Галатам IV, 22–27 Апостол Павел, приводя читаемые нами слова пророка Исаии (LIV, 1), указывает на два образа рождения: один от рабы, это рождение по плоти; и другой образ рождения от свободной, что соответствует (см. Гал. 4:29 ) рождению по духу. Это опять возвращает нас к указанию Евангелия Uoahha I, 11 – 13 , о котором мы упомянули выше. Рождение по духу и есть исключительная особенность новозаветного рождения ( Ин. 3:3,5–6 ) и потому: плотское рождение не имеет никакого значения для Церкви Христовой; Евангелие повелено проповедывать всем народам ( Мф. 28:19 ), поклоняться Богу в духе и истине будут по всей земле ( Ин. 4:21–24 ), ибо „где Дух Господень, там свобода“ ( 2Кор. 3:17 ), а потому, как и провидел в читаемом нами пророчестве пророк Исаия, нет пределов расширения Церкви Христовой (ст. 2 – 3 наст. главы), о которой пророчествовал и ранее пророк в главе XLIX, 18–23 (и наши зам.). |
| В Иерусалиме кон. IV-VIII в. Первые сведения о богослужении в 6-ю субботу Великого поста в Иерусалиме содержатся в «Паломничестве» Эгерии (ок. 381-384). По окончании Божественной литургии в Сионе, к-рая совершалась на рассвете в субботу (в ночь на субботу литургии предшествовало всенощное бдение), перед отпустом архидиакон объявил, что служба будет в Лазариуме в 7-м часу дня (т. е. ок. 13.00). Епископ по дороге к Лазариуму сделал остановку на расстоянии 500 шагов от него, в церкви, построенной на том месте, где Мария встретила Спасителя (Ин 11. 29-32). Епископу навстречу вышли монахи, потом все отправились в церковь и там совершали краткую службу, содержавшую гимн, антифон, чтение Евангелия о том, как сестра Лазаря встретила Иисуса (вероятно, Ин 11. 19-32), молитву и отпуст. Затем процессия двинулась дальше к Лазариуму с пением гимнов. Вошли в церковь, и началась служба: пение гимнов и антифонов, чтение Свящ. Писания - отрывков, соответствующих дню (lectiones apte diei). Непосредственно перед отпустом объявили о приближении Пасхи: пресвитер с возвышения прочел евангельский отрывок, в к-ром говорится о прибытии Христа в Вифанию за 6 дней до Пасхи (Ин 12. 1) ( Eger. Itiner. 29). Эгерия поясняет, что выбор места богослужения обусловлен исключительно прибытием Христа в Вифанию за 6 дней до Пасхи (до Тайной вечери и предательства Иуды), т. е. воскрешение Лазаря еще не было в Иерусалиме темой этого дня. Согласно данным древнего иерусалимского Лекционария V в., сохранившегося в арм. переводе, в субботу, за 6 дней до Пасхи, в 10-м часу дня, богослужение должно совершаться в Лазариуме; даны следующие богослужебные указания: прокимен Пс 29. 4, Апостол - 1 Фес 4. 13-18 (о воскресении мертвых), аллилуиарий со стихом Пс 39. 2, Евангелие - Ин 11. 55 - 12. 11 (прибытие Христа в Вифанию; Мария, сестра Лазаря, умащает Христа миром; иудеи окончательно решают убить Иисуса) ( Renoux. Lectionnaire arméniene. P. 257). Хотя содержание литургических чтений возможно связать с воскрешением Лазаря, очевидно, что акцент все-таки сделан на подготовке к страданиям и воскресению Христа - центральным событиям грядущей недели (Страстной седмицы). Евангельское чтение, повествующее именно о воскрешении Лазаря (Ин 11. 1-46), назначается в этом Лекционарии на 5-й день после Богоявления, причем богослужение также совершается в Лазариуме, и указаны те же прокимен, Апостол и аллилуиарий (Ibid. P. 221). |
| В НЗ словом μρον названо благовонное масло, к-рым некая женщина помазала голову Христа, что было предзнаменованием Его Страстей и погребения (Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9; в параллельном месте Евангелия от Иоанна говорится о помазании ног Христа Марией, сестрой воскрешенного из мертвых Лазаря: Ин 12. 1-8; евангелист Лука упоминает о помазании ног Христа грешной женщиной вне связи с рассказом о Страстях: Лк 7. 36-50). Также с этим словом ассоциируются женщины - последовательницы Христа, к-рые после погребения Спасителя, дождавшись - согласно заповеди (Исх 20. 8-11; Втор 5. 12-15) - окончания субботы, прибежали рано утром на гроб, чтобы закончить совершенное в спешке погребение, но вместо этого первыми узнали о Воскресении Христовом, т. е. жены-мироносицы (μυροφροι γυνακες или просто μυροφραι). При этом лишь евангелист Лука сообщает о том, что жены-мироносицы приготовили именно μρον (Лк 23. 56; в синодальном переводе: «масти»); Марк говорит о том, что они приобрели ρματα («ароматы» - Мк 16. 1; ср. Лк 24. 1), Иоанн упоминает использование «ароматов» (μετ τν ρωμτων) Иосифом и Никодимом при погребении Христа (Ин 19. 40), а Матфей вообще опускает эти подробности. Вне контекста рассказов о погребении Христа (у ап. Луки, Его проповеди) слово μρον встречается в НЗ в Откр 18. 13, в составе перечня различных товаров, символизирующих земное богатство. В последующей христианской литературе слово μρον первоначально не имело сугубо богослужебного значения и употреблялось в тех же смыслах, что и в классическом греческом языке и в библейских текстах (примеры см.: Lampe. Lexicon. P. 889), но к кон. IV в. оно стало основным термином для обозначения крещального помазания, или хрисмы,- видимого знака дара Св. Духа, невидимо подаваемого человеку при вступлении в Церковь через Крещение и помазание (ср.: 1 Ин 2. 20: «вы имеете помазание [греч. χρσμα] от Святого»). Так, в «Тайноводственных поучениях», приписываемых свт. Кириллу Иерусалимскому, стих 1 Ин 2. 20 прокомментирован следующим образом: «Елеем, или миром ( μρ), телесным Христос от человек не был помазан: но Отец, предпоставив Его во Спасителя всему миру, помазал Духом Святым, как Петр говорит: «Иисуса, Иже от Назарета, Егоже помаза Бог Духом Святым». |
| Гностики II в. прибегали к крайностям и демонстрировали либо неприкрытую распущенность, либо суровый аскетизм. Аскетизм не рассматривается в послании как проблема, в отличие от распущенности (2,13–19). Лжеучители, видимо, употребляли христианскую свободу как позволение на грех (2,14). Кроме того, они отвергали Господа (2,1), высказывали пренебрежение к властям, злословили небожителей (2,10) и глумились над обетованием второго пришествия Христа (3,3.4). Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Истина Евангелия (1,3–21) А. Духовный рост как подтверждение избранничества (1,3–11) 1 . Преимущества христиан (1,3.4) 2 . Ответственность христиан (1,5–11) Б. Евангельская истина подтверждается апостольским и пророческим свидетельством (1,12–21) 1 . Цель Петра при написании послания (1,12–15) 2 . Апостольское свидетельство (1,16–18) 3 . Пророческое свидетельство (1,19–21) III. Лжеучители (2,1–22) А. Описание их появления и поведения (2,1–3) Б. Предсказание неизбежности их осуждения (2,4–10) В. Обличение их безнравственного поведения (2,10–22) IV. Второе пришествие Христа (3,1–16) А. Повторение назначения послания (3,1.2) Б. Несомненность второго пришествия Христа (3,3–10) В. Этическое значение второго пришествия (3,11–16) V. Заключительные увещевания (3,17.18) Глава 1 1 Симон Петр. Согласно многим манускриптам Симеон (арамейская форма имени Симон). См. ком. к 1Пет. 1,1 . Апостол. См. ком. к 2Кор. 1,1 . с нами равно драгоценную веру. Хотя некоторые толкователи понимают слово «вера» в данном контексте как совокупность вероучительных истин (ср. Иуд. 1,3 ), вероятнее, что имеется в виду субъективный опыт верующего. Обращаясь к тем, кто будет жить после его смерти (ст. 13–15), апостол заверяет, что по вере они ни в чем не уступают Петру и другим апостолам (ср. Ин. 20,29 ). по правде. Другой перевод: «по праведности». Вероятно, указание на справедливость и беспристрастность Бога при даровании веры различным людям, а не на искупительную праведность Христа, которой оправданы христиане (ср. Рим. 3,22; 4,6 ). Слово «праведность» в Первом и Втором посланиях Петра обычно употребляется в этическом смысле (напр., 2,5.21; 3,13; 1Пет. 2,24; 4,18 ). |
| Формулируя в борьбе с ересями то или иное В., Церковь не создавала неизвестных ранее положений веры, но только свидетельствовала о том, «что было от начала… о Слове жизни,- ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, к-рая была у Отца и явилась нам» (1 Ин 1. 1-2). Поэтому можно говорить лишь о развитии истолкования догматических истин, но не о догматическом развитии как расширении или углублении самого содержания веры. Дарованная Церкви полнота ведения - «помазание истины» (1 Ин 2. 27; Iren. Adv. haer. IV 26. 2) - всегда тождественна самой себе. Содержание веры неизменно, но очерчивающие его словесные В. могут быть в силу необходимости «пополнены и дополнительно разъяснены» ( Василий (Кривошеин), архиеп. С. 17). Так, Вселенский II Собор дополнил и даже видоизменил текст Символа Вселенского I Собора , а Вселенские V и VI Соборы уточнили и дополнили христологические определения Вселенских III и IV Соборов . Правосл. Церковь отрицает идею «эволюции самого содержания веры и Откровения, но признает, что истины веры, неизменные по своему содержанию и объему, ибо «вера однажды была передана святым» (Иуд 3), постепенно формулировались в Церкви и уточнялись в понятиях и терминах» (Там же. С. 18). В этом коренное различие признаваемого правосл. Церковью «терминологического развития» и католич. догматического развития теории , окончательно сформулированной в XIX в. кардиналом Дж. Г. Ньюменом . Согласно этой теории, «само содержание веры и Откровения увеличивается в своем объеме в процессе церковной истории так, что то, что было вначале только в зачаточном виде, так сказать, в виде неясных намеков в Писании и Предании, не осознанных еще самою Церковью, в дальнейшем раскрывается, выявляется и формулируется в церковном сознании» (Там же; см. также: Флоровский. С. 28-29). Отсюда неизбежно следует вывод, что апостолы осознавали христ. веру, большинство положений к-рой даны были в Откровении только в самом минимальном объеме, и лишь с течением времени Церковь постепенно выявляла, осознавала и формулировала новые истины веры, строя на имплицитных богооткровенных посылках эксплицитные догматические выводы. Такой подход связан с католич. пониманием догматического содержания христ. веры как определенной суммы знаний, выстраивающихся в логически непротиворечивую философско-богословскую систему, а не как неизменного и рационально неуловимого опыта богообщения ( Лосский. С. 690-692). Влияние указанной католич. догматической традиции сказалось в той или иной мере и на правосл. догматических памятниках, т. н. Символических книгах (см.: Догматические Послания православных иерархов XVII-XIX вв. о православной вере. Серг. П., 1995), и догматических учебных пособиях (см., напр., Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. СПб., 1895. Т. 1. С. 22-24; Сильвестр (Малеванский) , еп. Опыт православного догматического богословия. К., 1892. Т. 1. С. 19) периода «западного пленения» ( Василий (Кривошеин), архиеп. С. 45-70). |
| В первый день недели по смерти Иисуса Христа, называемый ныне Воскресным, она весьма рано с приготовленными ароматами пришла ко гробу Господа, чтобы помазать тело Его. Не нашед тела Господа во гробе, она поспешно возвестила об этом Апостолам Петру и Иоанну и снова притекла ко гробу, стояла в недоумении и плакала. В сокрушении сердечном она приникла ко гробу, и первая услышала от Ангелов радостную весть о воскресении Господа ( Ин. 20:1–13 ; Лк.24:1–6 ); потом первая увидела и исповедала воскресшего Господа, и первая принесла ученикам Его благовестие о воскресении Его ( Мк.16:9–10 ; Ин.20:14–18 ). По вознесении Иисуса Христа на небо, Магдалина вероятно пребывала в единодушной молитве с Апостолами и с Марией, Матерью Иисуса Христа ( Деян.1:14 ). По сказанию Никифора, Кедрина и Константина Манассия, Магдалина много потрудилась для проповеди Евангелия; путешествовала в Рим ( Рим.16:6 ); представши пред императора Тиверия, она поднесла ему красное яйцо и обвиняла перед ним Пилата в несправедливом осуждении Иисуса Христа. Из Рима равноапостольная благовестница пришла к Иоанну Богослову в Ефес и там, послужа с Апостолом спасению человеков, окончила свою земную жизнь и погребена. По мнению западных, Мария Магдалина будто бы скончалась в Галлии в Провансе и погребена в Марсели, жителей которого она обратила ко Христу. В IV веке отцы Церкви Амвросий, Златоуст, Августин и другие прославляли равноапостольную в своих поучениях. В V веке, в царствование Греческого императора Льва I, мощи её перенесены из Ефеса в Константинополь. В том же V веке Анатолий Константинопольский, в IX – Византии и Феофан Никейский написали многие песнопения на день св. равноапостольные Марии Магдалины. Церковь , совершая память её, прославляет её славной ученицей Слова, всюду возвещающей слово благодати спасения и уловляющей многих, прельщающихся неведением. На литургии в день Марии Магдалины чтением Апостольским Церковь свидетельствует, что Апостолы имели власть водить с собой жены из сестёр, между коими была и Мария Магдалина ( 1Кор.9:2–12 ); Евангельским благовествует о жёнах, исцелённых Спасителем от злых духов и болезней, и в благодарность за это служивших Ему своим имением, между коими была и Мария Магдалина ( Лк.8:1–3 ). 273 Ркп. житие преп. Корнилия у Ундольского и в Переяславской Борисоглебской церкви. Оно почти буквально, в Русском переложении, напечатано свящ. Свирелиным: преп. Корнилий Переславский чудотворец, Μ. 1861 г. Читать далее Источник: Жития святых, чтимых Православною Церковию, с сведениями о праздниках Господских и Богородичных, и о явленных чудотворных иконах/Составленные преосвященным Филаретом (Гумилевским) архиепископом Черниговским, с дополнениями из других: С изображениями святых и праздников академика Ф.Г. Солнцева. - С.-Петербург: Изд. книгопродавца И.Л. Тузова, 1900./Июль. – 332, IV с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| I. Пролог: Посвящение Иисуса на служение (1,1–13) А. Свидетельство Иоанна об Иисусе (1,1–8) Б. Крещение Иисуса и свидетельство Отца (1,9–11) В. Искушение Иисуса (1,12.13) II. Общественное служение Иисуса в Галилее (1,14 – 6,44) А. Прибытие в Галилею (1,14.15) Б. Призвание первых учеников (1,16–20) В. Изгнание бесов и исцеления в Капернауме (1,21–34) Г. Служение по всей Галилее (1,35–45) Д. Исцеление в Капернауме (2,1–12) Е. Призвание Левия (2,13–17) Ж. Споры с религиозными авторитетами (2,18 – 3,12) З. Призвание двенадцати (3,13–19) И. Споры в Капернауме (3,20–35) К. Притчи о Царстве Божием (4,1–34) Л. Путешествие в Десятиградие (4,35 – 5,20) М. Возвращение в Галилею (5,21 – 6,6) Н. Миссия двенадцати в Галилее (6,7–30) О. Насыщение пяти тысяч человек в Галилее (6,31–44) III. Служение в языческих областях (6,45 – 9,32) А. Посещение Геннисаретской области (6,45 – 7,23) Б. Служение в области Тира и Сидона и в Десятиградии (7,24 – 8,9) В. Служение в области Кесарии Филипповой (8,10 – 9,32) IV. Возвращение в Капернаум – завершение служения в Галилее (9,33–50) V. Заключительное путешествие в Иудею и Иерусалим (10,1–52) А. Поучения по пути в Иерусалим (10,1–45) Б. Исцеление в Иерихоне (10,46–52) VI. Страдания Иисуса (11,1 – 15,47) А. Торжественный вход в Иерусалим (11,1–11) Б. Очищение храма (11,12–25) В. Споры во дворе храма (11,27 – 12,44) Г. Пророчества на Масличной горе (13,1–37) Д. Помазание в Вифании (14,1–11) Е. Пасхальная трапеза в Иерусалиме (14,12–31) Ж. Арест, осуждение, смерть и погребение Иисуса в Иерусалиме (14,32 – 15,47) VII. Явления Иисуса в Иерусалиме после Его воскресения (гл. 16) Глава 1 1 Начало. В отличие от Евангелий от Матфея и Луки, Евангелие от Марка не содержит повествования о рождении Иисуса. «Началом» (ср. Быт. 1,1 ; Ин. 1,1 ) здесь выступает служение Иоанна Крестителя (ср. Деян. 1,22 ) и ветхозаветные пророчества о приходе Иоанна. Евангелия. В переводе с греч.: «благая весть». Иисуса Христа. «Иисус» греческая форма еврейского имени Иешуа, означающего «спаситель» ( Мф. 1,21 ). «Христос» греческий перевод еврейского слова «машиах» «помазанный». |
| Евсевий и Иероним, говорящие о сомнениях в подлинности сего послания, сами, по-видимому, не сомневаются в подлинности его. – Кроме несомненных внешних свидетельств о подлинности 2-го послания Иоаннова, о сей подлинности свидетельствуют внутренние признаки: дух, тон, слог и язык послания несомненно Иоанновы, сравнительно с 1-м его посланием и Евангелием. Достаточно сравнить: 2Ин. 1:11 = 1Ин. 3:10, 4:1 ; Евангелие Ин. 1:13, 7:17, 8:47 . 2Ин. 1:5,6 = 1Ин. 2:7, 24 . 2Ин. 1:7 = 1Ин. 4:1, 2 . 2Ин. 1:12 = 1Ин. 1:4 ; Евангелие Ин. 15:11 . 2Ин. 1:7 = 1Ин. 2:18, 4:3 . То обстоятельство, что 2-е послание Иоанново (как и 3-е) не тотчас сделалось общеизвестным и общепризнанным в Церкви, не должно казаться странным и удобно объясняется тем, что это послание слишком кратко и послано первоначально к частному лицу и притом женщине. Со временем, когда возбужденные сим и подобным сомнения и недоразумения разъяснились (в конце IV века), послание признано несомненно подлинным писанием апостола Иоанна Богослова и включено в состав (канон) священных новозаветных книг. 2. Назначение послания О первоначальном назначении 2-го Иоаннова послания и обстоятельствах его написания достоверных сведений, кроме тех, кои содержатся в самом послании, никаких нет. Даже кто была по имени «избранная госпожа», к которой писано оно, и дети ее, неизвестно. Несомненно одно, что она была христианка, точно так же, как и дети ее. Можно делать догадки о сем, но – только догадки, нимало, впрочем, не помогающие делу. Относительно времени и места написания этого послания надобно думать, что оно написано около времени написания 1-го послания, судя по духу, тону и слогу послания, и, вероятно, в Ефесе, где апостол имел пребывание в последние годы своей жизни (см. предисловие к 1-му посланию). В послании апостол выражает радость свою о том, что дети «избранной госпожи» ходят в истине, обещает посетить ее и с настойчивостию увещевает ее не иметь решительно никакого общения с лжеучителями. Глава 1. Надписание, похвала избранной госпоже и детям ее и приветствие (1–3). |
|
|
