| Swainson. The Gr. Liturg., 246—252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272—283. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41—50. Дмитриевский Α . Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. Епиктет. Enchiridion. II, 7. Пс. 4:2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9:27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10:47; Лк. 16:24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). с. 528 Августин. Пис. 178. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. Вайсон. Соб. пр. 3. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. Притч. 16:4; Евр. 2:10; Ин. 17:4. 1 Пет. 5:11 по некоторым кодексам. 1 Тим. 1:17; 1 Пет. 4:11; Апок. 1:6; 1 Тим. 6:16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV в. (Дмитриевский А. Евхологий IV в. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. Мф. 5:13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. Иуд. 25; Апок. 5:13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. 1 Клим. 65, 2. Апостольские Постановления. VIII, 13, 15. Апок. 7:12. Goltz. Das Gebet, 158. Swainson. The Greek Liturgies, 220, 222, 228, 246, 266, 302. Funk X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderb., 1905, II, 189. – Однородно с нашими возгласами, только гораздо обширнее, заключительное славословие на еврейской пасхальной вечере: «Ибо Тебе, Господи Боже наш, Боже отцев наших, да будет пение, хвала, слава, песнь, держава, господство, честь, величие, освящение, Царство, благословение и благодарение отныне и до века» (Карабинов И. Евхаристическая молитва, 5). Ср. 1 Пар. 29:11. |
| Конъектура Кройманна. В рукописи: «обещает». См.: Быт. 27:39. Ср.: Быт. 28:12—13. Тертуллиан опровергает Маркиона, утверждавшего, что у иудеев мертвые пребывают в преисподней. Кройманн предполагает здесь лакуну: «а поскольку Господь стоит вверху, и это и то осуществляется по суду Господа». Ср.: Быт. 28:16. Ср.: Быт. 28:17. См.: Ин. 2:19—21. См.: Ин. 10:7. Вставка Кройманна. См.: Ам. 9:6. См.: Ис. 49:18. Про коршунов ни в Септуагинте, ни в Вульгате не говорится. В Септуагинте: «Кто эти, что летят (πτανται), как облака и как голуби с птенцами (σν νεοσσος)?» Ср.: Иов. 5: 7: « а птенцы (νεοσσο) коршуна летят (πτονται) на высокие места». В оригинале: «и искры летят вверх». См.: Ис. 60:8. Си:. 1 Фес А: 17. Ср:.Дан. 7:13. Ср.: 2 Кор. 5:8. Букв.: «обетования». См.: Ис. 1:2. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бога». Конъектура Кройманна. В рукописи: «Потому ли твой Христос обещает небесное царство, не имея неба, что (букв.: как) он представил и человека, не имея плоти?» Конъектура Кройманна. В рукописи: «великого (обетования)». Книга IV 1. Все высказывания и все заготовки нечестивого и святотатственного Маркиона мы вызываем на очную ставку с самим уже его Евангелием, которое он, исказив, сделал своим. А чтобы придать ему достоверность, он сочинил для него некое приданое — труд, названный из-за сопоставления противоположностей «Антитезами» и направленный на разделение Закона и Евангелия — чтобы, выделяя с его помощью двух богов, различных и имеющих каждый свой документ или, как чаще говорят, завет, защищать на этом основании веру в «Евангелие согласно «Антитезам " " . 2. Но и их, целенаправленно вступив в ближний бой, т. е. разбираясь по очереди с каждым из положений Понтийца, я разбил бы, если не было бы сподручнее обезвредить их в самом «Евангелии» и вместе с самим «Евангелием», которое они поддерживают. Впрочем, справиться , отклоняя их доводы без рассмотрения ,‘ столь легко, что я, право, представлю их («Антитезы») приемлемыми, сочту их имеющими силу, заявлю, что они льют воду на нашу мельницу, чтобы они тем сильнее устыдились слепоты своего автора, став уже нашими «Антитезами» против Маркиона. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ДИОСКОР АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ, МУЧЕНИК Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Диоскор Александрийский (греч. Δισκορος; + ок. 305 ), мученик Память 13 октября (Греч. ) Сын церковного чтеца Диоскор был декурионом (членом городского совета) в городе Кинополе (совр. Эль-Кейс , близ г. Бени-Мазар) в Среднем Египте . Во время гонения Диоклетиана его схватили за отказ принять участие в языческих церемониях и отправили в Александрию к префекту Египта Клодию Кулькиану (лат. Clodius Culcianus). На суде Диоскор открыто исповедал себя христианином. Его бросили в темницу, а затем подвергли пыткам огнем и другим мукам. Ни обещания, ни угрозы префекта не сломили твердости святого. По приказу Кулькиана он был обезглавлен. Мученичество св. Диоскора, написанное на греческом языке не позднее V века, не сохранилось. В византийских синаксарях содержатся лишь краткие сказания, составленные на его основе. Известны два перевода этого Мученичества: латинский и сирийский, сохранившийся фрагментарно. Латинский перевод, относящийся к VI-VII векам, имеет две редакции, созданные независимо друг от друга по уже существующим к VI веке двум вариантам греческого оригинала. День мученической кончины Диоскора точно установить невозможно В одной из латинских редакций жития память его указана под 18 мая, в другой - под 17 июня. Вероятно, автор 2-й редакции заимствовал эту дату из литургического календаря Александрийской Церкви IV века, заменив ею день 18 мая, которым и в греческом оригинале, и в первой редакции латинского перевода был обозначен день казни. В Мартирологе блж. Иеронима Диоскор упоминается как египетский мученик под разными датами. 17 июня указана память Диоскора, принявшего мученическую кончину в Александрии. Под 18 мая Диоскор назван чтецом, а не сыном чтеца либо в результате ошибки, допущенной составителем Иеронимова Мартиролога при чтении греческого оригинала, либо, что более вероятно, из-за пропуска слова «сын» поздними переписчиками, а также указывается г. Анакиполь, возможно искаженное название г. Анокинополь (Ano Cynopolis, вероятно, Ανω Κυνπολις, т. е. Верхний Кинополь). Такое указание несвойственно для Мартиролога блж. Иеронима, в котором большинство египетских мучеников имеют более общее определение: мученик, пострадавший в Александрии или просто в Египте. Это могло быть связано с древней александрийской традицией, разделявшей мучеников на собственно Александрийских - городских и прочих - египетских. В этом же памятнике Диоскор еще раз упомянут 18 декабря без указания места мученичества, что является обычным для данного Мартиролога повторением памяти мученика под одним числом разных месяцев. Дата 18 мая была включена Цезарем Баронием в состав Римского Мартиролога (XVI в.) и стала основным днем памяти Диоскора в Зап. Церкви. |
| 11 Флавий И. Арх. XX,9,1; Шаббат, 15а. 12 Сведения, содержавшиеся в Мф 27, 3—9 и Деян 1, 16—20, согласовать пока довольно трудно. Вероятно, в Новом Завете приведена лишь молва о конце Иуды, которая ходила по Иерусалиму. Глава восемнадцатая 1 Флавий И. Иудейская война, V. Временная резиденция Пилата прежде была дворцом самого Ирода, там находились во время своего пребывания в Иерусалиме и другие прокураторы (см., напр., Флавий И. Иудейская война, XVII, 14,8; Филон. Посольство к Каю, 39). Некоторые историки, следуя старому преданию, считают, однако, что претория находилась в крепости Антонии. Во всяком случае обе резиденции были обнесены стенами и роскошно оборудованы внутри. См. дискуссию по этому вопросу в BTS, 1974, 2 Суд Пилата в целом вполне согласно описан у всех четырех евангелистов: Мф 27, 11—31; Мк 15, 2—15; Лк 23, 2—25; Ин 18, 28—40; 19, 1—16. 3 Варавва тоже носил имя Иисус, об этом свидетельствуют древние манускрипты Мф, на что обратил внимание еще Ориген (На Мф 131). Ин (18, 40) называет Варавву просто ληστζ «разбойником», или (как в некоторых рукописях) αρχιληστζ, предводителем разбойников. Однако Мф и Мк уточняют, что этот человек был осужден «вместе с повстанцами, которые во время восстания совершили убийство» (Мк 15, 7), а Мф (27, 16) отмечает, что в городе Варавва был «узник известный» (δσμιον πισημον). Все это дает право отнести Варавву к числу партизан–зелотов и понять, почему толпа так страстно добивалась его помилования. Обычай отпускать осужденного в день праздника был, вероятно, римским. Ср. Ливий. История, V, 13. 4 См.: Флавий И. Арх. XX, 8,7; Иудейская война, II, 12, 5. 5 «Он боялся, — пишет Филон, — что посольство раскроет в Риме все его преступления, его продажность и хищничество, разорение целых фамилий, все низости, виновником которых он был, казнив множество людей, не подвергнутых даже никакому суду, и другие ужасы, переходившие всякие пределы» ( Филон. Посольство к Каю, 38). 6 В Мишне подчеркивается, что, если показания свидетеля приводят к казни обвиняемого, он тем самым «берет на себя кровь этого человека» (Санхедрин, IV, 5). |
| Pict. In Matth. 4 16). Подлинное исполнение Сыном Божиим написанного в законе и у пророков совершилось на Кресте (ср.: Ин 19. 30 - Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 20. 1). При этом церковные авторы подчеркивали качественное превосходство заповедей Н. п. над прежним законом, к-рый Бог «дал людям, еще нуждавшимися в том, чтобы быть связанными страхом, но через Своего Сына Он дал более величественные предписания народу, которому уже подобало стать освобожденным посредством любви» ( Aug. Domin. in Mont. I 1. 2). Т. о., все законоучительные слова Господа в Н. п. служат раскрытием содержащихся в ВЗ предписаний, обращая их исполнение прежде всего в область внутренних помышлений и желаний ( Clem. Alex. Strom. IV 18. 113). «Сила и смысл ветхозаветных установлений проявляются в их воспитательном характере, в возможности сделать нас способными к принятию высших законов» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 17. 5-6). Слова из Мф 5. 18 о том, что «ни одна черта не прейдет из закона», наглядно демонстрируют, что «даже самое, по-видимому, малое в законе исполнено духовными священнодействиями и повторится по содержанию своему в Евангелии» ( Hieron. In Matth. 5. 18). Ближайшей и наиболее ранней параллелью словам Мф 5. 19 о нарушении Божественных заповедей служат слова из «Дидахе»: «Не оставляй без исполнения заповедей Господних, но храни то, что ты принял, ничего не прибавляя и не убавляя» (Didache. 4. 13). Именование Спасителем Своих заповедей малейшими (Мф 5. 19) свидетельствует о Его смирении: «Он так говорит о Своих законах, научая этим и нас во всем быть скромными» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 5. 19). Слова «а кто сотворит и научит» (Мф 5. 19) напоминают о том, что следование Христовым заповедям означает активное действие не словами, а делами ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 20. 2), приносящее пользу не только тому, кто действовал, но и другим, иначе «если кто, будучи не в состоянии научить себя самого, вздумает исправлять других, тот сделается для многих предметом посмеяния» ( Ioan. Chrysost. |
| IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2. |
| «Теперь» Израиль должен подвергнуться нападению и потерпеть поражение, и тростью будут бить по ланите судью Израилева (V, 1, или скорее IV, 11). Это пророчество получило свое полное исполнение, когда Тот, Кто во всякое время и в вечности есть судия Израиля и всех людей, смирил себя, испил чашу скорби и пошел перед своим народом по пути, ведущему чрез крест к славе. 3. Гл. V, 1–3. Михей переходит от обид, ожидающих царя Израилева, к отечеству, делу и могуществу святого Царя-Мессии. Стих 2 указывает на его отечество Вифлеем Ефрафу ( Быт.35:19 ). Другие пророки, по которым Мессия должен был произойти из семейства Давидова, предсказали, что это семейство будет находиться в состоянии упадка, когда произойдет от него великая Отрасль; Михей, с своей стороны, открывает незначительность города, в котором родится Мессия, но все они единодушно хотят показать, что Бог произведет свое великое дело из малого, презираемого и слабого. Какая противоположность! «Владыка, происхождение которого от дней вечных, произойдет из места, которое едва имеет величину, достаточную для того, чтобы считаться между тысячами городами Иудиными 77 . Тысяча означает семейство в его самом широком смысле (см. Суд.6:15 ). Стих 2, «Так как спасение должно произойти только от будущего потомка Давидова, то (по этому) он предает Израильтян враждебным народам до того времени, когда родится Мессия; тогда остаток братьев Мессии возвратится с чадами Израиля». Кто эти братья Мессии, которые не суть чада Израиля и которые должны соединиться с ним? Это – верующие из язычников, тот святой остаток, который был удален от отеческого дома, и только под владычеством Мессии нашел опять дорогу к великому святилищу человечества (ср. IV, 1, 2, и Ис.29:18 ). И так, этот стих указывает на двоякое служение Мессии, который сначала, должен освободить Израильтян, отданных под власть их врагов до Его пришествия, а потом должен привести к ним других братьев, овец другого овчаго двора, чтобы образовать из всех них одно стадо ( Ин.10:15:16 ). |
| Будучи Богом, Ты, Спаситель, принял ради меня мой образ и совершал чудеса, исцелял прокаженных, укреплял расслабленных и прикосновением к Твоей одежде остановил кровотечение у кровоточивой женщины. Подражай, окаянная душа, кровоточивой женщине, прибеги, ухватись за одежду Христову, чтобы избавиться от язв и услышишь от Него: вера твоя спасла тебя! IV. Подражай, душа, согбённой жене, приди, припади к ногам Иисуса, дабы Он исправил тебя, и ты могла ходить прямо по стезям Господним ( Лк.13:11–13 ). Если Ты, Владыка — глубокий колодец щедрот, то источи мне струи из пречистых рёбер Своих, дабы я, как Самарянка, испив, уже не жаждал; ибо Ты источаешь потоки жизни ( Ин.4:1 ). Как Силоам, да будут для меня мои слёзы, Владыко Господи, дабы омыть и мне сердечные зеницы и умственно узреть Тебя, предвечный свет ( Ин.9:7 ). Преп. Марии Египетской: С чистой любовью пожелав поклониться Древу жизни ты, всеблаженная, сподобилась Желаемого; удостой же и меня получить небесную славу. Ты перешла Иорданский поток и обрела безболезненный покой, оставив плотское удовольствие, от которого, Преподобная, избавь и нас своими молитвами. Пресв. Троице: Тебя прославляем, единого Бога-Творца: свят, свят, свят Ты — Отец, Сын и Дух, Простая Сущность и Единство, вечно поклоняемое. Богородице: В Тебе, нетленная безмужняя Матерь-Дева, Бог, сотворивший веки, облекся в мой состав и соединил с Собою человеческое естество. Песнь 6я Ирмос: От всего сердца моего я воззвал к милосердному Богу, и Он услышал меня из ада преисподнего и возвел от тления жизнь мою (Ион.2:3–7). I. Искренне приношу Тебе, Спаситель, слёзы моих очей и воздыхания из глубины сердца, взывающего: Боже, согрешил я пред Тобой, смилуйся надо мной. Отдалилась ты, душа, от Господа своего, как Дафан и Авирон; но воззови из ада преисподнего: Боже пощади! — дабы земля не поглотила тебя ( Чис.16:32 ) Разбушевавшись, как телица, ты, душа, уподобилась Ефрему; как серна от сетей, спасай свою жизнь, окрылив свой ум деятельностью и созерцанием (Осии 10:11, Иер.31:18 ). |
| Сравнение их с Тайной Вечерей подтверждает ее пасхальный характер. «Христос, — пишет Л.Буйе, — не изобретает, а только применяет обряд, который уже существует и должен продолжаться» (Л.Буйе. О Библии и Евангелии, с.225). См. анализ первой Евхаристии в свете иудейских обычаев в кн.: Успенский Н. Анафора. — БТ. В.13, М.,1975, с.42 сл. 10 Ин 13:1-11 . Слово , «чистый», в данном контексте относится как к ритуальному омовению, так и к состоянию души. Ин говорит лишь об омовении ног на Вечери, не упоминая Евхаристии. Очевидно, в то время, когда писалось IV Евангелие (90-е гг.), Евхаристия как часть Тайной Вечери подразумевалась сама собой. В Иоанновом умолчании не исключен и мотив эзотеризма. О смысле же таинства Ин говорит в другом месте (см.выше: гл.10, а также Brown R. New Testament Essays. New York, 1968, p.108ff и статью J.Giblet в Concilium, N 40, 1968 декабрь). 11 Ин 13:12 сл.; Лк 22:27-30 . Дальнейшее повествование о Тайной Вечери основано на Мф 26:20-29 ; Мк 14:22-25 ; Лк 22:15-20 ; Ин 13:18-38 ; 1 Кор 11:23-25 и талмудических свидетельствах о пасхальном седере. До сих пор вопрос, участвовал ли Иуда в Евхаристии, не решен. Однако многие косвенные данные говорят в пользу того, что он покинул Вечерю до нее. См.изложение различных мнений в кн.: прот.Алфеев А. Иуда предатель. Рязань, 1915, с.52 сл. На языке Библии «кровь и плоть» были синонимом живого существа. 12 Лев 3:17 ; 17:10 , 17:12-14 ; Втор 12:16 . 13 Исх 24:3-8 ; Зах 9:11 ; ср. Евр 9:16-21 . 14 Песахим, X,5. 15 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин 13:31-38 ; Ин 14:1-31 ; также в Мф 26:30-35 ; Мк 14:26-31 ; Лк 22:31-38 . Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в «установительных словах» показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 16 Песахим, X,4. Лк 22:1-38 Мф 26:1-35 Мк 14:1-31 Ин 13:1-30 Ин 14 Глава шестнадцатая. Ночь в Гефсимании С 6 по 7 апреля 30 г. Покидать дом в ночь пасхальной трапезы не полагалось, но Иисус нарушил это правило, вероятно заботясь об учениках. |
| Γρηγριος Παλαμας προς Γρηγριον A κνδυνον // Εκκλησιαστικς Φαρος . T. 12. λεξανδρεια , 1913. Σ . 375—381; T. 13. λεξανδρεια , 1914. Σ . 42—52,245—255,464—476. Одно из ответных писем Варлаама опубл. Д. Скиро в: ASCL. 1935. Fasc. 1. Р. 64—77; 1936. Fasc. 1—2. Р. 80—98; Fasc. 3—4. Р. 302—324. Второе письмо Варлаама имеется в рукописи: Marc. gr. 332, fol. 123v-140v. 1032 Gregorius Palamas . Pro hesychastis, I, (1, 20)//Coisl. 100 [ Григорий Палама . Триады. С. 35]. 1033 Ibid., I, (3,38)//Coisl. 100, fol. 134v-135 [Триады. С. 109—110]; ср.: Idem . Capita CL physica, theologica, moralia et practica, 57//PG 150, col. 1161cd [ср.: Григорий Палама . Сто пятьдесят глав. С. 112—113]. 1034 Pro hesychastis, I, (3, 33), fol. 133 [Триады. С. 104]. 1035 Ibid., И, (3, 66), fol. 191v [Триады. С. 282]. 1036 Ibid., II, (1, 35), fol. 152v-153v [Триады. С. 162—163]. 1037 Ibid., II, (3, 36), fol. 180V-181 [Триады. С. 249]. 1038 Ibid., II, (3, 31), fol. 179 [Триады. С. 243]. 1039 Ibid., I, (1, 9), fol. 107v [Триады. С. 18]. 1040 Ibid. [ср.: Там же]. 1041 Gregorius Palamas . Contra Acindynum IV, 14//Coisl. 98, fol. 107v [cp.: Григорий Палама . Против Акиндина. С. 183]. 1042 Ibid. IV, 16//Coisl. 98, fol.l08v-109 [Против Акиндина. С. 186]; ср.: Idem . Homilia 19//PG 151, col. 253b; Homilia 26//Ibid., col. 333b. 1043 См. Ин. 1и комментарий на это место в: Gregorius Palamas . Epistola ad Barlaam II//Coisl. 100, fol. 92v. 1044 Idem . Epistola ad Acindynum III//Coisl. 99, fol. 108. 1045 Ibid.; ср.: Paris, gr. 1238, fol. 265. 1046 Pro hesychastis, III, (1, 8—9)//Coisl. 100, fol. 199v-200 [Триады. C. 306—307]. 1047 Ibid., Ill, (2,12), fol. 215v [Триады. C. 356]. 1048 Contra Acindynum V, 13//Coisl. 98, fol. 128v [Против Акиндина. С. 228]. 1049 Pro hesychastis, III, (1, 29), fol. 206v [Триады. С. 328]. 1050 Ср: «…один [Бог] обладает бесстрастнейшей энергией, поскольку Он только действует, но не претерпевает [никакого] воздействия, не возникая и не изменяясь». — Gregorius Palamas . Capita CL physica, theologica, moralia et practica, 128//PG 150, col. |
|
|
