| При нем музыка, как и пение, были введены в ежедневное богослужение, как его необходимые части. По свидетельству книги Паралипоменон, он поставил на службу пред ковчегом Господним некоторых из левитов, чтобы они славословили, благодарили и превозносили Господа, Бога Израилевна: Асафа главным, вторым по нем Захарию, Иеиела, Шемирамофа, Иехиила, Маттафию, Елиава и Ванею, Овед-Едома и Иеиела с псалтирями и цитрами, и Асафа для игры на кимвалах, а Ванею и Озиила, священников, чтобы постоянно трубили пред ковчегом Завета Господня ( 1Пар. 16:4–6 ). Впоследствии Давид, вместе с начальниками войска отделил на службу при скинии сыновей Асафа, Емана и Идифума 135 , чтобы они провещавали на цитрах, псалтирях и кимвалах. Все они, под руководством отца своего, пели в доме Господнем с кимвалами, псалтирями и цитрами в служении в доме Божием, по указанию царя или Асафа, Идифума и Емана. «И было число их с братьями их, обученными петь пред Господом, всех знающих сие дело, двести восемьдесят восемь» ( 1Пар. 25:1, 6–7 ). Все они были разделены на 24 чреды, по 12 человек в каждой чреде (ibid. 8–31), из которых четыре чреды принадлежали к роду Асафа, шесть – Идифума и четырнадцать – Емана. Каждая чреда имела своего начальника (менаццеах), которому она повиновалась. Такой порядок в распределении труда по пению и музыке между левитами перешел и в храм Соломонов и сохранялся более или менее неизменно до разрушения первого храма. Правда, при царях идолопоклонниках он мог несколько задерживаться в своем исполнении, но зато цари благочестивые, как Езекия и Иосия, восстановляли его в том самом виде, как это было установлено при Давиде (2Пар. 29и д.; 35:15). Даже разрушение храма при Навуходоносоре и вавилонский плен не уничтожили этого установления Давидова. Много левитов-певцов, потомков Асафа, возвратилось с Зоровавелем из плена в Иерусалим: по Неем. 7:44–140 человек, а по Ездр. 2:41–128 . Благодаря им и их потомкам богослужение во втором храме, а также чрезвычайные празднества опять стали сопровождаться музыкой и пением (ср. |
| Однако чередование первого и третьего лица можно понимать и как литературное, стилевое средство (ср. Тов.) или связать с сообщением Неемии и композицией книги: начало рассказа о Ездре от третьего лица ( Ездр.7:1–10 ) примыкает к Ездр.1–6 . Точно также сообщение от третьего лица в Ездр.10 облегчает переход к новой основной части Неем.1 слл., которая специально вводится как рассказ от первого лица в Неем.1:1 («слова Неемии»). Хотя существует согласие в том, что рассказы о Ездре и Неемии оказали друг на друга обоюдное влияние, конкретные представления о том, как складывался текст, сильно расходятся (ср. Ch. Karrer и J.L. Wright). Какую историческую ценность имеет письмо, подтверждающее полномочия Ездры ( Ездр.7:12–26 ), решить затруднительно (ср. K. Koch); в настоящее время этот текст предпочитают рассматривать как литературную композицию, составленную для рассказа о Ездре (ср. D. Janzen; L.L. Grabbe, иначе E. Blum). (4) Перечни: особого внимания заслуживают многочисленые перечни, которые невозможно рассматривать просто как исторические первичные источники, но вышли из-под пера книжников. «Основной перечень Ездр.2 » включается как в Ездр.8:1–20 и 10:25–43, так и в Неем.3:1–32, 7:5–72 и 10:15–28 и приспосабливается к различным контекстам (J. Becker). Перечень жителей Иерусалима в Неем.11 , однако, не связан с Неем.7 (// Ездр.2 ), поэтому Неем.7 не связывается с заселением Иерусалима. (5) Библейские тексты: вопрос о «подлинных» документах не должен заслонять того факта, что важнейший источник для Ездр./Неем. представляют собой более ранние библейские книги, прежде всего рассказ об Исходе, книги Лев, Втор и Ис Нав, а также пророческие писания (Агг., Зах.1–8 ) (R. Bach; A.H.J. Gunneweg; J. Blenkinsopp). 2.3 Модели возникновения В некоторых случаях ясно видно, что комплексное устройство Ездр./Неем. представляет собой результат истории роста: «Список репатриантов» Ездр.2 повторяется в Неем.7 ; бросается в глаза, что перечень Неем.7:72 , цитируемый как архивный документ (ср. Неем.7:5 ), «плавно перетекает» в 8:1 в последовательное повествование: «Перечень превращается из процитированного прошлого в реальное настоящее» (J. |
| Между тем, отношения репатриантов с местными жителями складывались далеко не просто ( Ездр.4 ). Жители Иерусалима были депортированы, но Иудея не пустовала: обитавшее здесь население состояло из оставшихся после вавилонских депортаций евреев, смешавшихся с представителями тех народов, которые были переселены сюда вавилонским правительством в рамках проводимой им политики «плавильного котла». Эти люди в известном смысле также были яхвистами ( Ездр.4:2 ), но, можно думать, к яхвизму в данном случае могли примешиваться языческие элементы, хотя меру такого смешения сегодня уже определить невозможно. Они, по-видимому, сохранили память о своих предках, некогда поклонявшихся Яхве в Иерусалиме, и, когда репатрианты начали восстановление Храма, предложили им свою помощь. Ответ был однозначно негативным ( Ездр.4:3 ), что и привело к серьёзному конфликту репатриантов с местными жителями ( Ездр.4:4 ). В дальнейшем последние даже предпринимали попытки помешать строительству, выдвигая против репатриантов обвинения в политической нелояльности ( Ездр.4:12-16 ), что и привело к временной остановке строительных работ ( Ездр.4:17-24 ). Впоследствии, впрочем, все подозрения с них были сняты, и строительство Храма завершилось ( Ездр.6:1-15 ). Однако из-за выдвинутых обвинений и приостановке строительства восстановление Храма (или, вернее, строительство Второго Храма) затянулось более чем на 20 лет. Традиционной датой завершения строительства Второго Храма считается 517 год, но по уточнённым данным это произошло в 515 году до н.э. Что же стало причиной столь однозначного отказа репатриантов от помощи, предложенной местными жителями? Едва ли можно предполагать, что враждебность с их стороны наличествовала изначально, как об этом говорит автор Книги Ездры (4:1), иначе трудно было бы объяснить сам факт предложения помощи. Вероятнее всего, причиной отказа стало сомнение в религиозной чистоте местных жителей. Ведь репатрианты были, в сущности, уже носителями новой религиозной традиции, местным жителям незнакомой и чуждой. Именно местные жители сохранили религиозность, по форме куда более близкую к допленной, чем та, носителями которой были репатрианты, пережившие в Вавилоне целую религиозную эпоху, совершенно не затронувшую их соплеменников, всё время плена проживших в Иудее. Но, парадоксальным образом, именно эта, столь близкая к допленной, религиозность теперь воспринималась репатриантами как неортодоксальная и неполноценная, и на местных жителей, не знавших ни Торы, ни новых норм религиозной жизни, они смотрели, как на людей нечистых. По-видимому, именно такой взгляд на местных жителей вкупе с желанием сохранить религиозную чистоту собственных рядов и продиктовал лидерам репатриантов отрицательный ответ. |
| Первый уровень обработки демонстрирует особый интерес к левитскому культовому персоналу; если вначале на переднем плане находятся обычные левиты слл.; 2Пар.8:14 слл.; 35:2 слл., 6, 8–10, 14b), то в ходе развития центр тяжести смещается на музыкантов (певцов) и их подразделение на классы ( 1Пар.6:16–32, 15 слл.; 25, 2Пар.5:12 ), затем – на особые группы музыкантов и привратников, выполняющих роль проводников ( 1Пар.9 :17b–33, 19–23, 27a, 16:38, 42, 23–26; 2Пар.7:6, 20:19, 23:18 19, 29:12–15, 25–28, 30, 31:13–19, 13, 35:15). На втором уровне обработки доминирует тема задач и успехов «общества» (ключевое слово qhl) и его руководителей, прежде всего речь идет о сотрудничестве с царем в деле строительства и содержания Храма ( 1Пар.28:12–19 , 21а, 29:1–20, слл.; 2Пар.29 :21а, 23 слл., 31–34а, 35b, 30:1b–5a, 13b, 15–17, 23–25, 35:17). На этом уровне происходит приспособление друг другу историй о Езекии и Иосии (ср. 2Пар.30 и 35). Позднейшие частные дополнения уточняют отдельные вопросы культового права в духе Торы ( 1Пар.28 :17а, 2Пар.2–5, 13:10 35а, 31:2 слл.); к наиболее поздним добавлениям относится также 1Пар.27 . Необходимо помнить о гипотетическом характере этим разграничений – для их проверки недостает хронологических и иных «привязок». Ввиду тематической связанности уровней между собой следует говорить скорее о едином комплексном процессе, нежели о ступенчатом расширении. Идея о том, что 1/2 Пар создавались постепенно, позволяет точнее определить отношение их к Ездр./Неем: древнейшая стадия текста 1/2 Пар уже предполагает существование Книги Ездры/Неемии и использует ее в качестве образца (напр., 1Пар.9 и Неем.11 ; 2Пар.36:22 слл. и Ездр.1:1–4 ). Таким образом, Ездр./Неем. является для хрониста одним из источников, к которому он время от времени обращается так же, как и, например, к Быт и Ис Нав. Множество других параллелей между двумя произведениями следует отнести за счет того, что в Ездр./Неем. (прежде всего в Ездр.3:6, 8 и Неем.10–13 ) были сделаны очень поздние дополнения, связанные с возникновением 1/2 Пар. |
| (3) Модель слоев представлена различными вариантами. Согласно одному из них (W. Th. in der Smitten, U. Kellermann, M. Noth и W. Rudolph), хронист создал большую композицию Ездр.1 – Неем.13 из многочисленных источников. Основной текст, написанный хронистом, был затем существенно расширен «редактором, любящим перечни». По другой версии (К. Galling), «меморандум Неемии» был принят лишь во второе, дополненное издание хронистического произведения. (4) Дж. Райт (Wright) недавно обстоятельно разработал (по следам Р. Кратца [Kratz]) гипотезу дополнения или дописывания. Он основывается на Книге Неемии, а затем распространяет свою теорию на Книгу Ездры. Первоначальный «меморандум» был лишь краткой строительной надписью ( Неем.1 :2а, 11b, 11, 16a, 17, 18b, 6:15). На следующих ступенях развития Неемии приписывается более широкий круг задач и в конце концов он занимает положение идеального правителя ( Неем.1 :1b–4, 5, 13:4 слл.). Наиболее серьезный содержательный сдвиг происходит в тот момент, когда в повествование включается фрагмент Неем.7:1–13:3 (сам по себе состоящий из нескольких слоев), в котором принесение присяги Торе становится кульминацией и целью деятельности Ездры и Неемии. Древнейшая часть рассказа о Ездре ( Ездр.7–8 ) представляет собой чисто литературную композицию и возникла отчасти на базе Неем.1–6 ; то же относится к Ездр.1–6 . Ездр.9 и 10 зависят от Неем.13:23–31 . Неем.7 и Неем.12:27–43 основаны при этом на Ездр.2 и 6:15–22. Слабость этой модели – в базовом предположении, что можно выделить с точностью буквально до одного слова большое число обработок и полностью реконструировать процесс возникновения. (5) Существует предположение, что «меморандум Неемии» является вторичным добавлением, сделанным в процесс левитской редакции всего произведения (K.–F. Pohlmann и O.Kaiser). Эта редакция, согласно данной версии, отвечает и за перестановку первоначальной концовки истории Ездры, торжественного чтения закона Ездрой – помещение этой сцены после Неем.8 . Д. Бёлер (Böhler) принял эту точку зрения и развил (вслед за А. |
| Нижеследующий очерк представляет собой попытку свести максимальное число наблюдений к одной гипотезе возникновения, которая бы не была чрезмерно дифференцированной и в силу этого проблематичной. (1) Исходным пунктом становится то наблюдение, что между арамейской частью Ездр.4:4–6:15 и ядром рассказа о Неемии, с одной стороны, и древнееврейским обрамлением, с другой, существуют концептуальные различия: в первых тема конституции Израиля как общины репатриантов, как представляется, не играет роли; в последних «Израиль» воспринимается не столько этнически, сколько богословски (Ch. Karrer). Это ведет к предположению, что редакторами, очевидно, был создан некий обширный план, которому были подчинены более ранние материалы (арамейский рассказ о строительстве Храма; рассказ о Ездре [?]; рассказ о Неемии; перечни). Эта большая композиция о Ездре и Неемии (от Ездр.1:1 до Неем.12:43 ?) повествует о послепленной реорганизации («святое семя» в «святом городе», ср. Ездр.9:2 и Неем.11:1, 18 ), дополняя историю основания Израиля (ср. Исх – Ис Нав) в три этапа (G. Steins): Восстановление Храма «Определение» общины Восстановление города (и стен) (2) Возможно, однако, что части рассказа о Ездре ( Ездр.7 и 8) следует понимать как реакцию на рассказ о Неемии и сознательную полемику с ним; в таком случае они должны были возникнуть на более поздней стадии (Ch. Karrer). Если предположить, что Ездр.и Неем. возникли первоначально как две разных книги, хотя вышеназванные параллели и пересечения свидетельствуют против этого, то «портреты» главных героев и книги в целом должны были обретать черты сходства друг с другом лишь в процессе позднейшей обработки. (3) Неем.7:5–10:40 – самое крупное по объему дополнение – объединяет в себе рассказ о Ездре и Неемии, в результате чего оба главных героя действуют вместе. Единая книга о Ездре и Неемии образуется самое позднее здесь; эта вставка темы покорности Торе становится центральной вестью книги (ср. Неем.1:5 –11а), будучи сценически представлена в виде великой литургии обновления союза, нового вступления в завет Авраамов, который конкретизируется в соблюдении Синайских законов. |
| Итак, мы пришли к тому выводу, что упоминаемые в книгах Ездры и Неемии имена персидских царей не должны быть смешиваемы, что эти имена в книге Ездры соответствуют следующим греческим, под которыми цари персидские известны в истории: Кореш есть Кир (536–529), Дарьявеш – Дарий Гистасп (521–485), Ахашверош – Ксеркс I (485–465) и Артахшашта – Артаксеркс I Лонгиман (465–425); наоборот в книге Неемии Артахшашта есть Артасеркс II Мнемон (405–362) и Дарьявеш – Дарий Кодоман (336–331) 51 Сообразно с таким решением вопроса о персидских царях, упоминаемых в книгах Ездры и Неемии, более важные моменты после-пленной жизни иудейского народа, о которых повествуют названные книги, устанавливаются следующим образом. Возвращение на родину первого, во главе с Зоровавелем и Иисусом, каравана освобожденных из плена иудеев, бывшее, как говорится в Ездр. 1:1 «в первый год Кира, царя персидского», падает на 536 год до Р. X., когда покорена была Киром Халдея, или Вавилония, и Кир был первым царем вавилоно-мидо-персидской империи. Во втором году по возвращении иудеев на родину начата была постройка Иерусалимского храма ( Ездр. 3:8 ), которая по проискам соседних к иерусалимскому округу народов была приостановлена в царствование Кира и только во втором году Дария Гистаспа, благодаря проповеднической деятельности пророков Аггея и 3ахарии, иудеи снова принялись за постройку и храм был окончен в 6-й год Дария, с дозволения последнего ( Ездр. 4:1–5 ср. 24; 5:1–2; 6:15). Начало постройки падает на 535 год, возобновление ее – 520 г., окончание – 515 г. до Р. X. Затем, в 7-й год царствования Артаксеркса Лонгимана прибыль в Иерусалим из Вавилона священник Ездра во главе второго каравана возвращавшихся на родину иудеев ( Ездр. 7:7 ), и этот год соответствует 458 году до Р. X. Наконец, в 20-й год царствования Артаксеркса II Мнемона прибыл из Суз в Иерусалим в должности наместника придворный виночерпий Неемия ( Неем. 2:1 ), который и занимал эту должность в течении 12 лет ( Неем. 5:14 ), а в 32 году царствования того же Артаксеркса возвращался на некоторое время к персидскому двору ( Неем. 13:6 ), прибытие Неемии падает на 385 год и отъезд его к персидскому двору падает на 373 год до Р. |
| – 4) Предыдущее основание не позволяет датировать деятельность нашего пророка и временем деятельности Ездры до прибытия Неемии. – 5) Во время, следовавшее непосредственно за прибытием Ездры, и вообще нельзя полагать деятельность Малахии, потому что тогда, как и во время Дария I (ср. Ездр.6:9, 10 ), богослужебные потребности покрывались из царских доходов ( Ездр.7:15–17, 20–24 ). – 6) Если бы Малахия пророчествовал во время Ездры, то об нем было бы упоминание в книгах Ездры или Неемии, при изображении мероприятий Ездры, подобно тому, как упомянуты Аггей и Захария в истории храмостроения ( Ездр.5:1; 6:14 ). – 7) Что Малахия не мог пророчествовать в первое штатгальтерство Неемии, это открывается из сличения Мал.1:8 с Неем.5:8, 10, 14–18 . – 8) Наконец, чтобы Малахия мог пророчествовать после Неемии, этого нельзя допустить потому, что тогда Израиль оказался бы уже в третий раз виновным пред Иеговой в брачных союзах с языческими соседями 242 . Таким образом, остается только одно время – от 433 года до , т. е. до второго прибытие Неемии в Палестину. Другие сторонники рассматриваемой гипотезы предлагают частью те же доказательства, частью подобные им. Так у Негельсбаха мы находим следующие соображения, которыми можно несколько пополнить аргументацию Келера. Он утверждает, что если бы главный признак времени пророка Малахии давали его облачение нестроений семейной жизни, то можно было бы беспрепятственно относить его деятельность ко времени и раннейшему Ездры; но обличаемое пророком поношение святилища дурными жертвами и сокращение десятины с определенностью указывает на такое время, когда евреи обязались давать средства на храм и отдавать десятины. При Ездре нужды храма и священства удовлетворялись казною. И в Ездр. 9 и 10 ничего не говорится о каких-либо прегрешениях Израиля в этом отношении. Позднее при Неемии иудеи взяли на себя эти обязательства. 243 Гитциг прежде всего находит, что Малахия не мог действовать после Неемии, потому что трудно допустить, чтобы деятельность Неемии оказалась совершенно бесплодной. |
| Тем не менее раввинистический иудаизм не только не включил Книгу премудрости Иисуса, сына Сирахова в канон, но в итоге вообще отказался от ее использования. В Вавилонском Талмуде (Санхедрин. 100b) описана дискуссия о том, относится ли Книга Бен-Сиры к «внешним» книгам, чтение которых лишает человека участи в буд. мире. Согласно Иерусалимскому Талмуду (Санхедрин. 10. 1), Акива отнес ее к «внешним» книгам; впрочем, неочевидно, что здесь передаются подлинные слова Акивы. Тосефта просто констатирует: «книги Бен-Сиры и все остальные книги, написанные после, не оскверняют рук», следов., подразумевается ее неканонический статус (Тосефта. Ядаим. 2. 13); 6-7) Семит. оригинал (еврейский или арамейский) предполагается для Книги прор. Варуха (по крайней мере частично) и Послания Иеремии. Датировка этих книг варьируется от раннего послепленного периода (кон. VI - нач. V в. до Р. Х.) до времени после разрушения Иерусалима римлянами. Фрагмент греч. перевода Послания Иеремии найден в Кумране (7QLxxEpJer; Les «petites grotes» de Qumran. Oxf., 1962. P. 143. (DJD; 3)); 8) Для 1-й Маккавейской книги предполагается семит. оригинал; 2-4-я Маккавейские книги изначально написаны на греч. языке; 9) 3-я Книга Ездры - это самая поздняя по времени написания книга ВЗ. По мнению совр. исследователей (см.: Metzger. 1983; Stone. 1992. P. 614), ее ядро (главы 3-14) было написано по-арамейски или по-еврейски в кон. I в. по Р. Х. в иудейской среде и затем переведено на греческий. Ни семит. оригинал, ни греч. перевод до нас не дошли, известны лишь дочерние переводы с греческого на лат., сир., эфиоп., арм., араб., а также (фрагменты) на копт. и груз. языки. «Введение» (главы 1-2) и «заключение» (главы 15-16) были добавлены к 3-й Книге Ездры уже в грекоязычной христ. среде в сер.- 2-й пол. III в. по Р. Х. Эти тексты полностью представлены лишь в лат. версии и переводах с нее (на Западе они иногда называются 5-й и 6-й Книгами Ездры). Среди неканонических книг ВЗ 3-я Книга Ездры стоит особняком в том отношении, что ни один из списков библейских книг, составленных в I тыс. по Р. Х. не упоминает ее. В греч. правосл. Церкви она не входит в состав Библии, более того, ее греч. текст вообще не сохранился (хотя доникейские тексты иногда цитируют ее, ср.: Const. Ap. II 14. 9=4 Ездр 7. 103; Const. Ap. VIII 7. 6=4 Ездр 8. 23; Clem. Alex. Strom. I 22=4 Ездр 5. 35). В слав. и рус. Библии она переведена с лат. Вульгаты. Ввиду особого положения этой книги в каноне слав. и рус. Библии ее печатают в конце ВЗ, т. е. отдельно от 1-й и 2-й Книг Ездры. По стилю и тематике она ближе к апокрифическим апокалипсисам, чем к остальным неканоническим книгам ВЗ; |
| А зачем, почему бы Неемии и не хвалиться? Разве не мог он отказаться от того, на что имел право? Итак, время управление Иудеей Неемии мы, согласно с большинством ученых, может исключить из числа тех исторических периодов, на какие может падать деятельность Малахии. 169 Таким образом, для нашего выбора, вместо семи остаются только пять возможностей: а) До Ездры, т. е. до 458 года; в) При Ездре в 458 году: с) После реформы Ездры 458 года до прибытия Неемии в 445 году: d) B отсутствие Неемии – после 433 года и е) По смерти Неемии. К ближайшему обсуждению этих возможностей мы теперь и переходим. 2) Состояние иудейства по книге Ездры. История народа еврейского после построения второго храма в своих существенных чертах представляется, на основании книг Ездры и Неемии, в следующем виде. «К третьему дню месяца Адара 170 , в шестой год царствование Дария царя» – Гистаспа. т. е. в Марте или Апреле 516 г. до Р. X., окончилась постройка храма ( Ездр.6:15 ). 171 В это же, по-видимому, время и освящен был храм, при чем принесены были весьма обильные жертвы (волов 100, овнов 200, агнцев 400, козлов 12), и организован богослужебный персонал, – «поставили священников, по отделениям их, и левитов, по чредам их, на службу Божию в Иерусалиме, как предписано в книге Моисея ( Ездр.6:16–18 ). Приблизительно через месяц после этого, 14 Нисана, совершили переселенцы пасху и праздник опресноков (ст. 10–22). В сообщении об этом праздновании заслуживает внимание следующая подробность, отмечаемая повествователем; «И ели сыны Израилевы, возвратившиеся из переселения, и все отделавшиеся к ним от нечистоты народов земли, чтобы прибегать к Господу Богу Израилеву» (ст. 21). Отсюда мы видим, что хотя из плена и вернулись только потомки Иуды, Вениамина и Левия ( Ездр.1:5; 4:1 ), 172 однако в первом же крупном национально-религиозном событии приняли участие остатки и прочих колен, уцелевшие в Палестине от переселения в Ассирию. Таким образом Израиль, представляемый всеми 12 коленами, не перестал существовать совершенно. |
|
|
