| Конечно, это есть только совершенство, которого желать и к которому стремиться должно; на деле же всегда будут немощные и своенравные. Притчи Спасителя о плевелах, всеянных врагом посреди пшеницы (Мф.13:24—30), и о неводе, извлекшем множество всякого рода рыб, и годных, и не годных (Мф.13:47—48), сильны успокоить жаркую ревность, требующую совершенной во всем и во всех чистоты, указывая в смешении добрых и злых между христианами некоторое преднамерение Божие. Этим, однако ж, нельзя оправдывать нашей поблажки и равнодушия к распространяющемуся злонравию и суемудрию; никак нельзя терпеть или допускать, сколько это от нас зависит, чтоб суемудрые и злые размножались, составляли общины, имели голос, потому что они терпимы только по снисхождению к немощам — как исключение, а не как закон. Иначе мы обличим свое нерадение и холодность к общему долгу и благу и попустим умножаться злу, которое, разливаясь более и более, может угрожать опасностию всей Церкви, а с ней и всему государству. Какое укорное противоречие будет в делах наших, если мы будем вещественные храмы строить, а между тем малодушно попускать расстраиваться Истинной Церкви? Что пользы строить храм, чтоб в нем проповедовалось слово Божие, а между тем позволять свободно распространяться учениям, противным слову Божию; здесь слышать изложение святых правил жизни, а вне охотно вводить и принимать обычаи, оскорбительные для христианского сердца; здание украшать великолепно, а себя отчуждать от Церкви и охлаждать к уставам ее? «Что Ми множество жертв ваших» , — укорно говорит Господь иудеям (Ис.1.11). Не скажет ли и нам Господь: «Что Мне в ваших пышных зданиях, когда вы разоряете Церковь Мою, которую «стяжал Я Моею Кровию» (Деян.20:28)?» Красны были — первый Храм, воздвигнутый Соломоном (3 Цар. 6, 3 Цар. 7:13—51, 2 Пар. 2—4), и второй, воссозданный Зоровавелем (1 Ездр. 6:3—5, 1 Ездр. 6:14—15) и обновленный Иродом. И однако ж, и первый не пощажен, и от второго камень на камени не остался по грозному суду Божию. Здание ли было виновно? Нет. Но то, что народ уклонен был от истинного пути и неверием (паче же восстанием на Господа и Христа Его), порочною жизнию и отчуждением от освятительных уставов расстроил в себе Истинную Церковь, Богом чрез Моисея образованную. Не стало у народа Истинной Церкви, ненужным сделался и внешний символ ее. Но, братие, более Моисея зде... Не думайте, что для нас у Господа другой закон, или что Он может почему-нибудь поблажать, или что мы, действуя не по воле Его, менее оскорбляем Его, нежели иудеи или другой народ... Нет. «Аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог» (1Кор.3.17). Это суд на всех! Не будем опускать из памяти сего неложного глагола Божия. |
| Terminus, а quo при определении времени нашего пророка дают встречающиеся в его книге упоминания о разных подробностях богослужебного ритуала и о храме (1:7, 8, 10, 12–14; 2:3; особ. 3:1 – – ; 3:10). Очевидно, храм уже довольно долгое время был выстроен, и отправление богослужения при нем было в полном ходу. Постройка храма окончилась в 6-ой год Дария Гистаспа ( Ездр.6:15 ), т. е. в 516 г. до Р. Хр. Пророк Малахия, таким образом, по времени оказывается позднее двух других после-пленных пророков, Аггея и Захарии, ободрявших иудеев при самом построении храма ( Ездр.5:1; 6:14 ) 136 . Как последний пророк Ветхого Завета, Малахия называется у раввинов «печатью пророков» – 137 . Есть попытка установить terminus, а quo на основании Мал.1:2–5 . где говорится об опустошении Идумеи: Бунзен относит это упоминание к опустошению Идумеи Амиртеем, основателем 28 египетской династии, в 403 году; Идумеяне были тогда союзниками персов, владычество которых задумал свергнуть Амиртей, и, таким образом, подверглись мщению египетского царя 138 . Но этот terminus, – 403 г., – далеко не принадлежит к бесспорным: жертвою военных нашествий Идумея могла быть и бывала не раз как прежде, так и после этого времени. Что касается до terminus, ad quem, то он определяется, прежде всего, уже приведенным свидетельством Сираха 49:12 о «двенадцати пророках». С точки зрения критики, по признанию ученых, рассматриваемое место Сираха «стоит абсолютно твердо» 139 . Если книга Сираха написана не позднее 180 года до Р. Хр. 140 , то собрание книг малых пророков в одну книгу «δωδεκαπροφητον» или «» должно было завершиться значительно раньше. Более или менее вероятным считается предположение, что собрание это завершилось около 250 г. до Р. Хр. 141 . Этот terminus создает слишком большой период времени, на протяжении которого мы должны отыскивать время для пророка Малахии: 516–250 гг. до Р. Хр., – немного менее 300 лет! Но этот период можно значительно сократить, взяв за term, ad quem другой признак, именно, прекращение персидского владычества над евреями и начало македонского, т. |
| Свв. Отцы указывают на то, что заповедь о посте была дана первым людям еще в Раю, и несоблюдение этой заповеди привело их к падению. Так, например, св. Иоанн Златоуст говорит: «Бог, сотворив в начале человека, и зная, что врачевство поста весьма нужно ему для душевного спасения, тотчас же в самом начале дал первозданному следующую заповедь: от всякого древа, еже в Рай , снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него ( Быт.2:16–17 ), а слова: это вкушай, а этого не вкушай, были уже образом поста. Но человек вместо того, чтобы соблюсти заповедь, преступил ее, и за это осужден был на смерть» 10 . В поте лица своего добывая свой хлеб, человек, лишившись райского наслаждения, в сущности пребывал в невольном строгом посте. А затем уже стал приносить Богу и свой добровольный пост. Поэтому, как говорит св. Григорий Палама , пост – современен человечеству 11 . Изучая Священное Писание Ветхого Завета, мы видим, что о посте говорится много и часто, и видим, что пост совершался с разными целями и в разных случаях, но руководящим началом во всем было желание постящегося снискать к себе милость Божию. Итак, тексты Ветхого Завета говорят о следующем: а) П ост является учреждением, заповеданным людям от Бога: ( Лев.16:29 ) (по Закону, День Искупления (Yom Kippur), был строжайшим постом: в течение 48 часов полагалось полное отстранение от пищи 12 ( Иоиль.1:14;2:12,15 ) «Слово Господне, еже бысть ко Иоилю, сыну Вафуилову: освятите пост; обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плаче и в рыдании». «Вострубите трубою в Сионе, освятите пост» ( Иоиль.2:15 ). «Сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будет дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи». б) П ост совершался в определенное время года: ( Лев.16:29 ; Иер.36:6 ; Зах.8:9 ); но назначался также и в другое время согласно обстоятельствам. Обстоятельства эти были различны: 1) всенародное покаяние: ( 1Цар.7:6 ; 1Мак.3:17 ; Неем.9;1–2 ; Иер.36:9 ; Варух.1:5 ) («И плакахуся и постяхуся и моляхуся молитвами пред Господем»). 2) Покаяние личное, сочетанное с исповеданием грехов: ( 2Цар.12:16 ; 3Цар.21:27–29 ; Сир.34:26 ); («Тако человек постяйся о гресех своих...»). 3) Пред лицом угрозы наступающих бедствий и во время войны: ( Суд.20:26 ; 2Пар.20:3 ; Иудиф.4:13 ; Есф.4:3, 9:30 ; 1Мак.3:47 ) Для изыскания помощи Божией: ( 3Цар.21:9–12 ; Ездр.8:21,23 ) («Постихомся же и молихомся Богу нашему о сем, и услыша нас»). ( 2Ездр.9:1–2 ; 3Ездр.5:13,20 ) (упоминается семидневный пост). 5) В трауре по умершим: ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ; 2Пар.10:12 ) Пред видением небесных откровений: ( Исх.24:18 и 3Цар.19:8–13 ) (в отношении посильного для свв. пророков Моисея и Илии видения ими Бога). ( 1Цар.28:7–21 ) (в отношении видения Саулом духа пророка Самуила). ( Дан.9:3 ) (св. пророк Даниил пребывал в 20-дневном посте, изыскуя разъяснение видений, бывших ему в отношении Пришествия Христова и в отношении конца мира). |
| Закон Божий зафиксировал письменно эту норму: «Не бери из дочерей их жен сынам своим и дочерей своих не давай в замужество, дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих» (Исх. 34, 16). И «тогда воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя» (Втор. 7, 4). И, действительно, эта угроза настигала тех, кто нарушал завет Господа. Начиная со страшного поражения в Ваал-Фегоре, когда погибло 24000 человек, только удар копья Финееса прекратил наказание. (Числ. 25) В продолжение правления судий Самсон погибает из-за филистимлянки Далиды (Суд. 16), и до страшного грехопадения мудрейшего царя Соломона, чьё сердце развратили жены. (3 Цар. 11, 3). Бог незамедлительно карал тех, кто нарушал Его повеление. Причем, заповедь эта никоим образом не была связана с представлением о чистоте крови. Раав – блудница, Сепфора – жена Моисея, Руфь – моавитянка, отказавшиеся от своих лжебогов, вошли в народ Божий. Особенно важной эта заповедь стала для святых Ездры и Неемии, боровшихся со смешением избранного народа с иноплеменниками (1 Ездр. 9-10; Неем.13, 23-29). Слово Божие называет смешанные браки «великим злом, грехом перед Богом» (Неем. 13, 27), «беззаконием, превышающим голову, и виной, выросшей до небес» (1 Езд. 9, 6). Прор. Малахия провозглашает: «вероломно поступает Иуда, и мерзость совершается в Израиле и в Иерусалиме; ибо унизил Иуда святыню Господню, которую любил, и женился на дочери чужого бога». «У того, кто делает это, истребит Господь из шатров Иаковлевых бдящего на страже и отвечающего и приносящего жертву Господу Саваофу» (Мал. 2, 11-12). Не во исполнение ли этого проклятия Божия дети у таких преступников и преступниц становятся безбожниками, а часто и погибают? Когда наступил Новой Завет, закон Моисея был превзойден благодатью Евангелия: тем не менее, это повеление Господа осталось в силе. Апостольский Собор в Иерусалиме заповедал обращённым из язычников воздерживаться от блуда (Деян. 15, 29), из чего толкователи выводят действенность всех брачных запретов Ветхого Завета и для христиан. Далее апостол Павел, разрешая жене выходить второй раз замуж, добавляет «только в Господе» (1 Кор. 7, 39). |
| Изложение последующих событий царств, по плану и распоряжению Самуила, продолжали преемники его – ученики пророческие, таковы: пророки Нафан и Гад, докончившие первую и составившие вторую книгу Царств ( 1Цар. 21:1 ; 1Пар. 29:29, 30 ); потом Ахия Силомлянин, Иоиль Прозорливец ( 2Пар. 9:29 ), Самей, Аддо ( 2Пар. 12:15 ). Ряд таковых мужей беспрерывно продолжался от времен Моисея до времен Неемии. Окончательное же приведение Свящ. Книг в один состав последовало после плена, во времена Ездры и Неемии и последних пророков. Как известнейший своею ученостью книжник, сведущий в законе Божием, Ездра для того и отпущен был и с тем и прибыл в Иерусалим, чтобы изучать закон и учить народ закону ( 1Ездр. 7:6, 10 ), и он действительно с особенною ревностию заботился о восстановлении истинного богопочитания и благочестия в народе, торжественно, в общих собраниях, читая и объясняя ему книги закона ( Неем. 8:2–9 ; Ездр. 8:7 ). Его-то, конечно, старанием собраны были в одно целое Свящ. Книги еврейские. В собрании и соединении Св. Книг в одно целое, вероятно, участвовал и Неемия, который, по свидетельству 2-й книги Маккавейской, устрояя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках и о Давиде и письма царей о священных приношениях ( 2Мак. 2:13 ). Участвовали без сомнения и последние пророки. Об этом собрании и соединении св. книг при Ездре согласно свидетельствуют древние отцы и учители церкви: Ириней, еп. Лиоиский («Против ересей» кн. 3, гл. 21), Климент Александр. (Strom 1, 1), Тертуллиан (de habitu muliebri с. 3), Василий В. (письмо к Хилону), Златоуст (на посл. к Рим. 8 и на посл. к Евр.), Феодор. (предисл. к Псалм.). Иероним (прот. Гельвец.), и др. К этому же почти времени относят определение свящ. канона и иудеи. Они приписывают это великой синагоге, которая, по учению талмудистов, образовалась именно во дни Ездры; и поскольку к этой синагоге они относят всех знаменитых мужей от плена вавилонского до Симона Праведного, то, по их мнению, канон был составлен Аггеем, Захариею, Ездрою, Неемиею и Малахиею, и в начале 3-го века до Р. |
| О том, что причиной поста вполне может стать ходатайственная молитва за себя или других, видно на примере Неемии, который постился и молился пред Богом от лица народа ( Неем.1:6 ). Накануне возвращения в Палестину провозгласил пост у реки Агавы, крупнейший религиозно-политический реформатор и еврейский законоучитель Ездра, чтобы испросить у Бога благополучного пути для всех шествовавших ( Ездр.8:21 ). Также принято поститься, когда кто нуждается в Божьем вмешательстве в трудные ситуации или проблемы, которые не разрешаются обычным путем. Здесь можно вспомнить тот критический период в истории еврейского народа, когда им грозило полное уничтожение во дни царствования Артаксеркса, который уже подписал смертный приговор, а царица Есфирь велела евреям начать пост перед тем, как она рискуя своей жизнью, попытаеся испросить у царя прощение для своего народа и это сработало ( Есф.4:15-16 ). Постом ищут у Бога и исцеления в болезнях, особенно таких, которые возникают в результате влияния злых духов, ибо написано, что «сей же род (злые духи) изгоняется только молитвою и постом» ( Мф.17:21 ). И все это постившиеся не сами придумали. Так учил их делать Господь через пророков. Вот, что, например, мы читаем у пророка Иоиля, что делать, когда в дом пришло бедствие – «Назначьте пост… и взывайте к Господу…, — советует пророк, ибо так говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.1:13-14;2:12-13 ). Знаете, здесь хочется спросить: А кто-нибудь из вас хоть раз пользовался подобным средством для решения личных или общественных проблем? Вот хотя бы сейчас в период распространения вирусной заразы кто-нибудь вложил в текущий пост этот смысл?… А ведь наши благочестивые предки еще недавно именно так и воспринимали посты! Известны случаи неоднократных соблюдений общественных («нарочитых») постов, к которым РПЦ призывала мирян в годы лихолетья, когда страну поражали стихийные бедствия, повальные болезни, неурожаи, смуты и войны. Например, в 1395 г., когда для защиты от Тамерлана в Москву был принесён чудотворный образ Владимирской Богоматери, для всех был объявлен пост. И даже в XX веке эта идея была еще жива, ибо предки наши постились во время Первой мировой войны, в августе 1915 и новой «смуты», в 1918 году. |
| Встречающиеся в арамейском отделе кн. пр. Даниила персидские слова не позволяют относить его происхождение к периоду вавилонского владычества. Греческие же речения китарос=κϑαρις ( 3:5, 7, 10:15), пэсантерин=ψαλτριον ( – 3:5:7) и т. п. заставляют приурочить его к эпохе Александра Македонского, положившего начало греческому влиянию в Азии. В более ранний период культурное влияние шло не из Греции на Восток, а в обратном направлении 12 . В частности, на македонско-александрийский период указывает звуковой состав слова «пэсантерин». При производстве от греческого ψαλτριον оно должно было бы звучать «пэсалтерин». Произношение же его в книге Даниила – пэсантерин объясняется влиянием македонского диалекта, в котором звук λ, стоя пред зубным, легко переходит в ν: βντιον=βλτιον, φντατος=φλτατος 13 . Что касается времени написания еврейской части кн. пр. Даниила, то оно определяется по встречающимся в ней персидским словам: партэмим ( – 1:3), апиеден ( – 11:45), пат-баг ( – 1:5), арамейской окраске, представленной такими речениями, как мэна ( – 1:5, 10:11) – считать, в форме Ра, назначать, маддаъ ( – 1:4:17) – знание; гêк ( – 10:17) – как, рэшам и кэтаб – писать (, – 10:21) и т. п. и, наконец, по особенностям самого еврейского языка. В одних из них он совпадает с наречием послепленных произведений, – кн. Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь, а в других имеет сходство с языком Талмуда. Примером первых считаются выражения – малкт ( – 1:1, 20; 2:1) – царство, амар лэ ( – 1:3, 18; 2:2) в значении приказать что-либо сделать (ср. 1Пар.13:4, 15:16 ; Неем.8:1, 9:15 ), ъал ъомди ( – 8:18) – на место моё (ср. Неем.8:7, 9:3 ; 2Пар.30:16 ), баъат ( – 8:17) в форме нифал – ужасаться (ср. Есф.7:6 ), абал ( – 10:7:21) в значении но (ср. 2Пар.1:4 ; Ездр.10:3 ), биззâ ( – 11:24) – добыча (ср. Ездр.9:7 ; Неем.3:36 ), употребление ъамад () – стоять вместо км (), микцат ( – 1:5) вместо древнего мин (), постановка числа после исчисляемых предметов (1:5, 12, 14:15), винительного падежа дополнения с предлогом лэ () и т. п. С наречием Талмуда еврейский язык кн. Даниила совпадает в речениях гил ( – 1:10) – род, и тамид (), – непрерывная жертва вместо ъолат тамид ( ) Числ.28:10 и Неем.10:34 . токеф ( – 11:17) – сила (ср. Есф.9:29 ) 14 . |
| Все существующие переводы принимают за подлежащее в этом ст. в 1-й пол. слово день, во 2-й – ночь и понимают его в том смысле, что каждый проходящий день передает наступающему для продолжения и распространения возвещенное ему небесами слово учения о Боге, и каждая ночь сообщает последующей большее и большее познание истины величия Божия. Но по обыкновенной последовательности суточных перемен в природе, следовало бы сказать «день передает ночи, и ночь открывает дню», и по евр. т. кажется правильнее – за подлежащее в обоих полустишиях принимать последнее слово предшествующего ст. =твердь, а выражения и понимать, в значении: «день за днем, ночь за ночью», или «каждый день и каждую ночь» (ср. в том же смысле употребляемые и принимаемые во всех переводах выражения: Быт.39:10 ; Пс.61:9; 68:20 ; Ездр.6:9 ; 1Пар.12:22 ; Числ.30:15 , Пс.96:2 , и т. п.). Получится такой перевод: «каждый день вещает она (твердь) речь, и каждую ночь открывает знание». Слав. рыгаетъ (=ρεγεται, ) – обильно изливает, неумолкаемо вещает. д. Не сть рчи, ниж словеса, ихже не слышатс гласи ихъ. 4. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их. 4 . Проповедь небес совершается безмолвно, без слов, одним лишь поражающим всякого видом небес, и потому она ясна и удобопонятна для всех людей и народов, на каких бы языках ни говорили они. Бл. Феодорит, следуя переводу Симмаха, и св. Афанасий, арабский пер., а также некоторые новейшие толкователи и русские переводчики – Мандельштам, Пумпянский, лондонский пер., – читают ст.: «нет речи и нет слов, не слышен голос их», понимая его только о самом способе происхождения проповеди – наглядном, без выражения словами. Но буквально с евр. «нет речи и нет слов без слышания голоса их» ( =собств. без слышанного, т. е. без того, чтобы был слышан голос их), – что более благоприятствует сл.-гр.-лат. и изд. Св. Син. русскому пер. не сть рчи, ниж словеса, ихже не слышатс гласи ихъ.=грек.-лат.; но вм. ихже для большей ясности и правильности построения речи следовало бы сказать в нихже (ср. бл. Иерон.: quibus= имиже, как предлагает Боголюбский) или идже (Амвросий 3. – Кам. и Амфилохий), ср. в русск. пер.: где. Гласи ихъ, т. е. небес (не дня и ночи), как и в конце 5 ст. говорится, что Господь солнцу поставил жилище в них, – очевидно в небесах. |
| Главным свидетельством того, что Библия есть Слово Божие, служат пророчества, часть которых уже исполнилась, а остальные исполнятся в будущем. Другим указанием на божественную природу Библии можно назвать ее единство: сорок авторов, писавшие на протяжении полутора тысяч лет на трех континентах, были непохожи друг на друга, но смогли создать собрание книг, которое отличается поразительным единством в вопросах веры и нравственности. Человеческая сторона Писания многогранна. Во-первых, авторы часто пишут о себе в первом лице, а также делятся личным опытом ( Ездр.8:15–30 ; Неем.1:1–11 ; Ис.1:1; 6:1–8 ; Иер.1:1–19 ; Дан.7:1–28 ; Ам.1:1 ; Рим.1:1 ; 1Кор.1:1 ; 2Кор.1:1 ; Гал.1:1–3, 1:12–2:10 ; Откр.1:9–19 ). Более поздние авторы цитируют более ранних, называя их по имени, но, воспринимая цитируемые тексты как плод труда исторических личностей, не считают, будто человеческое участие как-либо принижает авторитет священных текстов ( Рим.9:27,29 ; 2Пет.3:15,16 и т.д.). Иногда ссылки на Ветхий Завет носят поразительно неформальный характер, например: «Напротив, некто негде засвидетельствовал» ( Евр.2:6 ) 19 . Во-вторых, сами авторы библейских книг говорят о своем творческом участии (см. Лк.1:3 ; 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13 ; Рим.15:15 ; 1Кор.7:6 и т.д.). Апостол Иоанн писал верующим, опираясь на то, что сам слышал, видел и осязал ( 1Ин.1:1 ). Составляя свое Евангелие, он отбирал материалы из огромного количества событий, о которых можно было бы рассказать ( Ин.21:24–25 ). Апостол Лука для начала проделал историческое исследование – собрал сведения о жизни Спасителя, тщательно проанализировал и упорядочил их – и лишь затем приступил к написанию Евангелия ( Лк.1:1–4 ) 20 . В-третьих, авторы неотъемлемо привязаны к своему социально-историческому окружению. Они являются носителями конкретной культуры, языка, конкретных идей, живут в конкретную историческую эпоху. Многие законы Моисея имеют явные параллели с другими древними законами, такими как Кодекс Хаммурапи. Патриархальные обычаи и социальные условия в книге Бытия очевидным образом отражают исторические условия, существовавшие в Месопотамии и Египте во II тысячелетии до Р. X. Существуют параллели между некоторыми псалмами и ханаанской религиозной литературой, а также между некоторыми библейскими и египетскими притчами того времени 21 . |
| Др. традиции, связанные с И., сохранили жившие в Египте иудеи. Из «записей пророка Иеремии» (2 Макк 2. 1) известно, что пророк не только предостерегал от забвения закона и призывал иудеев «не заблуждаться мыслями» перед изображениями языческих богов, но и приказывал взять с собой огонь жертвенника (2 Макк 2. 1-3), который сохранился до времени Неемии, когда от него вновь был зажжен огонь в алтаре. Кроме того, пророк «по бывшему ему Божественному откровению» взял с собой скинию, ковчег и жертвенник и спрятал их в пещере на горе Нево, где священные предметы должны были храниться, «доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа» «и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее, как и Соломон просил, чтобы особенно святилось место» (2 Макк 2. 4-8). Прор. Даниил сообщает, как он прочитал в Книге прор. Иеремии о 70 годах плена (Иер 25. 11; 29. 10), которые им истолкованы как 70 седмин (Дан 9. 2, 24). Мн. аллюзии на Книгу прор. Иеремии встречаются в 4-й книге Ездры (4 Ездр 1. 4-6, 25-26, 30-33; 2. 1, 18-19, 31; 15. 10-11, 23, 28-29, 57; 16. 9). Во время земной жизни Иисуса Христа иудеи ожидали воскресения И. из мертвых (Мф 16. 14). В апокрифах и экзегетической литературе В первые века по Р. Х. возник ряд апокрифических писаний, сохранивших предания о судьбе И. и его секретаря Варуха. К этим произведениям относятся Апокалипсисы Варуха (сирийский (100-120 гг. по Р. Х.) и греческий (II в.), к-рые позднее были отредактированы христианским автором), а также созданные в 1-й трети II в. Паралипоменоны Иеремии (об этих произведениях см. в ст. Варух ). Интерес иудеев к И. особенно очевиден после разрушения храма в 70 г. и до поражения восстания Бар-Кохбы (135), а также неск. десятилетий после этого события. Пророчества И. о катастрофе, постигшей Иудею в результате иноземного завоевания, понимаются также как предсказания более позднего по времени рим. завоевания, при этом сохраняются ожидания, что предреченные в древности пророком спасение и восстановление страны осуществятся и после разгрома, учиненного новыми завоевателями. |
|
|
