| Вечность завета с домом Давида, согласно пророку Иеремии Иеремия был из числа тех пророков, которые предвидели возможные последствия неосторожной политики правителей Южного Царства. Отказ платить дань Вавилону означал бунт против государства, которое во много раз превосходило Иудею в военном отношении. Иеремия предупреждал царя Иоакима, что не стоит возлагать надежд на Египет, что за сопротивление Вавилону Иерусалим может пасть и храм будет разрушен. Однако вместо того, чтобы прислушаться к выходцу из священнического рода, Иеремию посадили в тюрьму. Во время непродолжительного правления Годолии (4 Цар. 25:22-25) пророк оказался на свободе и своими глазами наблюдал последствия разорения Иерусалима войсками Навуходоносора II. Адресатами речи пророка, на которой мы хотели бы заострить внимание, скорее всего, были евреи, которые считали, что с прекращением правления династии Давида мог уничтожиться завет с Богом. Как полагает рабби Хайим Анжель, несмотря на панические настроения среди народа накануне трагедии, Иеремия предсказывает восстановление династии Давида в неопределенном будущем : «Так говорит Господь: если можете разрушить завет Мой о дне и завет Мой о ночи, чтобы день и ночь не приходили в свое время, то может быть разрушен и завет Мой с рабом Моим Давидом, так что не будет у него сына, царствующего на престоле его... Как неисчислимо небесное воинство и неизмерим песок морской, так размножу племя Давида, раба Моего» (Иер. 33:20-22). Эти слова говорят о том, что, по мнению Иеремии, никто не потеснит сыновей Давида на престоле, даже если временно на троне не будет царя из его рода. Очевидно, что в рассуждениях о «вечности» избранной династии Иеремия ссылается на слова пророка Нафана (2 Цар. 7:12-16). В то же время он опускает предупреждение о наказаниях сынов Давида «за грех», как это сделано в описании завета Господа с Давидом по 3-й и 4-й книгам Царств. Мессианскую личность, потомка Давида, который когда-то придет и станет мудро править над Израилем и Иудой, Иеремия называет «праведной отраслью» ( , Иер. 33:15), «отраслью — праведником» ( , Иер. 23:5) . Послепленный пророк Захария продолжил размышления об «отрасли» (Зах. 3:8; 6:12), пытаясь усмотреть в человеке своего времени того самого помазанника, который восстановит храм. Возможно, Захария возлагал надежды на Зоровавеля (Езд. 3:8) , персидского наместника Иудеи (Агг. 1:1), который происходил из рода Давида (Мф. 1:12) и был в числе первой группы репатриантов, вернувшихся из вавилонского плена в Иудею (Езд. 2:64). |
| Заслуживает особой оценки тот весьма примечательный для библейской философии права, но редко цитируемый факт, что именно государственная и, естественно, языческая власть персидского царя Артаксеркса Лонгимана санкционирует Закон Моисеев. Оказав финансовую поддержку, перс поручает священнику Ездре принудить иудеев к выполнению Закона, а затем ставит его во главе народа: «Ты же, Ездра, по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою – всех знающих законы Бога твоего, а кто не знает, тех учите. Кто же не будет исполнять закон Бога твоего и закон царя, над тем немедленно пусть производят суд, на смерть ли, или на изгнание, или на денежную пеню, или на заключение в темницу» (Езд. 7: 25–26). Итак, мы видим, как государство, пускай и языческое, выполняет свою Богом установленную функцию – удерживать человека от зла. Материально бедное, духовно искалеченное пленом, но – главное – забывшее веру отцов, закон Моисеев, ставшее полуязыческим еврейское население Иерусалима и его окрестностей особо в этом нуждалось. После тщательного расследования Ездрой было обнаружено, что даже многие священники и левиты взяли себе в жены язычниц. Придя в ужас от увиденного в Иерусалиме, «плача и повергаясь пред домом Божиим» (Езд. 10: 1), властью языческого персидского царя он предпринял даже по ветхозаветным понятиям жестокие меры: был издан указ, согласно которому не отпустившие чужеземных жен в три дня лишались имущества и гражданства . Разумеется, божественный идеал государства был осознан евреями далеко не сразу, постепенно и промыслительно раскрываясь через поворотные исторические события сменяющих друг друга эпох. Однако Творец истории Господь открывал этот идеал и иным образом: через Своих харизматических вестников. Будучи «устами Божиими», пророки сформировали богословие Израиля , охватывающее все сферы личного и общественного человеческого бытия. По этой причине для познания образа идеального государства для нас особо важны писания пророков – ведь именно они, активно обращаясь к социуму и власти, по сути, становились общественными деятелями. В последних главах своей книги пророк Божий Иезекииль описывает Новый Иерусалим, который может считаться пророческим идеалом государства. Принципиальным в изображении пророка Иезекииля является то, что это будет по-прежнему монархия, однако в то же время царю указывается его место в теократическом полисе вне святой Сионской горы, в центре которой расположен храм. Это легко объяснимо: «В прежние времена Иерусалимский храм был, по сути дела, частью дворцовых построек; храм же Иезекииля расположен в сердце города и отделен от всего мирского. В этом прямое указание на центральную роль веры в жизни общества. Удаляя царский дом со святой горы, пророк тем самым обуздывает стремление кесаря завладеть Божиим. Даже усыпальницам монархов не место у стен святилища» . |
| Псалом 118, самый длинный во всем собрании, состоит, согласно числу букв евр. алфавита, из 22 восьмистиший. Он восхваляет величие закона и путь к спасению, к-рый он открывает для праведника. Каждый стих этого псалма является апологией З. М., к-рый обозначается одним из 8 слов: «слово» (2 варианта, и ), «путь» ( ), «законы» ( ), «суды» ( ), «наставления» ( ), «свидетельства» ( ), «заповеди» ( ). Основной тон псалма, как и других, уже упомянутых,- радость и утешение, даруемые исполнением закона (ср.: Пс 118. 16, 24, 70, 77, 92 и др.). Книги Ездры, Неемии и Паралипоменон В повествовании Хрониста сохранение З. М. - это задача левитов, к-рые «учили в Иудее, имея с собою книгу закона Господня; и обходили все города Иудеи» (2 Пар 17. 9; 34. 13), и исполняли свое основное служение в храме, где «наблюдали над всеми работниками при каждой работе; из левитов же [были и] писцы, и надзиратели, и привратники» (2 Пар 34. 13). В круг обязанностей священников входило также судить тех, кто преступили закон. Иудейский царь Иосафат призывает священников «во всяком деле спорном… о кровопролитии ли, или о законе, заповеди, уставах и обрядах» судить народ, «чтобы они не провинились пред Господом…» (2 Пар 19. 10). Роль З. М. в богослужении по-прежнему основная. Согласно 1 Пар 16. 40, еще царь Давид поставил священников служить перед ковчегом завета «для возношения всесожжения Господу на жертвеннике всесожжений постоянно, утром и вечером, и для всего, что написано в законе Господа, который Он заповедал Израилю» (ср.: 2 Пар 23. 18; 30. 16; 35. 12). Кроме того, З. М. рассматривается как ключ к пониманию истории, в к-рой Израиль получает милости от Бога, пока соблюдает предписания З. М. о чистоте и святости, и лишается надежды на спасение, когда преступает их (см. разд. о богословии книг Паралипоменон ). Свящ. Ездра как «учитель ( ) закона Бога небесного» (для обозначения закона используется персид. слово ) послан персид. царем Артаксерксом I (или II? - см. ст. Ездра ) в Иерусалим, «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим по закону Бога твоего, находящемуся в руке твоей», т. е. чтобы там провести расследование положения дел в Иудее на основании закона (1 Езд 7. 14). Кроме того, как сказано в 1 Езд 7. 25-26, целью миссии Ездры было также поставить «правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою - всех знающих законы Бога твоего». Тех, кто не знали закон, нужно было научить ему, а кто «не будет исполнять закон Бога твоего и закон царя, над тем немедленно пусть производят суд». |
| И все священные сосуды Господни, большие и малые, и сосуды ковчега Господня и царские сокровища взяли они и отнесли в Вавилон. И сожгли дом Господень и разорили стены Иерусалима и башни его сожгли огнем, и все великолепие его обратили в ничто (2 Езд. 1:53—56).» Как могло случиться, чтобы был ограблен и сожжен великолепный храм Соломонов, на который было потрачено так много золота и других драгоценностей и который был освящен Самим Богом и обвеян молитвами верного Израиля? За нечестие тогдашнего правителя иудейского — царя Седекии, и начальников и священников еврейских, которые в своей безнравственной жизни превосходили окружающих язычников и оскверняли храм Иерусалимский; а также и за неверие иудеев, которые не слушали вестников — Божиих пророков, и смеялись над ними (2 Ездр:1, 47—52; Ср. 3 Цар. 9:6—9). Когда я подумаю о благолепнейших грандиозных храмах православных в стране нашей: Казанском, или Христа Спасителя Московском, или Благовещенском в Харькове, или Преображенском Одессы, или Владимирском в Киеве, отобранных от православных и переданных наглым современным богоотступникам — обновленческим раскольникам, которые, как настоящие враги дома Божьего, постепенно, день за днем, невидимо для постороннего глаза разрушают эти дорогие для нас здания, мне приходит на память разорение и сожжение Иерусалимского храма Соломона. Господь справедлив всегда! За что такая скорбь душе нашей? За неверие, богохульство и кощунство высших, за богоотступничество и богоборство многих из бывших епископов и иереев, ныне обновленцев или раскольников — за равнодушие к святыням и маловерие многих, считающих себя православными! «Многие сошли с ума из-за женщин и сделались рабами через них. Многие погибли и сбились с пути и согрешили через женщин (2 Езд. 4:26—27).» Как справедливы эти слова Библии! Сколько несчастий совершилось из-за женщин! Вот Рувим, первенец Иакова, крепость и начаток силы его, верх достоинства и могущества, — лишен первородства своего за то, что осквернил ложе своего отца (Быт. |
| В этот момент, спустя почти полвека после восстановления Храма, Бог призвал к служению священника Ездру, состоявшего воспитателем при царском дворе. «Он был книжник, сведущий в законе Моисеевом, который дал Господь, Бог Израилев» ( 1Езд. 7:6 ). В 458 году царь Артаксеркс I Лонгиман (Долгорукий) поручает ему идти в Иерусалим, для того чтобы учить народ Закону и правде. Ездра получает от царя указ, в соответствии с которым священники и левиты, служащие при храме, освобождались от всех налогов и пошлин, а сам Ездра должен был поставить судий, знающих закон и имеющих власть карать за его нарушение вплоть до смертной казни ( 1Езд. 7:12–26 ). Вместе с ним переселяется еще часть народа из числа живущих в Вавилоне, в которую вошло примерно 2000 человек мужского пола. С собой они берут пожертвования от царя и остававшихся в Вавилоне единоплеменников. В путешествие с такими сокровищами пускаться довольно опасно, однако Ездра не хочет просить у Артаксеркса охраны в надежде на Божие заступление. Эта группа благополучно прибывает в Иерусалим, где Ездра узнает, что многие люди, включая священников и левитов, заключили браки с иноплеменницами ( Езд. 9:1–2 ). Ездра объявляет пост, собирает весь народ, и они решают дать всем иноплеменным женам развод ( Езд. 10 ). Была создана особая комиссия, для того чтобы рассматривать эти дела, которая работала в течение двух месяцев. В первую очередь внимание было обращено на семьи священников и левитов. Тех, кто был найден виновным, обязали отпустить жен-иноплеменниц. Был издан декрет, на основании которого все иудеи, женатые на чужестранках, под угрозой лишения имущества и гражданства должны были в трехдневный срок отослать жен вместе с детьми обратно на родину. На этом заканчивается повествование Первой книги Ездры, но не заканчивается его деятельность по укреплению благочестия. Строгость и даже жестокость, с которой Ездра, а впоследствии и Неемия, добивались отделения израильтян, понятна. «Не из-за них ли грешил Соломон, царь Израилев? У многих народов не было такого царя, как он. Он был любим Богом своим, и Бог поставил его царем над всеми Израильтянами; и однако же чужеземные жены ввели в грех и его» ( Неем. 13:26 ). Жизнь народа на новых основаниях только складывалась, и ассимиляция с язычниками была смертельно опасна. Была и другая причина, речь о которой пойдет позже. |
| Итак, любое нравственное благо, проявляется ли оно в христианах или в нехристианах, есть дар Божий, а не человеческое достижение. Соломон молится: возбуди сострадание к ним в пленивших их, чтобы они были милостивы к ним (3 Цар. 8:50). См. также Пс. 105:46, 2 Пар. 30:9, а Ездра говорит: Благословен Господь, Бог отцов наших, вложивший в сердце царя — украсить дом Господень, который в Иерусалиме, и склонивший на меня милость царя и советников его, и всех могущественных князей царя! (1 Езд. 7:27-28). См. также Езд. 9:9, Неем. 1:11, Тов. 1:13. Писание говорит, что именно Бог пробуждает в людях милость и сострадание; когда же Он оставляет людей на самих себя, они неизбежно приходят к ужасающему нравственному распаду: И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства (Рим.1:28). В предыдущих стихах апостол дважды утверждает, что " предал их Бог постыдным страстям " . Это трудно понять иначе, как то, что, будучи оставлены Богом и предоставлены самим себе, люди впадают во всякое зло и безумие — впадают с такой неизбежностью, что можно сказать не " предоставил Бог им самим выбирать " , но " предал их Бог [их собственным] постыдным страстям " . Тот уровень нравственности, который существовал среди язычников, поддерживался благодатью Божией; когда Бог ослабил Свой покров, от " римских добродетелей " ничего не осталось. Тот же смысл имеют слова Господа " я ожесточу сердце фараона " (Исх. 9:16; Рим. 9:17): оставить грешника на него самого значит ожесточить его. Итак, именно Бог есть Тот, Кто сохраняет христиан в вере и благочестии, а всех вообще людей — на определенном уровне нравственности, который позволяет обществу существовать. Ибо зачем же мы молимся о мире и процветании нашей страны, когда то и другое зависит от доброй воли людей, по большей части неверующих, если и в неверующих добрая воля не является даром Божиим? Зачем же Апостол называет начальника " Божиим слугой " , а гражданскую власть " Божиим установлением " (Рим. 13:1-6), если способность поддерживать порядок и справедливость присуща людям самим по себе, а не является даром благодати Божией? Писание также вполне прямо говорит, что мир и справедливость в обществе — это дар Божий: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НАДЕЖДА [Евр. греч. λπς], одна из главных христ. добродетелей. Добродетель - это свободное, сознательное и искреннее исполнение нравственного закона, данного Богом. Христ. добродетель в отличие от естественной добродетели, следующей указаниям разума или совести, которые могут ошибаться, основывается на Свящ. Писании, осуществляется усилием воли, укрепленной благодатной силой Святого Духа, приводит человека ко Христу, вселяя в него Н. на спасение. В Библии Для выражения понятия «надежда» в ВЗ в основном используются существительные, образованные от глагольного корня со значением «надеяться» - и Слово употребляется в ВЗ лишь 5 раз в 3 книгах (3 раза в Книге пророка Иеремии, а также в 1 Езд 10. 2 и 1 Пар 29. 15), в то время как используется 32 раза в 9 библейских книгах, причем чаще всего - в книгах Иова и Притчей. Для обозначения Н. в ВЗ используются иногда и слова, образованные от др. корней: «...на слово Его уповаю» (глагол породы Hiphil от корня - Пс 129. 5); «И ныне чего ожидать мне, Господи? надежда моя - на Тебя» (существительное от корня - Пс 38. 8); «Боже мой! на Тебя уповаю...» (глагол - Пс 24. 2). Частая мысль, звучащая в библейских книгах,- Бог не постыдит Н. страдальцев и праведников: «И есть несчастному надежда, и неправда затворяет уста свои» (Иов 5. 16); «И будешь спокоен, ибо есть надежда; ты огражден, и можешь спать безопасно» (Иов 11. 18); «В страхе пред Господом - надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище» (Притч 14. 26). В то же время Н. лицемеров и грешников тщетна: «А глаза беззаконных истают, и убежище пропадет у них, и надежда их исчезнет» (Иов 11. 20); «Ибо какая надежда лицемеру, когда возьмет, когда исторгнет Бог душу его?» (Иов 27. 8). Н. праведников - Сам Бог: «Для многих я был как бы дивом, но Ты твердая моя надежда» (Пс 70. 7). Псалмопевец прославляет надеющихся на Бога: «Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его...» (Пс 145. 5). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВСЕЕДИНСТВО религиозно-философский, мифологический и художественно-поэтический символ; философский термин, обозначающий постигаемое мышлением или данное в интуиции единство всех вещей; один из принципов построения философии как универсальной науки о Боге, мире и человеке; «философия всеединства» - направление рус. религ. мысли XIX-XX вв. Вопрос о значении термина «В.» остается дискуссионным. Отсутствие четких границ между терминами «единое» , «единство» и «В.» позволяет исследователям по своему усмотрению толковать «В.» и тем самым определять принадлежность той или иной философии к этому направлению. Понимаемое в широком смысле «В.» включает философские учения, в основе к-рых лежит учение о Едином, или Абсолюте , а также те, в к-рых принцип единства становится определяющим и находит свое выражение в самой форме философствования, в построении системы философии. В узком смысле под «В.» понимается определенный тип единства, к-рый предполагает связь всех вещей в Едином в качестве их причины или конечной цели. В европ. истории и культуре многообразие учений о В. своими глубинными истоками имеют: ветхозаветную традицию, в к-рой понимание единства тварного мира связано с «единым», одним, Богом («Ты един, и мы единое творение рук Твоих» - 3 Езд 8. 7); новозаветное понимание «единства» как единства: в Св. Троице («…да будет все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино…» - Ин 17. 21), во Христе («...так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» - Рим 12. 5), в Церкви («И вы - тело Христово, а порознь члены» - 1 Кор 12. 27), в вере («…один Господь, одна вера» - Еф 4. 5), в любви («…любите друг друга, как Я возлюбил вас…» - Ин 13. 34); античную философскую традицию, связанную с мифологией и развившую на этой основе подробно разработанную концепцию «единого»; гностицизм , религиозно-философское течение, эклектически соединявшее религ. представления христианства, иудаизма и нек-рых вост. религий с философскими умозрениями античности. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЩЕЙ ПРАЗДНИК [Древнеевр. букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем , завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников. Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» ( ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)). Слово (праздник) этимологически связано с араб. - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж , обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о., - это праздник-паломничество, что относится и к К. п. |
| Книга Екклесиаст Духовный смысл книги определяют слова, поставленные в самом начале книги: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — всё суета! (Еккл 1, 2). Слово суета в этой небольшой книге встречается тридцать девять раз. В еврейском тексте стоит хэвэл . Первоначальное значение этого слова — дыхание, дуновение , то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: пустое, безрезультатное занятие. У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (30, 7). В еврейской грамматике словосочетание хэвэл хавалим (суета сует) переводится как сопряженное отношением . Применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: небеса небес (см.: Втор 10, 14; Пс 67, 34), Царь царей (см.: Езд 7, 12; Дан 2, 37). В Екклесиасте сопряженное отношение выражает крайнюю суету, бессмыслицу: Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? (Еккл 1, 3). Суета всё, потому что нет пользы. Это понятие польза является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. Священный писатель употребляет существительное итрон . Оно в Библии, кроме книги Екклесиаста, нигде не встречается. Все испытал в жизни Екклесиаст , но все пережитое и увиденное не итрон , а хэвэл хавалим (суета сует). Недостижимость прочного человеческого счастья выражается в постоянной смене человеческих поколений: Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки (Еккл 1, 4). Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость явлений природы: Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием (Еккл 1, 5–8). |
|
|
