| И я сказал: Господи! Ты от начала творения говорил; в первый день сказал: «да будет небо и земля», и слово твое было совершившимся делом. Тогда носился Дух, и тьма облегала вокруг и молчание: звука человеческого голоса еще не было. (3/4 Езд 6:40) Подобная вселенская немота наступит лишь в конце света, перед Судным днем, когда «мир обратится в древнее молчание на семь дней, подобно тому как было прежде» 3/4 Езд 7:), когда стихии еще безмолвствовали, но… Вода немая и бездушная, по мановению Божьему, произвела животных, чтобы все роды возвещали дивные дела Твои. (3/4 Езд 6:48) Эта хвала достигает своего членораздельного оформления с появлением человека. Таргум Иерушальми I передает «(И вдунул [Бог] в лице его [Адама] дыхание жизни), и стал человек душою живою» (Быт 2:7), как «и стало дыхание в человеке душою говорящей», дух же дан человеку «прежде всего для поклонения славе Всевышнего» (3/4 Езд 7:78). То, что слово хвалы венчает сотворение мира с восхитительной выразительностью передано в «Одах Соломона», апокрифе конца I-haчaлe II в. Он дал уста Своему творению, Чтобы оно, раскрыв со гласом к Нему уста [свои], Прославило Его. (Оды Сол. 7:25) Итак, вначале творения Бог говорит, и слово Божие обращено к безмолвию. Но в конце это безмолвие нарушается, творение обретает свои уста – человек получает дар речи, чтобы прославить Творца. Примеры, приведенные здесь, взяты нами из книг неканонических, но понятно, что подобные мотивы, фокусирующие внимание на слове, представляют лишь дальнейшее развитие идей, которые ясно обозначены уже в первых главах книги Бытия. Выражение «и увидел Бог» повторяется в Шестодневе 7 раз, а выражение «и сказал Бог» – 10 (в обоих случаях числовая метафора совершенства и полноты). Бог творит Своим словом мир: Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось. (Пс 32:9) И мир возвещает о славе своего Творца: Небеса проповедуют славу Божию И о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, И ночь ночи открывает знание. (Пс 18:1-2) Весь мир ликует перед лицом Господа: |
| и обрадует их, доколе не придет конец, день суда» (3 Езд 12. 31-34). Оказавшись единственным человеком, удостоенным «знать эту тайну Всевышнего», Ездра должен был записать содержание видения и его истолкование «в книге» и положить «в сокровенном месте», а также сообщить все это мудрым «из народа», которых он признает «способными принять и хранить сии тайны». После очередных 7 дней пребывания на том же месте Всевышнему «угодно будет показать» Ездре новое видение (3 Езд 12. 36-39). Семидневный пост Ездры перед очередным видением был прерван приходом жителей города, к-рые были обеспокоены его долгим отсутствием. Они упрекали Ездру в том, что он без всякой видимой причины их покинул после стольких бедствий, выпавших на их долю; это было для них вдвойне тяжело, т. к. он остался им «как гроздь от винограда, как светильник в темном месте и как пристань и корабль, спасенный от бури». Отвечая на эти упреки, Ездра объяснил, что он «пришел на это место, чтобы помолиться о разоренном Сионе»; после его просьбы идти «каждому в дом свой», народ пошел в город, а Ездра продолжал свой пост, питаясь «только цветами полевыми» и травой (3 Езд 12. 40-51). В 6-м видении, бывшем Ездре также во сне, ему было показано, как из волнуемого ветром моря «вышел крепкий муж с воинством небесным». От взгляда этого мужа и от его голоса все вокруг трепетали, однако нашлось «множество людей», которые желали преодолеть его. «Крепкий муж... изваял себе большую гору и взлетел на нее»; видя идущих к нему вооруженных людей, он испустил «из уст своих как бы дуновение огня и из губ своих как бы дыхание пламени» и сжег все множество нападавших. Увидев, что от них не осталось ничего, «кроме праха», Ездра устрашился. Уничтожив своих врагов, «крепкий муж» призвал к себе «другое множество, мирное», и к нему стали собираться люди, «иные с лицами веселыми, а иные с печальными, иные были связаны, иных приносили». Ездра, который от всего увиденного «изнемог от великого страха», проснулся и в молитве просил Бога показать ему «значение сна сего» (3 Езд 13. |
| Вопрос о том, каков был объем книги закона, к-рая была у Ездры, остается спорным, но независимо от его решения важно то, что в это время был дан стимул к канонизации книги, содержащей предписания закона. Вероятно, в 1-й Книге Ездры цель З. М. осмысляется, во-первых, как возвеличение («украшение») дома Божия в Иерусалиме (1 Езд 7. 27), во-вторых, как восстановление необходимого для богослужения чина совершения жертвоприношений и, в-третьих, как указание народу Израиля на то, что он должен исполнять предписания о культовой чистоте. О том, как народ с благоговением принимает З. М., говорится в Неем 8. Во время его чтения люди кланялись и плакали (Неем 8. 9). Неемия, Ездра и левиты напоминали народу, что священный праздник и печаль несовместимы. Они призвали людей радоваться и посылать друг другу дары (Неем 8. 9-10), «потому что радость пред Господом - подкрепление» для народа. Они «поняли слова, которые сказали им» (Неем 8. 12), и праздновали с великой радостью. Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова Во Второзаконии (Втор 4. 6), поздней исторической литературе (1 Езд 7. 14, 25) и некоторых псалмах (Пс 18. 8; 36. 30-31; 118. 98) встречаются примеры сближения понятий «закон» и «мудрость». Завершение этой тенденции - в неканонической Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, где закон и мудрость в ряде мест отождествляются. Ранним примером развития представления об их отождествлении является указ персид. царя Артаксеркса свящ. Ездре о его миссии в Иерусалиме. Царь говорит о «законе Бога твоего, находящемся в руке твоей» (1 Езд 7. 14), вариант выражения той же мысли - «по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей» (1 Езд 7. 25). Сирах неск. раз говорит о действии закона в сердце человека (Сир 9. 20; 10. 19: «Рассуждение твое да будет с разумными, и всякая беседа твоя - в законе Вышнего»). Мудрость обретает только тот, кто исполняет закон. «Расспроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему, и дай место закону Всевышнего. Всякая мудрость - страх Господень, и во всякой мудрости - исполнение закона» (Сир 19. 18; ср.: Сир 1. 26; 6. 37; 33. 14-34. 3). Верность закону и страх Божий присущи мудрецу. «Боящийся Господа будет поступать так, и твердый в законе овладеет ею» (Сир 15. 1). Отождествление закона и мудрости - причина того, что последняя описывается как тяжкое бремя. «Послушай, сын мой… Наложи на ноги твои путы ее и на шею твою цепь ее» (Сир 6. 24-25). Но это бремя ведет к славе и ликованию. «Ибо… ты найдешь в ней (мудрости.- Авт.) успокоение, и она обратится в радость тебе. Путы ее будут тебе крепкою защитою, и цепи ее - славным одеянием» (Сир 6. 29-31). |
| Часто говорится о священниках, левитах (которые вообще не упом. в относящихся к той же эпохе Книгах пророков Аггея и Захарии), музыкантах, певцах, привратниках (последние 3 разряда не упом. в др. книгах ВЗ - Curtis, Madsen. 1910. P. 5). В этих библейских книгах в отличие от других книг ВЗ левиты имеют большое значение. Царь Давид говорит, что, поскольку ковчег Божий носили не левиты, Бог поразил Израиль (1 Пар 15. 13, 15); в связи с этим он приказывает, чтобы никто не носил «ковчега Божия, кроме левитов» (1 Пар 15. 2; в 2 Цар говорится лишь о «несших ковчег Господень» ( ) и не уточняется, кем именно они были - 2 Цар 6. 13). Иодай начинает свою деятельность против нечестивой Гофолии с собирания в Иерусалим «левитов из всех городов Иудеи» (2 Пар 23. 2; в пар. месте 4 Цар 11. 4 про левитов ничего не сказано). Важность левитов для Е. п. к. очевидна из рассказа о том, как путешествие репатриантов в Иерусалим было прервано, когда среди них не нашлось «сынов Левия» (1 Езд 8. 15). В Книге Неемии левиты упоминаются наравне с главами народа и священниками (Неем 8. 9), а после покаяния народа и его отделения «от всех инородных» сообщается, что именно левиты возглавляют торжественное восхваление Бога (Неем 9). Они упоминаются в 10-й гл. Книги Неемии среди «приложивших печати», а в конце этой книги сообщается, что и для освящения городской стены было необходимо их участие: «При освящении стены Иерусалимской потребовали левитов из всех мест их, приказывая им прийти в Иерусалим для совершения освящения и радостного празднества со славословиями и песнями при звуке кимвалов, псалтирей и гуслей» (Неем 12. 27). 6. В этих библейских книгах присутствуют подробные описания религ. празднований и церемоний, самые многочисленные во всем ВЗ ( Sorgwe. 1991. P. 68). В 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон - принесение ковчега Божия в Иерусалим (1 Пар 15-16), празднование после совершения пожертвований на строительство храма (1 Пар 29), освящение храма (2 Пар 5-7), празднование пасхи при Езекии (2 Пар 29-31) и Иосии (2 Пар 35); в Е. п. к. и в Книге Неемии: сооружение жертвенника и основание второго храма (1 Езд 3), освящение второго храма (1 Езд 6), праздник кущей (Неем 8) и освящение стен Иерусалима (Неем 12). 7. Многочисленные парафразы более ранних библейских текстов (подробнее см.: Sorgwe. 1991. P. 68-71), например слова израильтян Давиду: «...когда еще Саул был царем, ты выводил и вводил Израиля, и Господь, Бог твой, сказал тебе: «ты будешь пасти народ Мой, Израиля, и ты будешь вождем народа Моего, Израиля»» (1 Пар 11. 2), к-рые можно считать исполнением грозного пророчества Самуила Саулу: «Господь найдет Себе мужа по сердцу Своему, и повелит ему Господь быть вождем народа Своего» (1 Цар 13. 14). В той части молитвы Ездры, где приводится запрет израильтянам смешиваться с др. народами (1 Езд 9. 10-12), он, как принято считать, использует тексты из книг Левит и Второзаконие (Лев 18. 24; Втор 7. 3-5). Также и в молитве Неемии (Неем 1. 8-9) парафраз отрывка Втор 29. 16-30. 5. |
| Конец плена Строительство Второго Иерусалимского Храма Возвращение евреев из плена и восстановление храма — дело Божественного Промысла. В середине VI века на Ближнем Востоке образовалась новая сильная монархия. По Промыслу Божию первый царь персидского царства призван был сыграть особую роль в истории избранного народа. Об этом пророчествовал почти за полтора века святой пророк Исаия: Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы (Ис 45, 1). Окончание плена было предсказано и пророком Иеремией (см.: Иер 25, 11–12). В 537 году персидский завоеватель Кир взял Вавилон, казавшийся неприступным. В первый же год своего правления он издал указ о строительстве Иерусалимского храма. Он приказал вернуть все золотые и серебряные храмовые сосуды, унесенные халдеями. Царь призвал всех евреев помочь этому делу. Указ Кира предоставлял всем иудеям право возвратиться на родину, но воспользовались им не все. Многие остались в Вавилоне, не желая бросать приобретенное. Царь Кир Великий Возвращавшихся было — сорок две тысячи триста шестьдесят человек. Сразу же по прибытии первосвященник Иисус, сын Иоседеков, и Зоровавель со всеми людьми соорудили жертвенник Богу на том же основании, на котором он был в храме Соломона. Возобновились утренние и вечерние жертвоприношения. Одновременно стали собирать материал для храма. Во второй месяц второго года по возвращении (535) начали строить храм (см.: 1 Езд 3, 8). Но возникли препятствия, и самаряне предложили иудеям свое участие. Они пришли к Зоровавелю и к главам поколений и сказали им: будем и мы строить с вами, потому что мы, как и вы, прибегаем к Богу вашему (1 Езд 4, 2). Зоровавель, первосвященник Иисус и главы колен израильских решительно отклонили их участие в строительстве, так как религия самарян представляла собой смесь монотеизма и идолопоклонства. Получив отказ, самаряне стали чинить препятствия. Они воспользовались отсутствием в столице Кира, который был в походе против массагетов, и добились от персидского двора официального запрещения постройки Иерусалимского храма. Строительство не возобновлялось во все царствование сына Кира — Камбиза (529–522), а также преемника его Лжесмердиса (522–521). Продолжение строительства было возбуждено богодухновенными речами пророков Аггея и Захарии в правление Дария, сына Гистаспа (521–485). Вскоре возникло еще одно препятствие — со стороны персидского областеначальника Фафная. Дело дошло до царя Дария, который распорядился: Не останавливайте работы при сем доме Божием (1 Езд 6, 7). Письма иудеев к персидскому царю и ответ царя Ездра приводит на халдейском языке, стремясь к историко-документальной точности. 8 июня 2017 г. скрыть способы оплаты Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Сразу после жертвоприношения Е. узнал, что многие из израильского народа, включая священников и левитов, породнились с окрестными народами и участвуют в языческих культах. Услышав об этом, Е. разодрал на себе одежду и обратился к Богу с молитвой покаяния за свой народ (1 Езд 9). Эта молитва Е. оказала действие на многих из израильтян, осознавших свое преступление; было решено заключить с Богом завет и отпустить всех иноплеменных жен и рожденных ими детей, а руководителем в этом деле назначить Е., к-рый впосл. успешно довел его до конца (1 Езд 10). «Когда наступил седьмой месяц», весь израильский народ собрался в Иерусалиме, чтобы просить Е. читать им на площади книгу закона Моисеева. Е., священники и левиты с «деревянного возвышения» «читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное». Это производило такое впечатление, что «весь народ плакал, слушая слова закона» и «отвечал: «аминь, аминь»,- поднимая вверх руки свои» (Неем 8. 1-9). На следующий день представители народа обратились к Е., «чтобы он изъяснял им слова закона» (Неем 8. 13). Было решено исполнить указание о том, «чтобы сыны Израилевы в седьмом месяце, в праздник, жили в кущах» (Неем 8. 14; ср.: Лев 23. 33-36). Длившееся, согласно указаниям закона, 7 дней празднование сопровождалось ежедневным чтением «из книги закона Божия» (Неем 8. 18). После этого весь народ собрался «во вретищах и с пеплом на головах своих» (Неем 9. 1), левитами была произнесена от лица всех покаянная молитва, и затем было дано обязательство «исполнять все заповеди Господа» и «не отдавать дочерей своих иноземным народам, и их дочерей не брать за сыновей своих» (Неем 10. 30). В последнем упоминании о Е. в Библии сообщается, что он шел впереди «сыновей священнических» во время освящения стен Иерусалима (Неем 12. 35-36). Иосиф Флавий в качестве источника информации о деятельности Е. использовал, вероятно, греч. текст неканонической 2-й Книги Ездры и др. источники ( Шарапов. 1910. С. 26), весьма возможно, и перевод Септуагинты канонической 1-й Книги Ездры ( Соболевский. 1913). Он уделяет Е. гораздо меньше внимания, чем нек-рым др. библейским фигурам, поэтому для выяснения его отношения к Е. нередко более важным оказывается не то, что он говорит о нем, а то, что из библейского текста он опускает ( Feldman. 1993. P. 210). На первый взгляд это отношение к Е. кажется необъяснимым ввиду его значимости для всей иудейской традиции. Кроме того, именно для Иосифа Флавия личность Е. могла быть привлекательной по 2 причинам: известно враждебное отношение Иосифа Флавия к самаритянам, к-рые в свою очередь считали Е. главным врагом ( Idem. 1992), извратившим, по их мнению, текст и содержание Торы ( Idem. 1993. P. 191); Иосиф Флавий очень ценил свое священническое происхождение ( Ios. Flav. Vita. 1-2) и отмечал важность исследования генеалогий для семей священников ( Idem. Contr. Ap. 1. 31-32), а Е. был священником, и его генеалогия приводится в Библии (1 Езд 7). |
| Орел, являющийся одним из 4 животных, к-рых Бог «поставил царствовать в веке» Своем, «судил землю не по правде», и весть о его несправедливости и жестокости «взошла ко Всевышнему». Лев изрек орлу божественный приговор: «...исчезни ты, орел, с страшными крыльями твоими... чтобы отдохнула вся земля и освободилась от твоего насилия, и надеялась на суд и милосердие своего Создателя» (3 Езд 11. 37-46). При этих словах Ездра увидел, как голова и 4 крыла орла «исчезли, и все тело орла сгорало, и ужаснулась земля». От ужасного видения Ездра проснулся в трепете; он решил, что это было наказанием ему за то, что он испытывал «пути Всевышнего». Он обратился к Богу с молитвой, прося укрепить его и объяснить ему «значение сего страшного видения, чтобы вполне успокоить душу» (3 Езд 12. 1-9). Объясняя Ездре его сон, Бог связывает виденное им с видением 4 зверей, бывшим прор. Даниилу (ср.: Дан 7). Ездра находится, однако, в более выгодном положении, т. к. ему будет открыто толкование, неизвестное прор. Даниилу. Орел с 3 головами «есть царство, показанное в видении Даниилу»; оно «более страшное, нежели все царства, бывшие прежде него». 12 крыльев орла символизируют 12 царей, к-рые будут править этим царством «один после другого»; 2-й из этих царей «удержит власть более продолжительное время». Слышанный Ездрой голос, исходивший «из средины тела» орла, означает, что царство это ожидают распри и опасности. 8 «малых подкрыльных перьев, соединенных с крыльями», означают кратковременные правления последующих царей, а 2 подобных пера, перешедшие на «голову, находящуюся с правой стороны»,- сохраненных Всевышним «к концу царства, то есть царство скудное и исполненное беспокойств» (3 Езд 12. 11-30). Центральной фигурой 5-го видения является лев, к-рого Ездра «видел поднявшимся из леса и рыкающим, говорящим к орлу и обличающим его в неправдах». Согласно божественному истолкованию сна, «это - Помазанник (unctus), сохраненный Всевышним... Который обличит» нечестивых в конце времен. Вместе с тем Бог дает Ездре утешительное обетование об отношении Помазанника к Израилю: «Он по милосердию избавит остаток народа Моего... |
| 130 Уместно здесь вспомнить совершившееся на заре тварного бытия падение ангелов, которое буквально разорвало первоначальную созданную Богом тварную вечность. Еще нечто: Христос пострадал и был распят в шестой день недели, и это может означать, что антихрист явится беспощадным гонителем последователей Христа, истинных христиан. В Библии, кроме Апокалипсиса, число 666, встречается еще в 1 Езд. 2, 13, где дается перечень возвратившихся из Вавилонского плена еврейских родов и среди них упоминается род Адоникама в количестве 666 человек. Впрочем, в параллельных местах – Неем. 7, 18 и 2 Езд. 5, 14 – приводятся другие числа: 667 и 637 человек. 131 131 Так в русском переводе. В греческом же и славянском в обоих параллельных местах – Неем. 7, 18 и 2 Езд. 5, 14 – дается одно и то же число: 667 человек. Также в 3 Цар. 10, 14 мы читаем, что ежегодно царю Соломону доставлялось 666 талантов золота. Это составляет более 30 тонн, и столь огромное богатство давало некоторым повод думать, что число зверя в Апокалипсисе указывает, кроме прочего, на высокую степень земного изобилия, которое будет обещать антихрист своим последователям. Глава 14 В этой главе видению царства зверя и подчиненного ему человечества противопоставляется видение Христа и сохранивших Ему верность христиан. 1 И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. «Агнец» – Христос. См. комм. на 5, 6. «сто сорок четыре тысячи» – должны ли мы отождествлять этих собранных на Сионе святых со ста сорока четырьмя тысячами запечатленных 7-й главы? На этот вопрос святой Андрей и многие другие толкователи отвечали отрицательно, указывая, что собранные на Сионе именуются девственниками, тогда как о запечатленных 7-й главы этого не сказано. Следовательно, речь здесь, вероятнее всего, идет о некоторых других святых. Собрание на Сионе, по-видимому, следует относить не к земной, но к небесной реальности – к горнему Сиону и небесному Иерусалиму. Подобное словоупотребление можно встретить у апостола Павла: «…вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу…» (Евр. 12, 22–24). |
| Ту же идею, но в поэтическом оформлении мы можем видеть в 8-м псалме: Ты поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями (Пс 8:7–9). А в литературе премудрости Она[Премудрость Божия] сохраняла первозданного отца мира Она дала ему силу владычествовать над всем (Прем 10:1–2). Адам — владыка, имеющий власть над всеми делами Божьими. Власть возвышает его над прочим творением, и власть сближает его с Богом. Божественное установление власти настолько существенно, что апостол Павел берется утверждать: нет власти не от Бога посему противящийся власти противится Божию установлению (см. Рим 13:1–2). Власть (владычество) — ключевое слово, характеризующее богоподобие “первозданного отца мира”. Но если Библия, повторяя одно и то же слово, акцентирует на нем наше внимание, то это может значить лишь то, что данное слово таит в себе возможность более глубокого понимания: власть предполагает ответственность, а ответственность, в свою очередь, — свободное произволение, свобода — наличие разума, разум — слово. Не только разум или желание, но и власть может являть себя в слове: где слово царя, там власть (Еккл 8:4). Адам сотворен как царь, увенчанный славою (Пс 8:6) и наделенный властью и словом. На закате формирования ветхозаветного канона тема творения, устремленного от безвидного вещества к образу Божиему, в целом ряде писаний получает довольно интересное преломление. Безвидность начального вещества интерпретируется не в плане отсутствия зрительного образа, воспринимаемого глазом, но как безмолвие, то есть опять же отсутствие образа, но на сей раз образа звукового: И сказал я: Господи! Ты от начала творения говорил; в первый день сказал: “да будет небо и земля”, и слово Твое было совершившимся делом. Тогда носился Дух, и тьма облегала вокруг и молчание: звука человеческого голоса еще не было (3 Езд 6:38–39). Подобная вселенская немота наступит лишь в конце света, перед Судным днем, когда обратится век в древнее молчание на семь дней, подобно тому, как было прежде (см. 3 Езд 7:30), когда стихии еще безмолвствовали, но Вода немая и бездушная, по мановению Божию, произвела животных, чтобы все роды возвещали дивные дела Твои (3 Езд 6:48). |
| п. к. первосвященника Аарона т. е. так, как принято в Книгах Паралипоменон. Дата и место написания Е. п. к. Поскольку речь идет о возвращении иудеев в Св. землю и о восстановлении храма, принято считать, что Е. п. к. была написана в Палестине ( Klein. 1992. P. 732). Составление книги не могло произойти ранее событий, описываемых в ней, и поэтому ее принято датировать не ранее кон. V в. до Р. Х. Различные ученые датируют ее 400 г. до Р. Х. ( Clines. 1984. P. 1314), 1-й четв. IV в. до Р. Х. ( Japhet. 1982. P. 89), 350-300 гг. до Р. Х. ( Braun R. L. 1 Chronicles. Waco (Tex.), 1986. P. XXIX), 300 г. до Р. Х. ( Williamson. 1985. P. XXXVI); т. о., можно с большой степенью уверенности считать, что составление окончательного варианта текста Е. п. к. следует относить к IV в. до Р. Х. Основные богословские темы Е. п. к. Осмысление плена в качестве наказания Богом своего народа. Уже упоминание о «слове Господнем из уст Иеремии» в начале книги (1 Езд 1. 1) подразумевает важность этой темы; в этом пророчестве Иеремии о плене точно названа причина несчастья, постигшего Израиль: «...за то, что они не слушали слов Моих, говорит Господь, с которыми Я посылал к ним рабов Моих, пророков» (Иер 29. 19). Те, кому удается вернуться в Палестину, уже не забывают об этом; «старейшины Иудейские» на вопрос заречного областеначальника Фафная отвечают ему, что храм Соломона был разрушен, «когда... отцы» их «прогневали Бога небесного»; это же стало причиной того, что Навуходоносор и «народ переселил в Вавилон» (1 Езд 5. 6-12). Т. о., старейшины признают, что винить израильскому народу следует только себя. Наиболее полно раскрыта тема вины Израиля и справедливости Божия наказания в молитве Ездры: «Со дней отцов наших мы в великой вине до сего дня, и за беззакония наши преданы были мы, цари наши, священники наши, в руки царей иноземных, под меч, в плен и на разграбление и на посрамление, как это и ныне» (1 Езд 9. 7). Возможность вернуться в Палестину Ездра воспринимает как великую, ничем не заслуженную милость: «...и в рабстве нашем не оставил нас Бог наш. |
|
|
