| в/у ДНЕПРОПЕТРОВСКАЯ 13.03.1793 10.05.1793 МИНСКАЯ 13.05.1796 07.02.1812 ДНЕПРОПЕТРОВСКАЯ 07.02.1812 28.03.1823 Иов Рогожин ВОЛЬСКАЯ 13(26)04.1920 26.09(09.10)1923 в/у САРАТОВСКАЯ БАКИНСКАЯ 26.09(09.10)1923 06(19)10.1923 ПЕНЗЕНСКАЯ 06(19)10.1923 13(26)11.1923 ПЯТИГОРСКАЯ 13(26)11.1923 14(27)11.1925 УСТЬ-МЕДВЕДИЦКАЯ МСТЕРСКАЯ 04(17)02.1930 Иов Сахновский ВАЛКОВСКАЯ, обн. 27.02(12.03)1925 МЕЛИТОПОЛЬСКАЯ, обн. 27.02(12.03)1925 БЕЛОЦЕРКОВСКАЯ, обн. УМАНСКАЯ, обн. Иов Смакоуз в/у ХЕРСОНСКАЯ 29.05(11.06)1997 09(22)06.1997 ХЕРСОНСКАЯ 09(22)06.1997 17(30)04.1999 СУМСКАЯ 17(30)04.1999 07(20)04.2005 КАШИРСКАЯ 07(20)04.2005 Упр. ПАТР. ПРИХОДАМИ В КАНАДЕ 07(20)04.2005 Иов Тывонюк ЗАРАЙСКАЯ 21.12.1974 03.01.1975) 17(30)11.1988 Упр. ПАТР. ПРИХОДАМИ В КАНАДЕ 21.12.1974 03.01.1975) 06(19)07.1976 КОСТРОМСКАЯ 17(30)11.1988 31.08(13.09)1989 ЖИТОМИРСКАЯ 31.08(13.09)1989 09(22)06.1993 ОДИНЦОВСКАЯ 22.09(05.10)1994 14(27)12.1996 ЧЕЛЯБИНСКАЯ 14(27)12.1996 Иоиль Возьмитянин ЛАДОЖСКАЯ 18.01.1708 17.06.1712 ВЛАДИМИРО-ВОЛЫНСКАЯ 1358(1359?) в/у ВЛАДИМИРО-ВОЛЫНСКАЯ, нареченный 09.1521 1523(1526?) ВЛАДИМИРО-ВОЛЫНСКАЯ 1523(1526?) 17.05.1535 КИЕВСКАЯ КОЛОМЕНСКАЯ ЛУЦКАЯ ЛЬВОВСКАЯ (XII в.) Св. Иона (или Иоанн) ПЕРМСКАЯ 06.06.1471 ПИНСКАЯ 02.1522 РУИССКАЯ РЯЗАНСКАЯ 23.03.1522 СМОЛЕНСКАЯ (XIII–XIV вв.) Иона (Мар-Иоанн) СУПУРГАНСКАЯ 25.03.1898 23.04.1910 ТВЕРСКАЯ 24.12.1642 Иона (нареченный) ЧЕРНИГОВСКАЯ 04.04.1499 ЯРОСЛАВСКАЯ 10.05.1574 17.08.1576 Иона Архангельский КРУТИЦКАЯ 05.1613 в/у ВСЕРОССИЙСКАЯ 24.06.1619 Иона Баранов ВЯТСКАЯ 23.08.1674 08.10.1699 Иона Василевский (Васильевский) ТАМБОВСКАЯ 29.03.1812 26.04.1821 ГРУЗИНСКИЙ ЭКЗАРХАТ 01.10.1821 05.03.1832 Иона Глезна ПОЛОЦКАЯ в/у КИЕВСКАЯ КИЕВСКАЯ 07.06.1494 Иона Гоголь ПИНСКАЯ 22.10.1595 09.10.1596 Иона Думин ВОЛОГОДСКАЯ 06.1588 ЯРОСЛАВСКАЯ Иона Зырянов АСТРАХАНСКАЯ 22.06(05.07)1964 14(27)02.1968 СТАВРОПОЛЬСКАЯ 14(27)02.1968 19.05(01.06)1975 Иона Капустин ЕКАТЕРИНБУРГСКАЯ 19.05.1846 21.11.1859 Иона Карпухин в/у АСТРАХАНСКАЯ 07(20)10.1992 11(24)10.1992 |
| В ПоКД также подчеркиваются объяснительные соображения, и действительно, приверженность представлению о том, что убеждения ценны, если обладают объяснительной силой, вынуждает некоторых исследователей принимать ПКД (например, Lycan 1988, рр. 165–166). Однако объяснительный фундаментализм пытается отрицать, что ПКД – основополагающий принцип, предполагая, что гипотеза о внешнем мире может быть обоснована в качестве лучшего объяснения нашего ЧО (интерпретируемого как представления о кажимости, такие как «мне кажется, что там стол»). Олстон (Alston 1993) уже подверг критике многие варианты объяснительного фундаментализма (например, Голдмана, Слоута). Я хотел бы коснуться здесь недавних работ Джонатана Фогеля (Vogel 1998, 2005). Фогель рассматривает изоморфную скептическую гипотезу (ИСГ), которая, если можно так сказать, паразитирует на гипотезе о реальности мира (ГРМ). «Отношения между причинами и следствиями в ИСГ соответствуют их отношениям в ГРМ. В этом смысле, очевидно, объяснения, которые дает одна, не лучше и не хуже объяснений, которые дает другая» (Vogel 2005, р. 75). Например, если наш опыт порождается компьютером сумасшедшего нейробиолога, то можно предположить, что различные сегменты диска компьютера выполняют те объяснительные роли, которые мы обычно приписываем знакомым объектам. Это называется компьютерной скептической гипотезой (КСГ). Казалось бы, такого рода усовершенствованная скептическая гипотеза может быть столь же хороша или плоха, как и ГРМ. Однако Фогель утверждает, что необходимые истины, такие как «два отдельных предмета не могут быть одновременно в одном и том же месте», в ГРМ обладают некоторой объяснительной силой, а ИСГ должна гарантировать это, обращаясь к «внеэмпирической регулярности», скажем, зафиксированной в компьютерной программе гениального ученого. Таким образом, ИСГ оказывается худшей гипотезой вследствие «недостатка простоты» (Vogel 2005, р. 77). Сомневаюсь, что эти доводы действительно состоятельны. Ради поддержания дискуссии допустим, что тезис Фогеля о внеэмпирических регулярностях в КСГ верен. Однако мы можем точно так же утверждать, что ИСГ нуждается только в компьютере и мозге, а ГРМ – в огромном количестве отдельных предметов. Поэтому первая схема намного более экономна. Фогель сознает это, но далее говорит: «отнюдь не очевидно, что само по себе постулирование меньшего числа вещей – теоретическая добродетель» (Vogel 1998, р. 355). Что же, мне представляется вполне очевидным следующее: когда мы рассматриваем нашу практику ВНО, теория, постулирующая меньше вещей, действительно проще, нежели постулирующая больше вещей. Для объяснения мертвого тела детектив не станет полагать, что убийц было десять, если для этого достаточно и одного. Астрономы не станут постулировать еще десять планет для объяснения отклонений орбиты Урана от теории Ньютона, если для этого достаточно лишь одной (Нептуна), и так далее. |
| 5 . Алексеев А. И. Освоение русскими людьми Дальнего Востока и Русской Америки, до конца XIX в. – М.: Наука, 1982. 6 . Белашов А. И. Очерк истории Петропавловской и Камчатской епархии. – Петропавловск-Камчатский: Скрижали Камчатки, 2003. 7 . Бергман С. По дикой Камчатке. – Петропавловск-Камчатский: Камчатский двор, 2000. 8 . Вараксина Л. А. Харбинский Дом Милосердия – приют для неприкаянных душ//Словесница искусств: Журнал Хабаровского краевого благотворительного общественного фонда культуры. – Хабаровск, 2000. – 9 . Вернувшийся домой: Жизнеописание и сборник трудов митр. Нестора (Анисимова) : В 2 т./Авт. – сост. О. В. Косик. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2005. 10.Вохрин С. Предыстория Камчатской епархии//Краеведческие записки. – Петропавловск-Камчатский, 1993. – Вып. 8. 11 . Громов П. В., прот. Историко-статистическое описание Камчатских церквей. – Петропавловск-Камчатский: Скрижали Камчатки, 2000. 12 . Ефимов А. Б., Меркулов О. А. Харбин и митрополит Нестор (Анисимов) . – М., 2007. – Машинопись. 13 . Нестор (Анисимов) , митр. Из жизни камчатского миссионера и записки из дневника иеромонаха Нестора. – Киев: Тип. Киево-Печерской Успенской Лавры, 1912. 14 . Колониальная политика царизма на Камчатке и Чукотке в XVIII в.: Сб. архивных материалов. – Л.: Ин-т народов Севера ЦИК СССР, 1935. 15 . Серафим (Томин), схиархим. Люди Божии//Духовный собеседник. – Самара, 1995. – 4. – С. 26–39. 16 . Митрополит Нестор, Камчатский миссионер//Надежда: Христианское чтение. – Франкфурт-на-Майне, 1982. – Вып. 7. – С. 53–54. 17 . Русское Православие на Камчатке и в Северной Америке: Библиографический указатель литературы. – Петропавловск-Камчатский, 1997. 18 . Сгибнев А. С. Исторический очерк главнейших событий в Камчатке. 1650–1855: – Электрон, ресурс. 19 . Смышляев А. А. 300 лет Камчатка со Христом: Краткая хроника христианского возрождения Камчатки, а также юбил. торжеств, посвященных 300-летию православия на Камчатке в 2005 г. – Петропавловск-Камчатский, 2005. Дополнительная литература 20. Дьяченко Э. С. Первый епископ Камчатский и Петропавловский//Спас Нерукотворный: Листовка. – Б. м., 1998. |
| 136 Подробнее об этом см. G. O " Collins и D. Kendall, “Mary Magdalene As Major Witness to Jesus Resurrection”, Theological Studies 48 (1987), 631646, на с. 631, прим. 7. 138 R. Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony (Grand Rapids. MI: Eerdmans, 2006), 155–182. 139 A. Yarbro Collins, “The Empty Tomb in the Gospel According to Mark”, in Hermes and Athena, ed. E. Stump и T. P. Flint (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1993), 107140, на с. 130131. 140 См. U. Luz, Matthew 21 – 28, trans. J.E. Crouch (Minneapolis: Fortress, 2005), 585–589, 609–613; Луц полагает, что Мф. 27:62–66 и 28:11–15 – «художественный вымысел, сочиненный в основном самим евангелистом Матфеем, возможно, основанный на предании о страже у гробницы Иисуса» (там же, с. 609), однако заканчивающийся тем, что «иудеохристианские читатели Матфея слишком хорошо знали» – объяснением, которое давали иудеи тому факту, что гроб оказался пустым (там же, с. 611). Об этих отрывках см. также J. Nolland, The Gospel of Matthew (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2005), 1234–1239, 1254–1258. Он в целом защищает историчность рассказа о страже у гроба и обо всем последующем (там же, с. 1235) и замечает: «Матфей считает необходимым объяснить, почему некоторые из его современниковиудеев предлагают для пустого гроба другое объяснение» (там же, с. 1254). H.T. Райт предлагает аргументы в защиту историчности рассказа о страже и о подкупе стражи: The Resurrection of the Son of God (Minneapolis: Fortress, 2003), 636–640 [См. рус. пер,: H.T. Райт, Воскресение Сына Божьего, М.: ББИ, 2011. -Прим. ред.]. 141 Во введении к этой книге мы видели, как воспользовался этим объяснением Филип Пулман: тело Иисуса исчезло, поскольку его унесли ночью. Эта теория воровства повторялась много раз на протяжении столетий: например, во II веке противниками св. Иустина Мученика в его «Диалоге с Трифоном» 108), или в XVIII – Германом Реймарусом. Однако мысль, что ученики украли тело Иисуса и выдумали историю о Его воскресении, несовместима с тем, что мы о них знаем: см. D.C. Allison, Resurrecting Jesus (New York: T&T Clark, 2005), 207–209. |
| Взаимодействие с Поместными Православными Церквами Святейший Патриарх Кирилл трудился и трудится в области межправославных отношений. Он был первым представителем Русской Православной Церкви в «Синдесмосе» — Всемирном братстве православных молодежных организаций. С 1971 по 1977 гг. — член Исполкома «Синдесмоса»; участник VIII (Бостон, 1971 г.), IX (Женева, 1977 г.), Х (Финляндия, 1980 г.) и XIV (Москва, 1992 г.) Генеральных Ассамблей этой организации; участник первого Предсоборного Всеправославного совещания (Шамбези, 1976 г.) и Межправославной комиссии по подготовке Святого и Великого Собора Восточной Православной Церкви (Шамбези, 1993, 1999 гг.); главный докладчик на православной консультации «Общее понимание и видение ВСЦ» (Шамбези, 1995 г.); участник Всеправославной консультации по вопросам экуменизма (Салоники, 1998 г.) и Собрания Глав Поместных Православных Церквей по уврачеванию болгарского церковного раскола (София, 1998 г.); участник Всеправославного празднования 2000 лет Христианства в Вифлееме 7.01.2000 г.; участник переговоров между Московским и Константинопольским Патриархатами (Стамбул, 1977 г., Женева, 1978 г., Стамбул 1990 г., Москва, 1991 г., Стамбул, 1993 г.) и регулярных консультаций по текущим проблемам между двумя Церквами; проводил переговоры с Константинопольской Православной Церковью по Эстонии и с Румынской Православной Церковью по проблеме Бессарабской митрополии в Молдове (дважды в 1997 г. в Женеве, Кишинев, 1999 г.). В 2005 г. в качестве главы делегации Русской Православной Церкви принимал участие в интронизации Патриарха Иерусалимского Фeoфuлa III . В должности председателя ОВЦС в составе официальных делегаций посетил все Поместные Православные Церкви, в том числе, сопровождал Святейшего Патриарха Пимена и Святейшего Патриарха Алексия II в их поездках за рубеж. Межхристианские отношения и сотрудничество Святейший Патриарх Кирилл принимал участие в работе межхристианских организаций. Как делегат участвовал в IV (Упсала, Швеция, 1968 г.), V (Найроби, Кения, 1975 г.), VI (Ванкувер, Канада, 1983 г.) и VII (Канберра, Австралия, 1991 г.) Генеральных Ассамблеях ВСЦ и в качестве почетного гостя в IX Генеральной Ассамблее ВСЦ (Порту-Алегри, Бразилия, 2006 г.); во Всемирной миссионерской конференции «Спасение сегодня» (Бангкок, 1973 г.); являлся президентом Всемирной конференции «Вера, наука и будущее» (Бостон, 1979 г.) и Всемирной конвокации «Мир, справедливость и целостность творения» (Сеул, 1990 г.); участвовал в ассамблеях комиссии «Вера и устройство» ВСЦ в Аккре (Гана, 1974 г.), в Лиме (Перу, 1982 г.), в Будапеште (Венгрия, 1989 г.). Был главным докладчиком на Всемирной миссионерской конференции в Сан-Сальвадоре, Бразилия, в ноябре 1996 г. |
| 58 Olssen W. Personality: Human and Divine. London, 1884. P. 7; Teichman J. The Definition of Person//Philosophy. 1985. 60. P. 175–185, здесь: p. 176–178, 184; Porter L. B. On Keeping “Persons” in the Trinity: a Linguistic Approach to Trinitarian Thought//Theological Studies. 1980. 41.3. P. 530–548, here: p. 531, 533; Balthasar H. U. von. On the Concept of Person//Platonica Minora. Munich, 1976. P. 18–26, here: p. 18. 59 Moltmann J. History and the Triune God. Contributions to Trinitarian Theology. London: SCM Press, 1991. P. 88–89. 60 «Personhood», McGrath A. E. Christian Theology. Blackwell Publishing, 1993 (1996, 2001, 2007, 2011). P. 200. 61 Peters T. God as Trinity. Relationality and Temporality in the Divine Life. Westminister/John Knox Press, 1993. P. 35. 62 «Идея трех Персон в Боге должна быть рассматриваема как опасная» – в смысле тритеизма, Brunner E. The Christian Doctrine of God. In 3 vols. London, 1949. Vol. I. P. 227. 63 Welker M. Christian Theology: What Direction at the End of the Second Millennium?//The Future of Theology. Essays in Honor of J. Moltmann. USA, Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1996. P. 73–88, здесь: р. 77. 66 O’Collins G. The Holy Trinity: The State of the Questions//The Trinimy. An Interdisciplinary Symposium on the Trinity. Oxford University Press, 1999. P. 1–25, here: p. 23 (отметим здесь, что в этой современной, относительно небольшой статье термин «person» употребляется более 100 раз). 69 Sopko A. For A Culture of Co-Suffering Love. The Theo-Anthropology of Archbishop Lazar Puhalo. Archive Publications, 2004. P. 32. 70 Bamford N. Deified Person. A Study of Deification in Relation to Person and Christian Becoming. University Press of America, 2012. P. 62, 71. 71 Maspero G. Trinity and Man. Gregory of Nyssa’s Ad Ablabium. Leiden, Boston, 2007. P. 124–125. 72 McDougall J. A. Pilgrimage of Love. Moltmann on the Trinity and Christian Life. Oxford University Press, 2005. P. 113–119; Muller-Fahrenholz G. The Kingdom and the Power. SCM Press, 2000. P. 132, 160–162. |
| На волне перестройки Гарифуллин начал интересоваться исламом и приступил к его самостоятельному изучению. Основатель исламского учебного заведения «Белем», которое работало с 1993 по 2000 годы. В июне 1999 года был избран председателем Тюменской городской мусульманской религиозной организации ДУМАЧР, в октябре 2001 года избран председателем (казыем) Казыятского управление мусульман Тюменской области ДУМАЧР. В мае 2005 года завершил заочное обучение в Исламском медресе имени Марьям Султановой в Уфе. В августе 2011 года получил духовное звание муфтия. В начале 2016 года объявил об уходе с поста председателя Казыятского управления, однако фактически сохранил свою должность. Награжден орденом Совета муфтиев России «Аль-Фахр» II степени, медалью «60 лет Кемеровской области». Гаязов Валиахмад (Винер), муфтий, председатель ДУМ Республики Коми Валиахмад (Винер) Рифкатович Гаязов родился в 1962 году в Башкортостане. По национальности татарин. Окончил Горный институт в Ленинграде, в годы учебы вместе со студентами из арабских стран проводил религиозные собрания и коллективные молитвы, в ходе общения с ними приобрел основы религиозного образования. С 1991 года – председатель и имам-хатыб мусульманской общины города Усинска. С 1993 года – директор Исламского культурного центра Республики Коми, с 2003 года муфтий и председатель ДУМ Республики Коми. Гацалов Хаджимурат, председатель ДУМ Республики Северная Осетия-Алания, сопредседатель Совета муфтиев России, муфтий Хаджимурат Харумович Гацалов родился 1954 году в селе Чикола Ирафского района Северной Осетии. По национальности дигорец. В 1977 году окончил факультет механизации Горского сельскохозяйственного института. Работал на производстве и на различных должностях в органах государственной власти республики. Являлся членом Совета Духовного управлении мусульман РСО-А. В мае 2009 года его избрали заместителем муфтия Республики Северная Осетия-Алания. С июня 2010 года по март 2011 года был исполняющим обязанности председателя этого муфтията. 17 марта 2011 года избран муфтием республики. Член Общественной палаты РСО-А. |
| Мирзаев Султан, экс-председатель ДУМ Чеченской Республики, муфтий Султан Бетерович Мирзаев родился 25 августа 1964 года в селе Аксай Хасавюртовского района Дагестана. По национальности чеченец. Окончил строительный факультет Грозненского нефтяного института и Дагестанский исламский университет в Буйнакске. Религиозное обучение начал в 1976 году у местных алимов. С 1995 по 1996 годы был имамом мечети в Грозном. В 1998 году Ахмат Кадыров добился назначения Мирзаева на должность главы верховного шариатского суда Ичкерии. В 1999 году Мирзаев поддержал Кадырова в его в конфликте с президентом Ичкерии Асланом Масхадовым. В 2000 году Мирзаев становится советником главы Администрации Чеченской Республики. С 2002 года – первый заместитель председателя ДУМ Чеченской Республики. В июне 2005 года избран муфтием Чечни, а в августе 2010 года переизбран на этом посту пожизненно. Владеет арабским и турецким языками. Награжден Орденом имени героя России А.-Х. Кадырова, медалью второй степени «За заслуги перед Уммой» (награда Координационного центра мусульман Северного Кавказа), также ему присвоено звание «Почетный гражданин Чеченской Республики». В 2011 году избран заместителем председателя Высшего религиозного совета народов Кавказа. В июне 2014 года подал в отставку со своего поста. Муртазин Марат, первый ректор Московского исламского университета Марат Фахрисламович Муртазин родился 26 декабря 1957 года в Казани в семье рабочих. По национальности татарин. Окончил восточный факультет Ленинградского государственного университета. В 1981–1983 годы работал в посольстве СССР в Йемене. В 1984–1990 годы преподавал арабский язык в Военном институте Министерства обороны СССР. С 1993 года занимается духовным просвещением. С 1993 по 1994 годы был преподавателем медресе при московской Соборной мечети, с 1994 по 1999 – директором Московского высшего духовного исламского колледжа. После создания Московского исламского университета становится его ректором. С 2007 года был председателем правления Фонда поддержки исламской культуры, науки образования. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОСИПОВ Алексей Ильич (род. 31.03.1938, г. Белёв Тульской обл.), богослов, профессор МДА. В 1959 г. окончил Московскую ДС, в 1963 г. - МДА со степенью кандидата богословия, защитив дис. «Перевод чинопоследований Утрени и Вечерни по служебнику греческой Церкви 1951-го года издания в сравнении с русским служебником Синодального издания». В 1964 г. окончил аспирантуру МДА, назначен преподавателем академии. В разные годы читал лекции по предметам: «Основное богословие» (с 1965), «История русской религиозно-философской мысли», «Актуальные богословские проблемы», «Экуменизм», «Протестантизм», «Западные исповедания», а также спецкурс «Основы духовной жизни в Православии». В 1969 г. получил звание доцента, в 1975 г.- профессора. В 1985 г. в связи с 300-летием МДА О. присвоена ученая степень доктора богословия honoris causa. С 2004 г. заслуженный профессор. С 1967 по 1987 г. и с 1995 по 2005 г. состоял членом редакционной коллегии сб. «Богословские труды» . С 1973 по 1986 г. входил в состав Учебного комитета Русской Православной Церкви от МДА. С 1976 по 2004 г. член комиссии Синода по вопросам христ. единства (с 1993 до 2009 Синодальная богословская комиссия). С 1982 по 2006 г. заведовал аспирантурой МДА. С 1993 по 1996 г. являлся главным редактором журнала МДА «Богословский вестник» . Принимал участие в разработке «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви». Входил в состав Издательского совета Московской Патриархии. Состоял в рабочей группе по разработке концепции новой системы богословского образования РПЦ. С нач. 90-х гг. XX в. О. ведет широкую катехизическую и духовно-просветительскую деятельность. Выступает с докладами и лекциями на образовательных и общественных площадках во мн. городах России и за ее пределами, на радио и телевидении, в сети Интернет. Имеется богатая дискография с записями выступлений О. В разные годы принимал активное участие в экуменической деятельности РПЦ, в т. ч. в 2-сторонних диалогах, проводимых РПЦ с Восточными (дохалкидонскими) Церквами, католической Церковью, с католической организацией «Пакс Кристи Интернационалис», лютеранскими церквами ФРГ, ГДР, Финляндии, Всемирным альянсом реформатских церквей (WARC), Англиканской церковью, Национальным Советом церквей США, протестантской Епископальной церковью США, Учениками Христа (США). Также был участником ряда ассамблей ВСЦ, Лютеранской всемирной конференции, Конференции европейских Церквей, Христианской мирной конференции, Африканской христианской мирной конференции и др. всемирных и региональных христианских конференций. |
| При соблюдении всех логических принципов абсолютной диалектики, как показал А.Ф. Лосев, легко выводима не только категория теизма, но и другие чисто христианские категории, поскольку абсолютная диалектика как подлинная философия совпадает с христианством как подлинной религией. Более того, такие общие понятия, как личность, чудо, монотеизм, присущие не только православию, оказываются универсальными критериями, которые выявляют расхождения в догматике и традициях разных религиозных систем. Лосев понимает теизм – концепцию личного Бога – как истину, к которой должно прийти любому добросовестному исследователю, с какой бы отправной точки он не начинал, будь то философия, филология, история или же аскетические подвиги верующего человека. Однако в полноте своей теизм есть религия богооткровенная, поэтому даже самые гениальные человеческие построения недостаточны для того, чтобы система мыслей и действий стала истиной. Алексей Федорович был убежден в том, что «истина не просто ищется, и бытие не просто становится, как это думает новоевропейская мысль. Бытие в самой основе своей не есть искание или становление…» . Возможно, философ говорит здесь о феномене веры, но с позиций лосевской абсолютной диалектики «разум неумолимо свидетельствует: Бог есть» . Список литературы Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии/сост. А.А.Тахо-Годи и И.И. Маханькова. М.: Мысль, 1993. С. 291. См.: Доброхотов А.Л. «Волны смысла», или генология А.Ф. Лосева в трактате «Самое само»//Лосев А.Ф. Вещь и имя. Самое само. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2008. С. 19. Лосев А.Ф. Вещь и имя. Самое само/А.Ф. Лосев; подгот. текста и общ. ред. А.А. Тахо-Годи, В.П. Троицкого; вступ. ст. А.Л. Доброхотова; коммент. С.В. Яковлева. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2008. С. 362; Лосев А.Ф . Античный космос и современная наука/Бытие – имя – космос/сост. и ред. А.А. Тахо-Годи. М.: Мысль, 1993. С. 425. См.: Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи. М.: АСТ, 2005. С. 145. Там же. См.: Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. С. 146–147. |
|
|
