| Однако, согласно Хоружему, если в классической западной «статической имперсональной парадигме» 1962 или «эссенциалистской модели» человек есть субъект, индивид, личность (впрочем, два последних понятия сливаются) 1963 , поскольку «семантическое гнездо личности» здесь «выражает основоустройство индивидуального человеческого бытия» 1964 , то «в православной персонологии понятие личности отождествляется с Божественной Ипостасью» 1965 . По убеждению академика, «богословская мысль каппадокийцев произвела коренную перемену в философском употреблении терминов Усия и Ипостась... Само “бытие” Бога отождествляется с Личностью... Понятие же Сущности, Усии, определенно лишается роли верховного и производящего начала дискурса» 1966 . «Личность идентифицируется с горизонтом Божественного бытия… Если не существует Бога, то нет и личности» 1967 , понятию личности принадлежит «онтологическая выделенность» 1968 . Однако С. С. Хоружий подчеркивает, что даже в православном богословии «принцип личности в течение долгих периодов пребывал плохо понимаемым и отодвинутым на задний план». Учитывая этот факт и то, что «классическая антропология Аристотеля-Декарта-Канта» должна быть «признана несостоятельной в своих концептуальных основах» 1969 , необходимо «новое углубленное продумывание принципа личности и утверждение его заново в качестве верховного принципа православного Богоучения» 1970 . С. С. Хоружий, признавая заслуги предшественников в этом направлении, в частности В. Н. Лосского 1971 , прот. Г. Флоровского , прот. И. Мейендорфа и других богословов ΧΧ в., полагает, что актуальнейшей задачей современного богословия является «активное развитие христианской антропологии, богословия человеческой личности, идентичности, субъектности», «антропологизация богословия» 1972 , развитие «теоцентрической персонологической парадигмы» 1973 . 2.10.2. Динамика личности и энергийные структуры в антропологии С. С. Хоружего Согласно видению С. С. Хоружего, человек есть личность в становлении и имеет задачу «возведения себя к Личности, Ипостаси» 1974 . |
| 136. Демоны, желая обольстить другого старца, сказали ему: «Хочешь ли видеть Христа?» Он отвечал им: «Анафема вам и тому, о ком вы говорите. Я верую в моего Христа, Который повелел: Аще рекут вам: се зде Христос, или онде: не имите веры [ 1968 ]. После этих слов старца демоны тотчас исчезли [ 1969 ]. 137. Поведали о некотором старце, который провел семьдесят недель в посте, употребляя пищу однажды в неделю. Он просил у Бога, чтобы открыто было ему значение некоторого изречения в Священном Писании; но Бог не открывал ему. Видя это, старец сказал сам в себе: «Вот! я подъял немалый труд, и ничего не успел: пойду же к брату моему и спрошу у него». Когда он вышел из келлии и запер за собою дверь, послан был к нему от Господа Ангел, который сказал ему: «Семьдесят недель, проведенные тобою в посте, не приблизили тебя к Богу; теперь же, когда ты смирился и вознамерился идти для вопроса к брату твоему, я послан к тебе истолковать значение изречения». Исполнив это, Ангел отступил от него [ 1970 ]. 138. Некоторый брат спросил старца: «Если я живу с другими братиями и вижу что-либо неприличное, должен ли я сказать им об этом? как ты посоветуешь?» — «Если эти братия — старшие тебя или сверстники, то найдешь большее спокойствие, если промолчишь; если поступишь так же и по отношению к младшим, — будет вернее». Брат сказал: «Что же делать мне, отец! возмущается во мне дух мой». Старец отвечал: «Если смущаешься, то предостереги их однажды со смирением. Если не послушают тебя, то повергни душевный подвиг твой пред лице Божие, и Сам Бог утешит тебя: сущность служения Богу заключается в том, чтоб повергаться с самоотвержением пред Богом и отрицаться от своей воли. Внимай себе, чтоб жительство твое было по Богу. Сколько понимаю: хорошо — молчать; в молчании — смирение» [ 1971 ]. 139. Братия пришли к некоторому святому старцу, безмолвствовавшему в пустынном месте, и увидели вне монастыря его мальчиков, пасущих скот и произносящих неприличные слова. Повидавшись со старцем, исповедав ему помышления свои и ощутив душевную пользу от его наставлений, братия «Авва! почему ты позволяешь этим мальчикам быть близ тебя и кричать непристойно? Старец отвечал: «Поверьте мне, братия, — бывают дни, что порываюсь запретить им, но останавливаю себя, говоря: если я не снесу этого малого беспокойства, то как снесу большее искушение, если попустит его Бог на меня? По этой причине ничего не говорю им, чтоб образовался во мне навык терпеливо переносить случающееся» [ 1972 ]. |
| Родился б марта в Киевской губернии. Отец его был гвардейский офицер, мать – урожденная княгиня Кудашева. Поступил в Киевский университет вместо Пажеского корпуса, был исключен из него в 1898 г., сослан в Вологду. Стал членом социал-демократической партии. В 1901 г. опубликовал «Субъективизм и индивидуализм в социальной философии». После учения в Германии, вернулся в Петербург в 1904 г. Принял участие в сборнике «Вехи», 1909 издал ряд книг по религиозной философии: «Философия свободы», 1911, «Смысл творчества», 1916. Избран профессором философии Московского университета, 1917. Выгнан из профессуры Лениным, 1918. Участвовал в сборнике «Из Глубины», 1918. Преподавал в Вольной Академии Духовной культуры, 1918–1922. Выслан из России, 1922. Стоял во главе Религиозно-философской Академии в Париже, 1925–1940. Редактор журнала «Путь», 1925–1940« Умер в Париже 24 марта. Существует обширная литература о личности и творчестве Бердяева на английском, немецком и французском языках. Миросозерцание Достоевского. Б. 1923. стр. 238. Неы. пер. – 1925, англ. – 1934, фр. – 1932, исп. – 1935, итал. – 1942, швед. – 1948. П. 1968. стр. 238. Смысл истории. Б. 1923. стр. 268. П. 1969 -Нем. пер. – 1925 и 1950, сербск. – 1931, англ. – 1936, исп., Чили – 1936, фр. – 1949 Философия неравенства. Б. 1923. стр. 244. П. 1970. Новое средневековье. Б. 1923. стр. 258. Фр. – 1927, нем. – 1927 и 1950, исп. – 1932, серб. – 1932, англ. – 1933, гол. – 1935 датск. – 1936, польск. – 1935, венг. – 1935. Константин Леонтьев . П. 1926. стр. 268. Фр. – 1937, англ. – 1940. Философия свободного духа. I и II, П. 1927–1928. стр. 271 и стр. 275, Нем. – 1930, фр. – 1938, англ. – 1935, итал. – 1917, исп. – 1954. О самоубийстве. П. 1931. стр. 45. Христианство и антисемитизм. П. Б.Д. стр. 32. Христианство и классовая борьба. П. 1931. стр. 138. Англ. – 1933, фр. – 1933, исп. – 1935, польск. – 1935, итал. – 1936 серб. – 1936, болг. – 1936. О назначении человека. П. 1931. стр. 318. Англ. – 1935, нем. – 1935, Фр. – 1935, исп. – 1947, греч. – 1950. |
| 16. Такое понимание см., например, в S. Schlossmann, Persona und Prosopon im Recht und im christlichen Dogma (1906), p. 37. 17. Искусство трагедии - это и есть " ответ человека той вселенной, что столь безжалостно сокрушает его. Судьба хмуро смотрит на него; в ответ он садится и описывает, как она совершается " . F. L. Lucas, Tragedy (1957), p. 78. Греч. . 17a. " Ты и не замечаешь, что все, что возникло, возникает ради всего в целом, с тем чтобы осуществилось присущее жизни целого блаженное бытие, и бытие это возникает не ради тебя, а, наоборот, ты ради него " (Платон, Законы, X, 903, c-d) на русский язык дан по: Платон. Сочинения в трех томах: Перевод с древнегреческого/АН СССР; Институт философии; Под общ. ред. А.Ф. Лосева и В.Ф. Асмуса. - М.: Мысль, 1968-1972. - (Философское наследие). Т.3. Ч.2. Эта точка зрения резко противоречит библейскому и святоотеческому представлению о том, что человек был сотворен после того, как именно ради него был приведен в бытие мир. Между тем положением, что для онтологии в конечном счете имеют значение именно целостность и всеобщесть (частное существует для всеобщего - следовательно человек существует для космоса) с одной стороны, и необходимостью, встроенной греческой мыслью в онтологию посредством идей " логоса " и природы, к которым мы здесь уже обращались, с другой, обнаруживается внутреннее соотношение. " Ни одна, даже малейшая, отдельная вещь не может существовать иначе как в соответствии с общей природой и основанием (логосом) " , - пишет Плутарх, цитируя и комментируя стоика Хризиппа (J. ab Armin, op. cit. II, 937). Заслуживает внимания, что сам Плутарх понимал это как выражение " судьбы " (Ibid). Природа, логос и судьба взаимосвязаны. Существование, основанное на этих онтологических принципах, неминуемо оказывается детерминированным необходимостью. 18. Ср. постановку этой значительной проблемы митрополитом Халкидонским Мелитоном, " A Sermon delivered in the Cathedral of Athens (8 March 1970) " , Stachis 19-26 (1969-71) p. 49 и далее: " Необыкновенные проявления глубокого и настойчивого влечения человеческой души к освобождению от повседневного лицемерия посредством принятия на себя безымянного, дионисийного, нового лицемерия относятся к числу самых древних. Карнавальный шут - это фигура трагическая. Он ищет свободы от лицемерия в притворстве. Он стремится разрушить все те разнообразные маски, которые он носит каждый день, новой, более причудливой маской. Он пытается вырваться на свободу, изгнав из своего подсознания все то, что ему было навязано. Но освобождения не происходит, трагедия карнавального шута остается в силе. Должна быть преображена сама основа его устремлений " . |
| Это уполномоченный от палестинских церквей, взятый Апостолом для наблюдения за сбором пожертвований; вероятнее всего это был св. Ап. Варнава 1964 . Второй спутник Тита был один из сотрудников Апостола, его брат во Христе, которого усердие, как говорит он, много раз испытали во многом и который ныне еще усерднее по великой уверенности в вас 1965 . Кто такой был этот второй спутник Тита? Характеристичные черты его, указываемые св. Ап. Павлом, общи настолько, что делать на основании их какие-либо догадки бесполезно. Одни 1966 предполагают, что это был Эпенет 1967 , другие – Аполлос 1968 , третьи – Лука 1969 , четвертые – Тимофей 1970 , пятые – Тихик 1971 . Все это, конечно, одни предположения. В виду того, что во многих древних кодексах и переводах 1972 в конце Послания есть приписка, что оно отправлено с Титом, Варнавой и Лукой, приходится считать за более вероятное, что третьим спутником Тита был св. Лука. Если это верно, то тогда становится понятным: почему в Деян.20:2,3 рассказ очень общ и краток, а дальше, с Деян.20:4 – очень подробен. Наконец, посланные простились с Апостолом и отправились в Коринф. После отправления этого посольства Апостол провел еще несколько времени в Македонии. Благовествуя, он продолжал и сбор доброхотных даяний. И раньше еще он располагал македонян к этим пожертвованиям, ссылаясь на пример коринфян; теперь же это похваление его перед македонянами стало еще более сильным 1973 . Наконец Апостол покинул Македонию и отправился, как говорит св. Лука, в Элладу (ες τν λλδα) 1974 . Под Элладой Дееписатель отнюдь не разумеет какой-либо одной части Греции, как полагает, напр., Bengel, противополагающий Элладу Ахаии 1975 , или Schrader, подразумевающий под Элладой страны, лежащие между Пелопонессом, Фессалией и Эпиром 1976 . В данном случае Дееписатель под Элладой разумеет вообще Грецию, которая на официально-дипломатическом языке того времени называлась Ахаией 1977 , а в простонародии больше была известна под старинным именем Эллады 1978 . Выходя из Македонии, Апостол взял с собой несколько новых спутников, представителей от тамошних церквей, которые должны были нести их доброхотные даяния в Иерусалим и быть, так сказать, представителями своих церквей. |
| искоными, «прирожденными» херсонитами отнюдь не безоблачными. Впрочем, жизнь заставляла идти на контакты, особенно с теми чужаками, которые охотно перенимали ромейское и были падки до заморских товаров и чужого образа жизни. Рис. 464. Кувшин «салтовского типа» из Херсона (по А. Л. Якобсону) В конце IX – начале X вв. в Таврике наблюдалась все более заметная переориентация хозяйства на производство продуктов отгонно-пастбищного скотоводства, как уже сказано, удобное и надежное в условиях нестабильной обстановки и в определенной мере стимулируемое контактами ромеев с кочевниками 1967 . Эти продукты, необработанные шкуры, воск, скупаемые у степняков через торговцев византийской Таврики, перепродавались затем в Константинополе и других южно-черноморских портах в обмен на хлеб, вино и прочие «произведения», «плоды» (gennemata), причем в сложившейся обстановке сами жители крымских кастра и одновременно портов-эмпориев были жизненно заинтересованы в поддержании подобной посреднической торговли, в свою очередь выгодной для Империи и по экономическим, и по политическим причинам 1968 . В данном случае херсониты не случайно оказались орудием византийской дипломатии в сношениях с печенегами и действительно «привлекали их на сторону Византии против усилившейся Болгарии» 1969 . Как дважды наставительно повторил Константин Багрянородный, без такой торговли они не смогли бы существовать, а точнее, «иметь силы» (ou dynantai zesai). Особо следует подчеркнуть ее активный характер, ибо горожане-предприниматели то и дело сами пускались в плавание к Константинополю и другим заморским византийским портам, где их всегда можно было застать во время навигационного сезона 1970 . Не имея собственной аграрной базы и не располагая условиями для ее развития, они были преимущественно торговцами либо связны с промыслами, ремеслами. Говорить о них как о земледельцах, даже хотя бы наполовину, как это было в далматинских приморских центрах, не приходится 1971 . Судя по тем районам южного берега Черного моря, что указаны в трактате царственного автора, Херсон должен был осуществлять наиболее прочные, стабильные торговые морские связи с помощью чужих и своих судов с такими давними контрагентами как Амастра (Амастрида) и Синоп в феме Пафлагония, Сампсон и Аминс (Амис) в феме Армениак, Ватиса, Керасунт и Трапезунд в феме Халдия (Понт, Понтика), а через них, особенно через Аминс, – с глубинными районами Малой Азии, прежде всего, с Ганграми, Амасией, Севастией, пунктами нахождения коммеркиариев 1972 . |
| Творения, оригинальный текст Migne, PG. Т. 39, col. 131. 1818. Paris, 1858. Didymus der Blinde. Kommentarium zu Hiob. Bd. I–III. Bonn, 1968; Kommentarinum zum Ekklesiastes. Bd. I–VI. Bonn, 1969–1980; Psalmenkommentarium, Bd. I–V. Bonn, 1968–1970. SChr., t. 83, 84, 85: Sur Zacharie; t. 233, 244: Sur la Genese. Творения, русский перевод О Святом Духе//Творения блаженного Иеронима Стридонского . Киев, 1910. Ч. 5. С. 377–433. Толкование на Захарию (машинопись). М., 6.г. Против Евномия. Кн. IV и V//Творения святой Василия Великого , архиепископа Кесарии Каппадокийской. СПб., 1911. Т. 1. С. 530–576. Литература Дидим, паз. «Слепец "http://Православная богословская энциклопедия (под ред. А. П. Лпухина). Пг., 1903. Т. 4. С. 1028. Спасский А. А. Кому принадлежат четвертая и пятая книги святой Василия Великого против Евномия? (Библиографическая справка)//Богословский вестник. Сергиев Посад, 1900. Т. 3. 9. С. 79–106. Bardy G. Didyme l " Aveugle: Essai de theologie historique. Paris, 1910. Beranger L. Etudes sur la christologie du De Trinitate attribue a Didyme l " Aveugle. Lyon, 1960. Crone G. Didymus, Der HI. Geist erlautert. Steyl, 1940. Doutreleau L., Aucagne J. Que savons-nous aujourd " hui des Papirus de Tura//Recherches de Science Religieuse. Paris, 1955. T. 43. P. 161–193. Gauche W. J. Didymus the Blind, an Educator of the Fourth Century. Washington, 1934. Gunthor A. Die 7 pseudoathanasianischen Dialoge, ein Werk Didymus des Blinden von Alexandrien. 1941. Hays W. H. The Greek Manuscript Tradition of Basil " s Adversus Eunomium. Books IV–V. Leilden, 1972. Heron A. Studies in the Trinitarian Writings of Didymus the Blind. His Authorship of the Adversus Eunomium IV–V and the De Trinitate. Tubingen, 1973. Vol. 1–2. Heston H. L. The Spiritual Life and the Role of the Holy Ghost in the Saoctification as Decribed in the Works of Didymus of Alexandria. Notre Dame, 1938. Lebon J. Le Pseudo-Basile est bien Didyme d " Alexandrie//Le Muséon. Louvain, 1937. T. 50. P. 61–83. Leipoldt J. Didymus der Blinde von Alexandria. Leipzig, 1905. (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur; Neue Folge; Bd. XIV, Hft. 3). |
| 1966 «Материя» становится «адекватною» 1967 Духу; она вся через Дух: его «выражение», 1968 его «излучение», 1969 его «манифестация». 1970 Подобно тому, как глаз есть «седалище души» и вся душа целиком светится из его глубины, так искусство «делает каждый свой образ тысячеглазым Аргусом так, чтобы внутренняя душа и духовность» сияла из каждого «пункта» его поверхности; 1971 и притом вся – отовсюду. 1972 Тогда между Духом и чувственностью возникает единство: 1973 обе стороны врабатываются, 1974 врастают 1975 одна в другую; гармония, 1976 согласие, 1977 созвучие 1978 их превращаются в интимную 1979 и неразрывную 1980 неразличимую 1981 сращенность, в «завершенное взаимопроникновение», 1982 в растворенность 1983 и поглощенность. 1984 Возникает спекулятивное тождество чувственного-индивидуального и сверхчувственного-всеобщего: «Всеобщее настолько же приобретает через единичность конкретное существование, насколько субъективность единичного и особенного лишь во Всеобщем находит непоколебимую базу и подлинное содержание для своей действительности». 1985 Всеобщее, поглощая единичность, вносит в неё свою высшую спекулятивную согласованность 1986 и превращает чувственный образ в тотальность; 1987 и обратно – чувственный образ дает Всеобщности адекватное осуществление и индивидуально определенное бытие. 1988 В этом высшем спекулятивном симбиозе «истинный образ» истинен потому, что «истина, выраженная им, Идея»; 1989 чувственное освящено сиянием Идеи 1990 и являет собою «триумф сосредоточенной в себе свободы». 1991 Вот откуда проистекает та высшая удовлетворенность 1992 и освобожденность, 1993 которая присуща созданиям «прекрасного искусства». Образы его полны блаженного покоя, 1994 светлого радования, 1995 самодовлеющей 1996 законченности. 1997 «Идеальный образ искусства стоит перед нами, как некий блаженный Бог», 1998 внутренне свободный во внешнем бытии, 1999 без заботы об ином, 2000 чувственно-духовный; он есть осуществленная в мире красота, 2001 «абсолютная Идея». 2002 И все же, несмотря на то, что искусство есть сонм действительных «образов» Божества на земле, оно не есть высший способ 2003 жизни, свойственный Духу. |
| Vom 4. bis 19.7.1968 war er Leiter der Delegation des Mosk. Patr. bei der 4. Vollversammlung des Weltrates der Kirchen in Uppsala (MP1968,8,3–5). Vom 8. bis 15.7.1968 Leiter der Delegation des Mosk. Patr. bei der Interorthodoxen Kommission in Genf (MP1968,9,2–3). Vom 1. bis 4.10.1968 Teilnahme an der Arbeitssitzung des Sekretariats der Christlichen Friedenskonferenz in Massus bei Paris (MP 1968,11,3). Vom 20.1. bis 8.2.1969 Besuch in den USA (MP 1969,4,5). Am 9 ./10.8.1969 in Canterbury bei der Komiteesitzung des Weltrates der Kirchen (MP 1969,10,65). Vom 31.10. bis 10.11.1969 Besuch in Äthiopien (MP1970, 1,10). Vom 18.11. bis 1.12.1969 Besuch in Japan (ebenda). Vom 18.3. bis 3.4.1970 Besuch in den USA (MP1970,5,24). Am 12.4.1970 erhielt er das Recht auf 2 Panhagien (MP 1970,5,6). Am 15.4.1970 erhielt er für seine Dissertation «Ioann XXIII, Papa Rimskij» den Grad Mag. theol. (MP 1970,5,26; 7,39–41). Vom 31.8. bis 4.9.1970 in Arnoldshain (MP1970,11,1). Vom 29.9. bis 1.10.1970 Arbeitssitzung der Christlichen Friedenskonferenz in Budapest (MP 1970,11,1). 14./15.8.1970 Besuch in den USA (MP1971,1,12). Am 17.6.1971 erhielt er das Recht, den Gottesdienst bei vorangetragenem Kreuz zu feiern (MP 1971,7,1; StdO 1971,9,8). Vom 30.9. bis 3.10.1971 Leiter der Delegation des Mosk. Patr. bei der 4. Friedenskonferenz in Prag (MP1971,10,1; StdO 1972,1,14). Am 30.5.1972 wurde er auf eigene Bitte von der Leitung des kirchlichen Außenamtes befreit, wegen seiner schlechten Gesundheit (Herzinfarkt, Zuckerkrankheit) (MP1972,7,1; StdO 1972, 7,3; FAZ v. 6.6.1972). Er blieb aber Vorsteher der Kommission für christliche Einheit und zwischenkirchliche Beziehungen. Ende Oktober 1972 erlitt er den 2. Herzinfarkt in Bukarest (Deutsche Tagespost v. 21.11.1972, S.2). Vom 18. bis 20.11.1974 nahm er an der Pax Christi internationalis in Wien (MP 1974,6,5) teil. Am 3.9.1974 wurde er zum Exarchen für Westeuropa bestimmt (MP1974,11,3). Am 6.2.1975 erhielt er vom Rat der Leningrader GA den Grad Dr. theol. für sein fünfbändiges Werk «Sbornik soinenij» |
| 1955 Abschluß der Oberschule in der Haupstadt Usbekistans, dann Studium am GS Saratov, von 1956 bis 1958 am GS Leningrad. Dann folgten drei Jahre Militärdienst, bis 1960. Nachdem er als Wirtschaftsleiter von 1960 bis 1961 in der Eparchialverwaltung gearbeitet hatte, setzte er 1962 seine theologische Ausbildung im 4. Studienjahr des GS Leningrad fort. 1966 Abschluß der GA mit dem Erwerb des Grades cand. theol. für seine Diplomarbeit «Der Gottesdienst der heiligen Ostern in seiner historischen Entwicklung». 19 .12.1965 Mönchsweihe, 24.12.1965 Mönchsdiakon, am 29 .5.1966 wird er zum Mönchspriester geweiht. In den Jahren 1966/67 ist er Aspirant für Byzantologie an der Leningrader GA und unterrichtet Liturgik im 3. und 4. Kurs des Seminars, ebenso liest er Dogmatik an der GA. Am 17 .1.1967 wird er Oberassistent des Inspektors der Leningrader GA, am 11.8.1967 Inspektor, zugleich wird er auch Archimandrit. Bis 1968 dozierte er im 3. und 4. Kurs der Akademie, am 9.8.1968 wird er zum kommissarischen Rektor der Leningrader Lehranstalten ernannt. Er nahm 1968 an mehreren Auslandsreisen teil: er besuchte die Gemeinden des westeuropäischen Exarchats, nahm an der 3. Allchristlichen Friedenskonferenz in Prag teil sowie an der 4. Weltkirchenkonferenz in Uppsala. Am 28.11.1968 zum В von Tichvin und Rektor der Leningrader Lehranstalten erwählt. 6 .12.1968 Bischofsweihe in Leningrad (mP 1969,2,7–14; StdO 1969,2,18–21; MP 1962,1,3; StdO 1969,3,9–17). 25 .6.1970 В von Wien und Österreich (ZMP 1970,9,19). 3 .9.1974 В von Wilna und Litauen (mP 1974,11,3). 10 .4.1978 В von Tula und Belev (mP 1978,6,2). Werke: Sessija Mepravoslavnoj komissii po dialogu so starokatolikami, in: MP 1972,5,54–56. Pastyrskij s-jezd v Vene, in: MP 1972,8,61–62. Cel‘posta – preobraenie eloveka (Predigt), in: mP 1972, 2,31–32. Otšel‘niestvo na slube eloveestvu (Predigt), in: MP 1974, 6,38. Bratskij vizit delegacii Ierusalimskoj Pravoslavnoj Cerkvi, in: MP 1976,2,13–15. Viertes ökumenisches Symposium, in: StdO 1972,11,42–44. |
|
|
