| Характеризуя его архипастырскую деятельность в Астраханской епархии, уполномоченный Совета писал: «Склонен к ревизии деятельности уполномоченного и органов власти в вопросах религии… Отношение архиепископа к государственным органам и должностным лицам грубое, иногда носит провокационный характер. За последние годы он направил в разные инстанции десятки жалоб на представителей власти, милиции, финорганов, уполномоченного Совета с обвинением их в нарушении свободы совести и законодательства о культах. Все эти жалобы проверялись Советом по делам религий, министерством финансов, облисполкомом, уполномоченным, и из десятков предъявленных архиепископом обвинений ни одного не подтвердилось» . При первой же встрече с В.П. Николаевым по приезде из Астрахани архиепископ Михаил «высказывал мысль, что ему не нравится география расположения действующих церквей на территории области. Ему было отвечено, что если он имеет в виду изучение возможности открытия дополнительных церквей, то их, по существу, нет, так как пустующих и пригодных для этих целей церковных помещений в области не существует, и что до него ни один из правящих архиереев за последние 30 лет этого вопроса не поднимал» . Это было не так. В 1956 году епископ Гавриил (Огородников) подал заявление об открытии 21 церкви. Продолжали поступать заявления и от верующих – по два-пять в год. Первым календарным годом, когда в облисполком с 1943 года не поступило ни одного заявления, стал 1961 год. В 1978 году одна из верующих Харовского района (действующих церквей там не было) обратилась к уполномоченному за разъяснением, что необходимо сделать для открытия церкви в этом районе. После разговора с ним убедилась, что, хотя юридически возможно открытие новой церкви, но это сопряжено с большими финансовыми затратами, и отказалась от своей мысли. Об этом случае уполномоченный немедленно сообщил в обком и Харовский райком партии, чтобы «принять соответствующие профилактические меры на случай сколачивания инициативной группы по открытию церкви» . В 1984 году в Совет по делам религий, уполномоченному, в прокуратуру и другие инстанции поступали коллективные письма верующих, ходатайствующих о регистрации церковной общины в селе Семакино Сокольского района. Об этом писал член Совета Г.А. Михайлов заместителю председателя облисполкома Е.И. Макарову, предоставляя местным органам решить вопрос о регистрации новой церкви. |
| В 1964 г. началось сотрудничество с КЕЦ Римско-католической Церкви, которая не является ее членом. С 1978 г. католич. Епископские конференции в Европе организуют постоянные встречи с представителями КЕЦ. Результатом их совместной работы стали 3 европ. экуменические ассамблеи: «Мир и справедливость» (Базель, Швейцария, 1989), «Примирение - Божий дар и источник новой жизни» (Грац, Австрия, 1997) и «Свет Христов просвещает всех! - Надежда на возрождение и единство Европы» (Сибиу, Румыния, 2007). В работе КЕЦ до 1991 г. принимали участие 6 Церквей из СССР. РПЦ стала членом КЕЦ в 1961 г. Активное участие в ее деятельности принимал буд. патриарх Московский и всея Руси Алексий II . Он более 25 лет работал в руководстве КЕЦ: с 1964 г.- в качестве одного из президентов (членов президиума) КЕЦ; на последующих генеральных ассамблеях переизбирался президентом; в 1971 г. был вице-председателем Президиума и Совещательного комитета; с 1987 по 1992 г. председательствовал в Президиуме и Совещательном комитете КЕЦ. С 1972 г. буд. патриарх являлся также членом Совместного комитета КЕЦ и Совета епископских конференций в Европе Римско-католической Церкви. КЕЦ и Епископские конференции в Европе выработали и в 2001 г. подписали «Экуменическую хартию - руководство для развития сотрудничества между Церквами в Европе». РПЦ не подписала хартию, т. к. некоторые ее позиции не соответствовали учению правосл. Церкви. 11 окт. 2008 г. в ходе заседания Центрального комитета КЕЦ было объявлено о приостановке участия РПЦ в деятельности этой орг-ции. Причиной данного решения стало необоснованное, противоречащее Конституции и правилам КЕЦ нежелание рассматривать заявку на членство в КЕЦ Эстонской Православной Церкви, являющейся самоуправляемой в составе Московского Патриархата. Ранее, в нояб. 2007 г., Центральный комитет КЕЦ принял положительное решение относительно заявки на членство т. н. Эстонской Апостольской Православной Церкви, входящей в Константинопольский Патриархат. В наст. время приоритетными направлениями в работе КЕЦ являются правозащитная деятельность, участие в миротворческих процессах, в межрелиг. диалоге, в процессах европ. интеграции, в дискуссии о традиц. ценностях и христ. наследии Европы. Особое внимание уделяется миссионерской работе среди беженцев и эмигрантов. Поддерживается постоянный контакт с ведущими европ. орг-циями - Европейской комиссией, Советом Европы, ПАСЕ, Европейским судом по правам человека, ОБСЕ. Штаб-квартира КЕЦ находится в Женеве (Швейцария), представительства - в Брюсселе и Страсбурге. Членами КЕЦ являются 120 европ. христианских Церквей и орг-ций из 39 стран. |
| 21 марта 1952 г. Конгрегация семинарий и ун-тов учредила в рамках теологического фак-та Ансельмианума ин-т исследований монашества (Istituto di Studi Monastici), преподавателями и исследователями к-рого были видные специалисты по истории вост. и зап. монашества К. Халлингер, Б. Стейдл, Ж. Леклерк, Б. Штудер, Ж. Б. Грибомон , A. де Вогюэ и др. С 1977 г. ин-т, принимающий студентов со степенью бакалавра теологии, получил право присуждать степени лиценциата и доктора теологии по специальности «исследования монашества» (teologia monastica). 17 июня 1961 г. декретом Конгрегации семинарий и ун-тов на базе теологического фак-та Ансельмианума был открыт папский литургический ин-т (Pontificio Istituto Liturgico), инициаторами создания к-рого выступили богословы и литургисты аббаты С. Марсили и А. Носан, а также Ч. Вагаджини, сыгравший важную роль в литургической реформе после Ватиканского II Собора . В авг. 1978 г. литургический ин-т получил статус фак-та с правом присвоения степени лиценциата и доктора литургических исследований. В Ансельмиануме преподают известные литургисты Э. Мацца, С. Паренти, Э. Велковска и др. Ин-т готовит научные издания литургических текстов, которые публикуются в сер. «Rerum Ecclesiasticarum Documenta»; с 1984 г. ин-т также издает ж. «Ecclesia Orans», посвященный вопросам литургики. Теологический и философский фак-ты Ансельмианума присваивают степени лиценциата и доктора теологии и философии по специализации «теология таинств» (с 1972), «философия и мистика», «метафизика», «антропология и искусство», «история философии» (с 1997), «история теологии» (с 2002). Филиал теологического фак-та - ин-т пастырской литургики - действует в Падуе. С 1933 г. Ансельмианум издает серию научных трудов «Studia Anselmiana» (с секциями «Analecta Monastica», «Analecta Liturgica», «Sacramentum», «Philosophica»). Возглавляет канцлер - аббат-примас конфедерации бенедиктинцев (в 2009 пресв. дом Н. Вольф), управляет ин-том ректор из числа профессоров-бенедиктинцев (в 2009 пресв. дом Х. Х. Флорес Аркас). |
| Финляндия. Закон запрещал гомосексуальные связи до 1971 года, когда они были декриминализированы, а возраст сексуального согласия установлен в 18 лет для гомосексуалистов и в 16 лет для гетеросексуалов. В 1998 году закон уравнивает возраст сексуального согласия, установив его в 16 лет для лиц обеих категорий. Венгрия. До 1961 года закон запрещал гомосексуальные связи, но в этом году они были декриминализированы и возраст сексуального согласия установлен в 20 лет, чтобы затем снизиться до 18 лет в 1978 году. В 2002 году Конституционный суд устанавливает возраст сексуального согласия в 14 лет для всех лиц. Латвия. Гомосексуальные связи были запрещены до 1992 года, когда парламент легализовал их и установил возраст сексуального согласия в 18 лет для гомосексуалистов. В 2001 году закон уравнивает возраст сексуального согласия, установив его в 16 лет для всех лиц. Литва. Гомосексуальные связи здесь были запрещены до 1993 года, когда они были легализованы, а возраст сексуального согласия установлен в 17 лет для гомосексуалистов. В 2004 году закон уравнивает этот возраст для всех категорий лиц – 14 лет. Сербия. Закон запрещал здесь гомосексуальные связи до 1994 года, когда они были декриминализированы, а возраст сексуального согласия установлен в 18 лет для гомосексуалистов и в 14 лет для гетеросексуалов. В 2006 году Уголовный кодекс устанавливает этот возраст, вне зависимости от категории лиц, в 14 лет. Испания. Возраст сексуального согласия здесь один из самых низких в мире: в 1995 году он был установлен в 12 лет, чтобы затем, в 1999 году, быть повышенным до 13 лет. Таковы же законодательные тенденции и на Кипре, в Словакии, Словении, Швеции, Великобритании . Всюду, где с помощью пропаганды распространяется гомосексуализм, за ним следует, подобно неотступной тени, педофилия, вопреки всем маркетинговым усилиям лидеров гомосексуального движения скрыть этот факт – хотя бы на время. В США Палата Представителей приняла закон – его «проталкивало» мощное гомосексуальное лобби, – который по умолчанию либерализует (декриминализирует) педофилию. Закон этот вводит наказание за разжигание ненависти к «сексуальным меньшинствам» и по умолчанию, но умышленно относит педофилов к «сексуальным меньшинствам». Просьбу представителей Республиканской партии вывести педофилов из категории сексуальных меньшинств инициаторы законопроекта – члены Демократической партии – однозначно отвергли . |
| В провинции К. продолжал много работать. В Туле он обнаружил архив А. П. Рудакова, крупнейшего специалиста по визант. агиографии. Под влиянием этого материала он занялся чтением и изучением анонимного «Жития патриарха Евфимия» (X в.). После почти 7-летней работы с таким сравнительно небольшим источником К. на прекрасном лит. языке сделал комментированный перевод этого текста под названием «Псамафийская хроника» (1959). С 1956 г. К. снова работал в Москве в секторе византиноведения Института истории (с 1968 Институт всеобщей истории) АН СССР (до 1978), был членом редколлегии «Византийского временника» (Т. 27, 29-39). Параллельно с изучением сочинений визант. авторов К. готовил докт. диссертацию, работа над к-рой была завершена еще в 1952 г. (опубл. в 1960 в качестве монографии «Деревня и город в Византии IX-X вв.: Очерки по истории византийского феодализма», защищена в 1961). К. поставил перед собой задачу пересмотреть вопрос о генезисе феодализма и специфике процесса феодализации в Византийской империи. Он тщательно изучил и описал развитие общины, крупного землевладения, города, политических институтов. К каждой главе даны историографические обзоры, в к-рых проявилась одна из сильных сторон исследователя - научная эрудиция. К. представил полную картину состояния мировой исторической науки по избранной им теме. Центральное место в монографии отведено специфике визант. общины и роли гос-ва в становлении феодализма. Существенное внимание К. уделил изучению экономической и социальной природы визант. города. Интерес и продолжительные дискуссии коллег вызвал вывод автора об упадке визант. городов в VII-VIII вв., сделанный им в первую очередь на основе изучения археологического материала (что само по себе было новшеством). Ремесленный подъем, начавшийся в К-поле в IX в., захватил провинцию в X в. В XI-XII вв. ремесленное производство в провинциальных центрах переживало бурный расцвет. Исследователь объяснил сравнительно ранний (в отличие от Зап. Европы) рост ремесла и торговли в Византии благоприятным географическим положением К-поля, где, как и в др. городах Византии, до известной степени сохранялись античные традиции. В Византии сложилась централизованная система эксплуатации крестьянства, способствовавшая скоплению в К-поле значительных денежных средств и развитию ремесла. Те факторы, к-рые влияли на рост в Византии товарного производства, обусловили, по мнению К., и его упадок. Развитие мореплавания и становление итал. городов-республик в XI в. оттеснили визант. купцов с передовых торговых позиций. |
| Отошел ко Господу 12 января 2021 г. Отпевание 14 января в Свято-Духовом кафедральном соборе г. Минска возглавил Патриарший экзарх всея Беларуси митрополит Минский и Заславский Вениамин . Международная и межконфессиональная деятельность В период с 1961 г. (год окончания МДА) и до возведения в архиерейский сан в 1965 г. участвовал в работе 1-го и 2-го Всехристианских мирных конгрессов и 3-го Всеправославного совещания на о. Родос (Греция); был представителем Московского Патриархата в Межправославной богословской комиссии по диалогу со Старокатолической Церковью, исполнял должность секретаря Комиссии по христианскому единству. В 1967 г. (с 18 мая по 2 июня) с делегацией Русской Православной Церкви посетил о. Кипр. 20 марта 1969 г. включен в состав Комиссии Священного Синода по вопросам христианского единства и назначен представителем от Московского Патриархата в реорганизуемую Межправославную Богословскую комиссию по диалогу со Старокатолической Церковью. 17 марта 1970 г. назначен главой делегации Русской Православной Церкви для проведения собеседований с богословами Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии. 2-16 февраля 1972 г. с группой священнослужителей совершил паломническую поездку по Италии. 11-13 декабря 1972 г. в Зинзидельне (Швейцария) принимал участие в заседании Международного секретариата ХМК. 9-14 июля 1973 г. в Греции принимал участие во встрече Межправославной комиссии по диалогу со старокатоликами с Международной комиссией Утрехтского Союза по православно-старокатолическому диалогу. 15-24 июня 1974 г. возглавил делегацию Русской Православной Церкви на торжествах Александрийского Патриархата по случаю 1600-летия со дня праведной кончины св. Афанасия Великого. 19-30 июня 1975 г. во главе группы паломников Русской Православной Церкви совершил поездку во Святую Землю. 22-27 июня 1978 г. был членом делегации от Русской Православной Церкви на Пятом всехристианском мирном Конгрессе в Праге. 1979 год: 1980 год: 1981 год: 1982 год: 1983 год: 1984 год: 1985 год: Образование: |
| Религиозное общество Друзей (квакеры) затем предоставило Жилле стипендию для изучения еврейского богословия и еврейско-христианских отношений, по результатам которого он издал замечательную и новаторскую книгу «Общение в Мессии» , опубликованную в 1942 году в самый разгар Второй мировой войны (Gillet 2013). Помимо пропаганды христианской солидарности с преследуемыми евреями в Гитлеровской Европе, Жилле ищет точки соприкосновения между еврейской и христианской теологией, духовностью и религиозными практиками. Как следует из названия, автор уделяет много внимания исследованию понятия мессия , а также другим точкам пересечения богословия обеих традиций, таким как шехина — в еврейском языке «божественное присутствие» или «обитель» . После войны Жилле в течение многих лет работал в Союзе по изучению Великих Религий, базирующемся в Лондоне, где готовил «списки книг» для журнала Союза — по сути, обзоры публикаций, имеющих отношение к межрелигиозным коммуникациям. Кроме того, в течение пяти лет (1961–1965) он был секретарем Всемирного конгресса религий, занимавшегося межрелигиозным диалогом. В его обязанности входила подготовка заседаний Конгресса, в том числе в качестве консультанта по межконфессиональным богослужениям, что являлось весьма ответственной задачей. Жилле никогда не писал напрямую о своем опыте межрелигиозных коммуникаций, но вполне вероятно, что именно эта его деятельность послужила отправной точкой для публикации уникальной серии размышлений, посвященных понятию Высшего Существа как «безграничной любви» (Gillet 1971). О. Серафим Роуз (1934–1982), американец, обратившийся в Православие, сильно отличается от рассматриваемых выше православных деятелей. Его можно назвать сторонником тертуллиановского отношения к нехристианским религиям. Основной задачей Роуза в его книге Православие и религия будущего (1975) является разоблачение и осуждение форм религиозных и квазирелигиозных убеждений и духовности, которые получили широкое распространение в Соединенных Штатах после Второй мировой войны, включая ислам, индуизм, йогу, дзен, Трансцендентальную медитацию, Харе Кришна, Махарадж Цзи, Харизматическое возрождение, Нью-эйдж, секты с ярко-выраженным культом личности, типичным проявлением которых служит Джонстаунская резня 1978 года, и неопознанные летающие объекты (НЛО). Все эти системы верований для Роуза являются компонентами предполагаемой «религии будущего». Цель Роуза — предупредить православных верующих об опасности отойти от православной веры посредством вступления в эти движения. К сожалению, книга написана слишком категорическим языком, а ее утверждениям и критике дается недостаточно хорошее богословское обоснование. В ней Роуз осуждает участие православных в экуменическом движении и межрелигиозном диалоге, предлагая читателю свое видение эзотерических религиозных движений, угрожающих Православию. Для его работы характерны антиэкуменизм, обвинительный тон, вера в теории заговора и апокалиптические настроения. |
| Так как немецкое движение за рост общин весьма многолико, и о некоторых его группах можно с уверенностью сказать, что их взгляды не идентичны взглядам Д. Уимбера и И. Чо, то я попытаюсь изложить вкратце его историю, чтобы избежать возникновения у читателей недоразумений. Отцом всемирного движения за рост общин считают Дональда Макгеврэна. Родился он в 1897 году в Индии в семье миссионера. Сам Макгеврэн не считает себя причастным к движению «третьей волны». С 1923 по 1954 гг. он работал миссионером в Индии и написал книгу «Мосты Божий», которая ознаменовала собой начало движения за рост общин. В последующие годы Макгеврэн исследовал рост общин в различных странах. В 1961 году был создан первый «Институт общинного роста» в г. Юджин (США). Он предоставил Макгеврэну новые возможности для более интенсивного исследования структуры и принципов роста общины. В 1965 году этот институт был включен в состав Фуллерской богословской семинарии в г. Пасадене. Пять лет спустя вышла в свет книга Макгеврэна «Сознательный рост общины», считавшаяся образцом сочинения, отражающего суть этого движения. В том же году к своей деятельности в институте приступил и Петер Вагнер, который наряду с Макгеврэном считается в мире ведущим экспертом движения за рост общин. Самыми видными деятелями, которые позаботились о распространении идей движения в Германии, конца 70-х годов, были: Б. Шлотоф (Херне), Р. Бош, Д. Григе (Гиссен) и Й. Кноблаух (Гинген). В 1976 году предприниматель И. Кноблаух организовал первую учебную поездку в США, а в 1978 году в г. Гиссене «Институтом церковного роста» был проведен семинар по вопросам, касающихся роста общины. Он проводился под руководством бывшего ассистента П. Вагнера, Р. Боша. В 1979 году вышел первый номер газеты «Рост церкви», которая до сих пор является самым многотиражным и самым известным изданием этого движения. В настоящее время газету выпускает «Общество создания церквей». Главный редактор – К.А. Шварц. В редакцию входят также (1989 г.): С. Якобсен, В. Хеке, Й. Кноблаух, Р. Бош, Б. Шлотхоф и М. Воллин. |
| S. 612, 618). К. упрекали в том, что он не воспрепятствовал вынесению приговора собратьям по ордену, однако он никак не мог повлиять на исход процесса, к-рый вели папские судьи ( Mortier. 1911. P. 189-190; ср.: Wicks. 1978. P. 8-9). В 10-х гг. XVI в. К. продолжал работать над комментарием к «Сумме теологии», а также составил несколько небольших трактатов, в которых рассматривал церковно-канонические вопросы (см.: Congar. 1934/1935. P. 40-42). Самым значительным произведением К. этого периода стало опубликованное в 1510 г. во Флоренции философское соч. «Комментарии к книгам «О душе» Аристотеля» (Commentaria in libros Aristotelis De anima, 1509; совр. изд.: Commentaria in De anima Aristotelis. 1938-1965). В трактате К. отказался от использования старого лат. перевода сочинения Аристотеля, считая его неточным, и тем самым косвенно поставил под сомнение классические схоластические интерпретации этого трактата, в т. ч. и комментарии Фомы Аквинского. Выражая общее мнение падуанской философской школы, К. заявлял, что у Аристотеля отсутствует учение о бессмертии индивидуальной души ( Laurent. 1938. P. XXXII-XXXIII; подробнее см.: W ö ller. 2011). По позднейшему утверждению Спины, сразу же после выхода трактата среди доминиканцев возник раскол в вопросе о том, как относиться к его содержанию, т. к. многие считали, что К. изменил томизму, заявив о принципиальной невозможности построения рационального доказательства бессмертия души. Однако вследствие занимаемого К. высокого поста в открытую полемику с ним никто не вступал до тех пор, пока тема бессмертия души не стала широко обсуждаться богословами в связи со спорами вокруг учения Помпонацци во 2-й пол. 10-х гг. XVI в. ( Laurent. 1938. P. XXXVI-LII; Gilson. 1961. P. 196-202). В 1519 г. Спина, ставший основным католическим оппонентом Помпонацци, издал небольшой трактат «Защита [учения] Аристотеля о бессмертии души против Фомы Каэтана» (Propugnaculum Aristotelis de immortalitate animae contra Thomam Caietanum), в к-ром упрекал К. |
| На обширном материале философских и богословских источников первых веков Д. рассматривал роль античной греч. и рим. культуры в христ. образовании как евангельское приготовление (Message évangélique, 1961; Au commencement, 1963). Он приводил многочисленные свидетельства в пользу античной философии, к-рая есть провиденциальное приготовление к Благой вести и потому является даром Божиим (Message évangélique. 1961. P. 66-67). Христ. богословие, согласно Д., по преимуществу находит выражение в терминах платонической философии (Ibid. P. 116-117). Д. приходит к следующим выводам: христианство было законным наследником как греч. разума, так и иудейской веры (Ibid. P. 183). В отличие от А. фон Гарнака , к-рый полагал, что встреча Евангелия с эллинизмом дала импульс к развитию христ. богословия, Д. считал, что столкновение христианства с греч. философией поставило его перед иной, не апокалиптической, проблематикой - перед необходимостью использования философского инструментария для формулирования христ. вероучения (Ibid. P. 279). Д. называет Татиана пограничной фигурой между иудейским и эллинистическим периодами (Ibid. P. 362-363). Для Д. вопрос о происхождении первых лат. богословских текстов носит принципиально важный характер - были ли патристические источники, на к-рые опирался Тертуллиан , оригинальными или переводными с греческого? Д. обнаруживает наличие оригинальной лат. традиции, тесно связанной с иудео-христианством. В отличие от направлений развития греч. богословия в русле александрийской и антиохийской школ (см. ст. Богословские школы древней Церкви ) в раннем лат. богословии, по мнению Д., продолжала развиваться типологическая традиция, восходящая к мч. Иустину Философу и сщмч. Иринею Лионскому; др. важная особенность - фундаментальное значение, закрепленное за богословием истории. Д. отмечал у Тертуллиана свойственный самым видным представителям лат. богословия акцент на плоти и страданиях Христа и пессимистическую концепцию падшести человеческого состояния в отличие от оптимистического эсхатологизма греч. отцов (Les origines du christianisme latin. 1978. Р. 369). Об отношении христианства к другим религиям |
|
|
