| Гл.1. На основании Писания пространнее доказывается единство Божие (§1–4/Р.495–499/). Гл.2. Показывается множество Лиц и их различие в Божестве (§5–57/Р.500–566/). Гл.3. Разрешаются три аргумента противников против различия Лиц (§58–63/Р.566– 581/). Гл.4. Опровергаются другие три аргумента против различия Лиц (§64–66/Р.581–585/). Гл.5. Дается разъяснение на другие возражения противников (§67–71/Р.585–589/). Гл.6. Делается переход к доказательству Божества Лиц, и главным образом Сына и Святого Духа, где вместе с тем объясняются выражения: οσα (сущность), μοοσιος (единосущный), πστασις (лицо [persona]), которыми мы пользуемся при объяснении таинства Троицы; а также сжато излагается история арианства и македонианства (§72–80/Р.590–609/). Гл.7. О Божестве Сына Божия, и во-первых приводятся свидетельства Писания, которые в Ветхом Завете говорят об истинном и едином Боге Израиля, а в Новом Завете применяются ко Христу (§81–101/Р.610–632/). Гл.8. Отдельные доказательства из Ветхого Завета (§102–108/Р.633–640/). Гл.9. Отдельные доказательства из Нового Завета (§109–131/Р.640–670/). Гл.10. Отдельные доказательства из Божественных имен (§132–150/Р.670–685/). Гл.11. Отдельные доказательства из Божественных атрибутов (§151–196/Р.685–723/). Гл.12. Отдельные доказательства из действий, свойственных только Богу (§197–211/Р.723–733/). Гл.13 Отдельные доказательства из призвания, почитания и поклонения, причитающихся Сыну Божиему, и какие заслуживает только Бог (§212–227/Р.733–744/). Гл.14. Приводятся Сивиллины Оракулы, свидетельства Отцов и другие, пригодные здесь (§228–237/Р.745–760/). Гл.15.Излагаются сходные с тем, что и о Сыне, доказательства о Святом Духе (§238–249/Р.761–770/). Гл.16. Разрешаются доказательства еретиков, косвенно обращенные против Божества Сына Божия (§250–267/Р.770–780/). Гл.17. Разрешаются возражения еретиков, прямо отвергающие Божество Сына Божия (§268–283/Р.780–799/). Гл.18. Разрешаются возражения еретиков, обращенные против Божества Святого Духа (§284–303/Р.799–816/). |
| стический спор в двух его фазах – в IX и в XI вв. – и проявившаяся в нем борьба реформаторских стремлений с церковным учением (68–84 стр.). Гл. 5-я: Спор о предопределении и его значение в истории реформаторских стремлений в Западной церкви (85–108 стр.). Гл. 6-я: Исторические причины зарождения и развития сектантского движения в Италии, во Франции и отчасти в Германии к началу XI века. Двоякий характер этого движения (108–122 стр.). Гл. 7-я: Катары или альбигойцы. Их учение и религиозный культ. Внутренняя организация их общин (122–152). Гл. 8-я: Вопрос о происхождении ереси альбигойцев или катаров (152–172). Гл. 9-я: Вальденсы. Происхождение этой секты, ее отличительный характер, учение и внутренняя организация (172–198). Гл. 10-я: Рационалистический элемент в схоластическом богословии XII века. Петр Абеляр и его учение (199–226). Гл. 11-я: Арнольд Брешианский и поднятое им движение к реформе церкви (226–248). Гл. 12-я: Некоторые другие ученики и подражатели направления Абеляра: их характеристика и отношение к ним богословов ортодоксального направления (248–269). Гл. 13-я: Арабская философия и ее влияние на направление схоластики и общества в XIII веке (269–303). Гл. 14-я: Иоахим де-Флорис и его апокалиптическое учение. Отражение его реформационных идей на некоторых представителях францисканского ордена и отчасти доминиканского (304–328). Гл. 15-я: Пантеистический мистицизм XIII и XIV века и его частные проявления в виде учений и сект (329–371). Гл. 16-я: Мейстер Экгарт и его учение. Отношение его к современной ему секте „свободного духа“ (371–384). Гл. 17-я: Сегарелли и апостолики. Фра Дольчино и патарены (384–407). Гл. 18-я: Данте Алигиери и его отношение к реформе римской церкви (407–443). Гл. 19-я: Джон Виклеф, его учение и реформаторская деятельность (443–512). Гл. 20-я: Богословы парижского университета и влияние их на Констанцский собор (512–562). Гл. 21-я: Ян Гус, его учение и реформаторская деятельность (562–609). Гл. 22-я: Савонаролла, как церковный реформатор (609–671). Заключение (671–683). |
| —117— Общее содержание исследования автора с достаточной определенностью можно видеть из оглавления его книги: гл. 1. – Детство и юность Фотия и начало его деятельности (1–35 стр.). 2 гл. – Патриарх Игнатий и Фотий (35–64). 3 гл. – Избрание Фотия на патриаршество (64–99). 4 гл. – Энтропистика Фотия (99–123). 5 гл. – Собор 861 года в храме Апостолов (Перво-второй) (123–150). 6 гл. – Апология Фотия (150–173). 7 гл. – Фотий не признан и осужден в Риме (173–200). 8 гл. – Патриаршая деятельность Фотия (200–236). 9 гл. – Фотий и армянская церковь (236–262). Гл. 10, – Внешняя миссия при Фотии (262–287). Гл. 11. – Николай I-й, как борец за папство (287–298). Гл. 12. – Переписка Константинополя и Рима в 865 Г. (298–329). Гл 13. – Гибель Варды и Василий Македонянин (331–344). Гл. 14. – Обращение Болгарии (344–365). Гл. 15. – Переход Болгарии под юрисдикцию Рима (365–384). Гл. 16. – Окружное послание Фотия (384–405). Гл. 17, – Константинопольский собор 867 г. (405–434). Гл. 18. – Низложение Фотия (434–463). Заключение (общая характеристика Фотия) (463–469). В приложении к своей книге автор 1) выясняет дату удаления ими Феодоры от власти (471–472), 2) рассматривает вопрос об искажении писем папы Николая на константинопольском соборе 861 г. (472–476) и 3) выясняет, кто были те руссы, которые крестились при Фотии (476–483). Работа Ф. М. Россейкина отличается крупными научными достоинствами, каковым достоинством является, прежде всего, полнота использованного автором материала своей темы. Сочинения самого Фотия, труды византийских и западных хронистов, писавших о Фотии и его времени, акты соборов его эпохи, письма папы Николая I-ro и др. – в рамках поставленной автором задачи изучены им почти в исчерпывающем объеме. В этом отношении книга Ф. М. Россейкина далеко оставляет за собой все существующие в нашей церковно-исторической литературе труды о Фотии, несмотря на то, что в числе исследований, посвященных эпохе Фотия, имеются крупные работы о. Г. Яреда, А. П. Лебедева , А. М. Иванцова-Платонова, кроме всех тех материалов, которые были в той или другой мере обследованы раннейшими авторами, занимавшимися вопросами о Фотии и его времени, Ф. М. Россейкин использовал |
| Гл.32: Золотой телец; гнев Божий на народ и молитва Моисея; священная ревность Моисея н наказание народа; заступничество Моисея пред Богом. Гл.33: Покаяние Израильтян; беседа Господа с Моисеем. Гл.34: Возобновление завета Божия Израильтянам чрез Моисея; покрывало на лице Моисея. Гл.35: Моисей сказывает народу, что заповедал Господь делать. Усердные приношения для устроения скинии и приступ к её устроению. Гл.36: Обильные приношения для устройства святилища; изготовление покрывал, брусьев и завесы. Гл.37: Изготовление ковчега, херувимов из золота, стола, сосудов к нему, светильника, жертвенника для курения мира и курения благовонного. Гл.38: Изготовление жертвенника всесожжения, умывальника; устройство двора. Исчисление употребленного в дело золота, серебра и меди. Гл.39: Служебные одежды. Окончание работы. Гл.40: Установление в скинии по повелению Господа всех предметов и освящение её; установление жертвенника всесожжения и умывальника и постановление двора вокруг. Слава Господня наполняет скинию. Третья книга Моисеева: Левит Гл.1: Закон о жертве всесожжения крупного и мелкого скота и птиц. Гл.2: Закон о жертве приношения хлебного в разных его видах. Гл.3: О жертве мирной крупного и мелкого скота. Гл.4: О жертве за грех священника, всего общества, начальника или кого из народа. Гл.5: О жертве повинности в необъявлении слышанного проклятия, в прикосновении к чему-нибудь нечистому, в произнесении безрассудной клятвы, в преступлении по ошибке против посвященного Господу и вообще за грех , совершенный по неведению. Гл.6: О жертве за грех запирательства в своей вине, причем, должен возвратить присвоенную себе чужую собственность. Закон всесожжения приношения хлебного и приношения животного. Гл.7: Закон о жертве повинности. Закон о жертве мирной. Запрещение вкушать тука 126 и крови животных. Право священника на часть животного, приносимого в жертву. Заключение. Гл.8: Посвящение Аарона и сыновей его на служение при скинии. Гл.9: Первое жертвоприношение Аарона; огонь от Господа. |
| 21 февраля 1918 г. Внесение редакционной поправки 26 февраля 1918 г. 1. Отказ от выступления с комментариями 2. Первое уточнение о соборе средств в пользу духовных учебных заведений 3. Второе уточнение о соборе средств в пользу духовных учебных заведений 7 марта 1918 г. О средствах духовных учебных заведений 9 марта 1918 г. 1. О внешкольном образовании 2. О преподавании Закона Божия 27 марта 1918 г. 1. Высказал мнение: «Православный миссионер должен быть в священном сане» 2. Комментарий по теме «Миссионеры и сектанты» 3. Комментарий о повестке дня 2 апреля 1918 г. 1. Доклад «О типе духовных учебных заведений» 2. Ответ на замечания по докладу 3 апреля 1918 г. 1. Первый ответ на замечания по докладу 2. Второй ответ на замечания по докладу 5 апреля 1918 г. Высказано мнение: «Насильственное пастырство есть зло» 6 апреля 1918 г. 1. Мнение по вопросу о расторжении церковного брака 2. Первое критическое замечание о мнении архим. Вениамина (Федченкова) 3. Второе критическое замечание о мнении архим. Вениамина (Федченкова) 4. О преобразовании духовно-учебных женских заведений 19 июня 1918 г. 1. Первое высказывание о национализации семинарии и Епархиального дома 2. Второе высказывание о национализации семинарии и Епархиального дома 11 июля 1918 г. Об участии женщин в жизни Церкви 13 июля 1918 г. 1. Первое предложение фиксировать в протоколе неявку соборян 2. Предложение о назначении представителей Собора в Госкомиссии по духовным учебным заведениям 31 июля 1918 г. 1. Высказано мнение «Обучение прихожан – не частое дело священника» 2. Выступление при обсуждении господдержки духовных учебных заведений 3. Мнение о состоянии Варшавской епархии 10 августа 1918 г. 1. Доклад «О Церковном страховании» 2. Мнение о средствах страхования 3. Ответ на замечания по докладу 4. Ответ на замечания по докладу 5. Доклад «О Церковном кооперативе» 6. Ответ на полемику по докладу 7. Высказывание о гонениях на Церковь 1 Православная энциклопедия/Под. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М., 2000. Т. 1. С. 247. |
| Церковные Ведомости. 1918. 185. Постановление Святейшего Патриарха Тихона и Священного Синода о бытии архиепископу Тамбовскому и Шацкому Кириллу [Смирнову] митрополитом Тифлисским и Бакинским, экзархом Кавказским Святейший Патриарх и Священный Синод 19 марта (1 апреля) 1918 г. за 185 постановили: Преосвященному Кириллу, архиепископу Тамбовскому и Шацкому, быть митрополитом Тифлисским и Бакинским, экзархом Кавказским. Церковные Ведомости. 1918. 13/14 (01.04).1918. 204. Постановление Святейшего Патриарха Тихона и Священного Синода об утверждении в должности преподавателя Старицкого духовного училища Николая Пиловского Святейшим Патриархом и Священным Синодом 19 марта (1 апреля) 1918 г. за 204 постановлено: избранного Педагогическим Собранием Правления Старицкого духовного училища на должность преподавателя греческого языка и истории при классном воспитательстве в том же училище протоиерея Николая Пиловского утвердить в означенной должности. Церковные Ведомости. 1918. (01.04).1918. 205. Постановление Святейшего Патриарха Тихона и Священного Синода об увольнении иеромонаха Игнатия [Садковского] от должности помощника библиотекаря Московской Духовной Академии Святейшим Патриархом и Священным Синодом, 19 марта (1 апреля) 1918 года за 205 постановлено: иеромонаха Игнатия уволить, согласно прошению, от должности помощника библиотекаря Московской Духовной Академии с 1(14) января 1918 года. Церковные Ведомости. 1918, 206. Постановление Святейшего Патриарха Тихона и Священного Синода о возведении монахини Дорофеи в сан игумении Моздокского женского монастыря Святейшим Патриархом и Священным Синодом 19 марта (1 апреля) 1918 года за 206 постановлено: избранную сёстрами Св. Георгиевского Моздокского женского монастыря на должность настоятельницы сего монастыря казначею того же монастыря монахиню Дорофею утвердить в означенной должности с возведением её в сан игумении. Церковные Ведомости. 1918. 22.03(04.04).1918. Первая телеграмма-вызов Святейшего Патриарха архиепископу Пензенскому и Саранскому Владимиру [Путяте] в связи с преданием его суду совещания епископов |
| II, ст. 2, §§ 12–14; отд. того же ст. 3, §§ 15–23). О приготовлении мирян к причащению (отд. VII, ст. 1, §§ 137, 138). О приготовлении к причащению больных (отд. VIII, ст. 2, § 159). О сен же смотр. Правило. Причащение , – и в особенности как должны священники возлагать Тело Христово на руки, во время причащения (отд. VI, ст. 3, § 114)? О необходимости особенной осторожности со стороны священников, чтобы не обмокнуть усов в Кровь Господню во время причащения (отд. VI, ст. 3, §§ 113, 115). Как грешат те священники, которые служат, но не причащаются (отд. VI, ст. 1, § 102). О причащении в случае, если освященный агнец окажется негодным для совершения литургии (отд. IV, ст. 2, § 71). О причащении священнослужителей в случае, если вся Кровь Христова прольется из чаши (отд. VI, ст. 2, § 109). Как вообще миряне должны причащаться Св. Тайнам во время говения (отд. VII, ст. 1, §§ 130, 131)? Можно ли в случае недостачи вливать простое вино или всыпать простой хлеб в чашу, когда бы св. даров не доставало для причастников (отд. VII, ст. 1, § 132)? Можно ли причащать мирян, в случае надобности, частицами с надписаниями IΣ или XΣ (там же)? какие лица из верующих могут быть удостаиваемы св. причастия и какие нет (отд. VII, ст. 1, §§ 133–136)? Правило для мирян, готовящихся к причащению, и о том, как священники при этом должны поступать в сомнительных случаях (отд. VII, ст. 1, §§ 137, 138)? Может ли православный священник удостаивать причастия иноверцев, если они не примут православия (отд. VI, ст. 1, § 139)? Как причащаются неслужащие священники или диаконы (отд. VII, ст. 2, §§ 140, 141)? Как должны причащаться священники или диаконы, состоящие йод запрещением (отд. VII, ст. 2, § 142)? Можно ли причащать причетников в алтаре, во время причастного (отд. VII, ст. 2, § 143)? О причащении младенцев (отд. VII, ст. 2, §§ 144, 145). О причащении больных умирающих (отд. VII, ст. 2, §§ 159–166). Проглотивши утром случайно каплю воды при умовении, могут ли священнослужители совершать литургию (отд. |
| Совместно с Памфилом (учеником которого он был и которого очень почитал) Е.К. написал труд в защиту Оригена " Апология " , до наших дней сохранившийся во фрагментах – патриарх Фотий в IX веке сделал из этого труда подробные выписки для своей " Библиотеки " . Е.К. – автор жизнеописания Константина Великого. Библиография работ о персоне: Геннадий Массилийский. Книга о церковных писателях/Пер. с лат. М.Ф.Высокого//Церковные историки IV – V веков. – М.: РОССПЭН, 2007. (Гл.XVII, LXXXVIII, LXXXIX). Иероним. О знаменитых мужах//Подвижники: Избранные жизнеописания и труды. – Самара: АГНИ, 1998. – Кн. 2. (Гл. 81). То же: Церковные историки IV – V веков. – М.: РОССПЭН, 2007. Сократ Схоластик. Церковная история. – М.: РОССПЭН, 1996. (Кн. I, гл. 7–10, 16, 18, 20–24. Кн. II, гл. 4, 9, 11, 17, 20, 21, 23. Кн. III, гл. 7, 23. Кн. V, гл. 22. Кн. VI, гл. 6, 36. Кн. VII, гл. 32). Евагрий Схоластик. Церковная история. – СПб.: Алетейя, 2002. (Кн. III, гл. 41. Кн. IV, гл. 27, Кн. V, гл. 24). Феодорит Кирский. Церковная история. – М.: РОССПЭН, 1993. (Кн. I, гл. 5, 8, 12, 13, 21, 23. Кн. II, гл. 8, 26. Деяния вселенских соборов. – СПб.: Воскресение, 1996. – Т. 1. Аверинцев С.С. Эволюция философской мысли//Культура Византии: IV – первая половина VII в. – М.: Наука, 1984. Александр Мень. Библиологический словарь. – М.: Фонд имени Александра Меня, 2002. – Т. I. Андреев И.Д. Евсевий Кесарийский// Христианство: Энциклопедический словарь/Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993–1995. – Т. I. Античные писатели: Словарь. – СПб.: Лань, 1999. Афанасьев А.Ю. Эволюция образа: от язычества к христианству//Вопросы философии. – М., 1996. – Бибиков М.В. Историческая литература Византии. – СПб.: Алетейя, 1998. С.48–51. Бокщанин А.Г. Источниковедение древнего Рима. – М.: МГУ, 1981. С.143–144. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. – М.: Спасо–Преображенский Ставропигиальный монастырь, 1994. – Т. I. С.139–160. Брагинская Н.В. Эон в " Похвальном слове " Евсевия Кесарийского//Античность и Византия. – М.: Наука, 1975. |
| А поэтому, все возражения штундобаптистов против этого древнего обычая не имеют никаких оснований. 13) По своей идее монашество, есть обыкновенная форма жизни, которую избирают для себя некоторые люди. Она проявляется в том, что люди отказываются от мира и целиком посвящают себя особенной жизни для служения Бог. И такая жизнь вовсе не противоречит Священному Писания В ветхозаветной Церкви был назореи, которые всю свои жизнь посвящали на служения Господу Богу. Они не пили вина, не стригли головы, вели без брачную жизнь, посещали пустыни и вели одинокий образ жизни ( Чис. 6:3, 30; 3 Пар. 18:1, 19:9). В Новом Завете св. Иоанн Креститель также жил одиноко в пустыне так, как наши монахи ( Лук. 1:15, 3:2 : Мф. 1:1 ; Мк. 1:2, 6 ). В Священном Писании такая отшельническая жизнь нигде не осуждается; напротив еще и восхваляется ( Евр. 1:37–38 ). Таким образом, монашеская форма жизни по сути своей не имеет ничего в себе противозаконного, а в Священном Писании имеет для себя даже не мало оснований. 14) Почему в вашей Церкви существует наименование в высших иерархических лицах: «святой», «святейший»? 14) Православная Церковь , таковыя наименования употребляет не потому, что считает иерархов Церкви людьми святыми, а потому что они носят сан святости, который освящен во Христе Иисусе. Апостол Павел, когда писал свои послания к верным христианам, называл их святыми ( Римл. 1 гл. 7 ст.; 1Кор. 1 гл. 2 ст.; 2Кор. 1 гл. ,1. ст.; Ефес. 1 гл. 1 ст.; Филипп. 1 гл. 1 ст.; Колосс. 1 гл. 1 ст.), а между тем среди верных христиан того времени много было людей, которые по своей жизни были далеки от минимальных требований христианского идеала. Апостолов Петра и Варнаву, которых также при жизни называли святыми, апостол Павел укоряет в лицемерии ( Галат. 2 гл. 11 – 14 ст.). Галатов апостол Павел также упрекает в том, что они от призвавшего благодатью Христовою так скоро переходят к новому благовествованию ( Галат. 1 гл. 6 ст.), и называет их несмысленными (3 гл. 1 ст.). Православная Церковь , если и называет патриарха «Святейшим», то потому только, что он возглавляет православный народ и является выразителем святейшей веры народа, а таковое название нисколько не противоречит слову Божию: апостол Иуда в своем послании пишет: «А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией» ( Иуды 20:21 ст.). |
| Послание к Титу, подобно посланиям к Тимофею, содержит преимущественно указания пастырских свойств; но в нем находится изображение и догматических истин о явлении спасительной благодати (2:11–13) и о спасении чрез Иисуса Христа – Бога (3:4–7), и заблуждений иудействующих (1:10–16). По изложению послание сие сходно более всего с посланием к Ефесянам. Здесь изложение более ровное, нежели в посланиях к Тимофею, где видно большее оживление Апостола Павла, так-как Тимофей, кажется, был для Павла ближе по духу, сердцу и образованию, нежели Тит, происходивший не из Иудеев, а из язычников, между тем как Тимофей по женской линии был Иудей и измлада знал Свящ. Писание. Сохранение и распространение послания к Титу во вселенской Церкви было такое же, как и посланий к Тимофею, а потому и свидетели о его подлинности почти все те же. Св. Климент, епископ Римский, приводит из сего послания 4-ый стих 2-ой главы и 1-ый ст. 3-ей главы (см. о сем подробнее в сочинении А, Клитина: «Подлинность посланий к Тимофею и Титу», стр. 202–298), а св. Ириней, епископ Лионский, в своем сочинении против ересей (в кн. 3, отд. 3), говорит: «Павел повелевает нам после первого и второго вразумления от еретика человека отступать» (сравн. Тит. 3:10 ). Так-как послание к Титу находится в списке Мураториевом и переводе Сирском (Пешито), то можно сказать, что в конце II-ro века как Восточная, так и Западная Церковь считала это послание подлинным. Историк Евсевий называет его «обязательным», а блаж. Иероним свидетельствует, что послание к Титу признавал подлинным даже Татиан , глава энкратитов, который отвергал другие послания. В последующее же время многие св. отцы писали объяснения на сие послание. В Православной Церкви послание к Титу читается за церковным Богослужением в таком порядке: Гл. 1, ст. 1–4, гл. 2, ст. 15, и гл. 3, ст. 1–3, 12–13 и 15 в день св. Тита, 25-го августа. Гл. 1, ст. 5–16, и гл. 2, ст. 1 в четверток 28-ой недели. Гл. 1, ст. 15–16, и гл. 2, ст. 1–10 в пяток « » Гл. 2, ст. 11–14, и гл. 3, ст. 4–7 в день Крещения Господня. |
|
|
