| АФФЕКТ (от лат. affecmus — душевное волнение, страсть), бурная кратковременная эмоция (напр., гнев, ужас), возникающая, как правило, в ответ на сильный раздражитель. О юридическом аспекте состояния аффекта см. в ст. Душевное волнение. ДИОНИС (Вакх), в греческой мифологии бог плодоносящих сил земли, виноградарства и виноделия, сын Зевса и фиванской царевны Семелы. Бог восточного (фракийского или лидийского) происхождения, культ которого в Греции утвердился сравнительно поздно и с большими трудностями. Хотя имя Диониса найдено еще на табличках критского линейного письма “B” (14 в. до н. э.), его развитие и утверждение связано с периодом роста полисов в материковой Греции (8—7 вв. до н. э.), когда единый культ Диониса вытеснил культы местных богов и героев. Как божество земледельческого круга, он нередко противопоставлялся солнечному Аполлону — богу родовой аристократии. В философии и искусстве новейшего времени это переосмыслено как противопоставление двух начал, бытующих в природе человека, светлого (аполлониевского) и темного (дионисийского). Дионис — олимпиец, но в число олимпийских богов вошел сравнительно поздно. В честь Диониса справлялись празднества — Дионисии и Вакханалии, из которых позднее произошла трагедия — буквально “песнь о козле” (козел — священное животное Диониса, его воплощение, его спутники имеют козлиные ноги) и комедия. “АФОНСКАЯ СМУТА” — возникший в начале XX века спор о сущности Имени Божьего. Более подробно http://st-jhouse.narod.rubiblioNamesecr6.htm. (Еп. Иларион (Алфеев) “СВЯЩЕННАЯ ТАЙНА ЦЕРКВИ.”) ЛЕВАНТ (от франц. levant или итал. levante — Восток), общее название стран, прилегающих к восточной части Средиземного м. (Сирия, Ливан, Израиль, Египет, Турция, Греция, Кипр), в узком смысле — Сирии и Ливана. БАРТ (Barth) Карл (1886—1968), швейцарский протестантский теолог, один из основателей диалектической теологии. Сторонник христианского социализма, вдохновитель христианского сопротивления гитлеровскому режиму. БРУННЕР Эмиль (1889—1966), швейцарский протестантский теолог, представитель диалектической теологии. |
| Карл Барт (1886–1968) – один из известнейших немецких теологов XX в., подчеркивал несомненное преимущество откровения и веры перед разумом. Антропоцентризму либеральной теологии он противопоставляет теоцентризм, возвращающий сознание к представлению о богословии как слове Божием (Rede von Gott). Барт отвергает всякое естественное богословие, т.е. богословие, основанное лишь на возможностях человеческого познания, не имеющее своей предпосылкой действия веры, и решительно определяет свое богословие как богословие откровения. Откровение возможно только через слово Божие. Поэтому действие человека в познании Бога должно быть пассивным – нужно открыть самого себя для действия Бога, для чего следует отказаться от мистических или интеллектуальных спекуляций, просто признать господство Бога и дать Ему место в этом мире. Барт признает, как и либеральные теологи, что человек в своей сущности является вопрошанием о трансцендентном, но при этом он подчеркивает, что ответ на это вопрошание может быть дан только Самим Богом. «Мы обязаны как богословы говорить от Бога. Но мы люди и, будучи таковыми, не можем говорить от Бога. Нам следует знать это – эту нашу обязанность и наше неможение – и именно тем воздавать почитание Богу» (С. 66). Эти слова Барта стали основой диалектической теологии, которая впоследствии стала богословской школой в немецкоязычной среде. Эта теология может быть названа диалектической потому, что она ставит целью прояснить смысл связанности противоположных понятий, таких как, например, откровение господства в сокровенности, наличие жизни в смерти. Только с того момента, как обрывается возможность этого диалектического метода, когда объяснение достигает границы приемлемости, тогда начинает говорить Бог. Именно способность поймать этот момент и услышать сказанное Богом является, согласно Барту, целью богословия – отрыть путь слову Бога. Поэтому не следует в богословии искать антропологической возможности богопознания, богословие должно начинаться с живого слова Божьего и уметь его истолковать. |
| 371. Sutcliffe E.F. and Orchard B. (ed.). A Catholic Commentary on Holy Scripture. London,1953. 13. ИСТОРИЯ, КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ ИЗРАИЛЯ В ЭПОХУ ПРОРОКОВ Источники 372. Библия, или книга Св. Писания Ветхого и Нового Завета, изд. Московской Патриархией. М., 1968 и др. издания. 373. Волков И. Арамейские документы иудейской колонии на Элефантине. М., 1915, с. 82 (автор — востоковед). 374. Гуляев М. Исторические книги Св. Писания, переведенные с еврейского языка с подстрочными примечаниями. Киев, 1866. 375. Священные книги Ветхого Завета, переведенные С еврейского текста, т. 1-2. Вена, 1877 (еврейско-русский параллельн. текст). 376. Флавий Иосиф. Иудейские древности, т. 1-2. Пер. Г. Генкеля. СПб., 1900, с. 716; 420 + XX. 377. Его же. О древности иудейского народа. Против Апиона. Пер. Я. Израэльсо-на. СПб., 1895, с. 134 + XII. 378. Хвольсон Д. Сборник еврейских надписей. СПб., 1884. 379. Bardtke H. Hebraische Konsonantentexte. Leipzig, 1954. 380. Biblia Hebraica, ed. R. Kittel. Stuttgart, 1966. 381. Septuaginta, ed. A. Rahles. Stuttgart, 1965. Литература 382. Аксаков H. Иудаизм как всемирное явление. — В кн.: H. Аксаков. Полное собрание сочин., т. 3. М., 1886, с. 725-735 (автор — публицист — славянофил). 383. Амусин И. Народ земли — ВДИ, 1955, с. 14-36. 384. Амфитеатров Е. Общий характер сведений о поэзии евреев. — ПТО, 1847, с. 331-362. 385. Б-в П. Историческая достоверность книг Паралипоменон. — ЧОЛДП, 1889, с. 205-253. 386. Бек С., Бранн М. Еврейская история от конца библейского периода до настоящего времени, т. 1. Одесса, 1896. 387. Беленсон Е. Призвание Израиля. —«Путь», Париж, 1937, (католич. автор). 388. Богословский М., прот. Священная история Ветхого Завета. М., 1910, с. VI+314+16. 389. Богословский H. Библейское учение о совести. — ПС, 1903, 390. Богоявленский H. Значение Иерусалимского храма в ветхозаветной истории еврейского народа. СПб., 1915. 391. Буль Ф. Социальные отношения израильтян. Пер. с нем. А.Глаголева. СПб., 1912. 392. Валетон И. Израильтяне. Пер. с нем. — В кн.: Шантепи де ла Соссей, Иллюстрированная история религий, т. 1, СПб., 1913, с. 294-348 (автор — протест. библеист). |
| Лихачев Николай Петрович (1862–1936), историк, искусствовед, археограф, палеограф, библиограф, коллекционер, магистр (1889), доктор (1892) русской истории, член-корр. Петербургской АН (1901), академик АН СССР (1925; исключен в 1931, восстановлен в 1968). Приват-доцент Казанского ун-та (1888–1892), преподаватель, затем профессор Петербургского археологического ин-та, где основал кафедру дипломатики и сфрагистики (1892–1922), приват-доцент историко-филологического ф-та Петербургского ун-та (1895–1903), член АК (с 1894), помощник директора Публичной б-ки (1902–1914), действ. член РИМ (с 1908). Член-учредитель (1897) и член совета Русского генеалогического общества. Сотрудник ГАИМК (1919–1929), основатель и директор (1925–1930) Музея палеографии АН СССР. В 1930 арестован по «академическому делу», выслан в Астрахань. В 1933 вернулся из ссылки, работал по договорам. Реабилитирован посмертно (1967); Ллойд Джордж Дэвид (1863–1945), граф, английский политический и государственный деятель, лидер либеральной партии, премьер-министр Великобритании (1916–1922); Лобанов В. А., знакомый М. М. Богословского , зять А. В. Щукина; Лозинский Семен Горациевич (Самуил Гершкович) (1874–1945), историк, общественный деятель, магистр всеобщей истории. Приват-доцент, профессор Петроградского государственного ун-та (ЛГУ) (1917–1922, 1931–1939). Один из создателей Еврейского ун-та (с 1920 – Петроградский ин-т высших еврейских знаний) и его ректор (1919–1926). Профессор Ин-та внешкольного образования (1921–1926), профессор Северо-Кавказского государственного и Северо-Кавказского коммунистического ун-тов в Ростове-на-Дону (1926–1930), старший научный сотрудник Музея истории религии и атеизма в Ленинграде (1938–1941); Лопатин Лев Михайлович (1855–1920), философ, психолог, магистр (1886), доктор (1891) философии. Приват-доцент, профессор (1892–1917), заслуженный профессор (1910) историко-филологического ф-та М. у., один из основателей и председатель (1899–1917) Московского психологического об-ва, редактор журнала «Вопросы философии и психологии», член Художественного совета Малого театра; |
| Протестантскому теологу одной из старых конфессий много легче, чем православному или католику, оставаясь de jure именно теологом, открыто практиковать направления мысли, в лучшем случае имеющие отношение к культуре – науке, светской философии, этике, – но не имеющие никакого бесспорного отношения к вере (ср. немецкое понятие «культурпротестантизма»); с другой стороны, представителю одной из неопротестантских деноминаций американского типа легче, чем православному или католику, жить в атмосфере разгоряченных молитвенных собраний, сенсационно-публичных «духовных возрождений», переживаемых наивно-реалистически, когда новая жизнь начинается непременно с такого-то дня и часа («revivalism»), и проповедник оценивается в зависимости от того, сколько именно единовременных событий такого рода он сумел вызвать своей проповедью, среди бурных апокалиптических ожиданий и прочих проявлений массовой психологии, принадлежащих, безусловно, области религии, но выходящих едва ли не за пределы культуры, в том числе и религиозной. Таковы парадоксальные контрасты, являемые сегодняшним протестантизмом. Характерно, что сразу после 1-й мировой войны с протестом против идеологии либерального протестантизма конца прошлого века и специально против позитивистского «историцизма» в экзегезе выступили отнюдь не сторонники узкого консерватизма, но, напротив, застрельщики самого яркого умственного движения в европейском протестантизме во главе с гениальным теологом Карлом Бартом (Barth, 1886–1968), автором сделавшего эпоху толкования на Послание апостола Павла к Римлянам («Der Romerbrief», 1919); движение это, испытавшее воздействие только что открытого в ту пору Кьеркегора и отчасти Достоевского, иногда называли ввиду его устремления к идейным истокам Реформации «неоортодоксией», но чаще называют «диалектической теологией» («Dialektische Theologie»). В качестве оппонентов либерального эволюционизма, готового понимать и христианскую веру как продукт плавного и спонтанного саморазвития религиозных идей, но и продолжая спор Лютера и Кальвина с католическим вероучением, сторонники «диалектической теологии» провозгласили радикальную инаковость Откровения всякому человеческому сознанию, в особенности религиозному, и постольку отвергли концепт «естественной теологии». |
| 837 Следует отметить, что проблема греха является одной из главных в богословии преп. Макария. См.: Davids Е.А. Das Bild vom Neuen Menschen. Ein Beitrag zum Verständnis des Corpus Macarianum. Salzburg; München, 1968. S. 43 838 Данную мысль преподобного можно сравнить с учением св. Григория Нисского , который, «называя зло “небытием” добра, понимал это небытие не как что-либо бескачественное, но как бытие, имеющее известные свойства, только свойства, диаметрально противоположные, как подтверждает то же... мысль св. Григория, что зло в самом “небытии имеет свое бытие”. С этой точки зрения зло могло бы быть названо не только небытием добра, но вместе с тем и инобытием в отношении к добру» (Тихомиров Д. Св. Григорий Нисский как моралист. Могилев- на-Днепре, 1886. С. 159). 839 Несколько по-иному преп. Макарий высказывает эту мысль так: «Изначала человек, вылепленный руками Божиими, пребывал в великой чистоте и кротости, но когда он преступил заповедь Божию, то оказался под приговором. Находясь под владычеством лукавого, он присоединился к звериным желаниям его, и весь род, происшедший от него и не подчиняющийся игу правды, стал управляться звериными [законами] пустыни» (III, 8, 3). Согласно одному русскому догматисту, высказывающему примерно ту же мысль, «следствия грехопадения прародителей свидетельствуют о глубоком повреждении природы человеческой. Такие состояния, как тление ( φθορ), рассечение естества человеческого ( κατατομ), явившиеся следствием грехопадения прародителей, немыслимы без повреждения природы. На языке символических книг Православия, где следствия грехопадения прародителей рассматриваются по отношению к природе человека вообще и по отношению к его уму, воле и телу в частности, следствия эти выражаются в понятиях: греховное состояние, потеря человеком чистоты ( καθαρτης), невинности ( ναμαρτησα), т.е. потеря человеком сознания безгрешности, уподобление бессловесным животным, лишение бесстрастия, помрачение разума, удобопреклонность воли более ко злу, чем к добру, смерть. Словом, по символическим книгам Православия, человек через грех потерял совершенство ( τελεοτης -perfectio), какое имел в раю» (Пономарев П.П. О спасении. Вып. 1. Казань, 1917. С. 75–76). |
| Материал подготовлен на основе источников: Суворов Н. И. Несколько топографических и статистических сведений о бывшей Великоустюжской епархии//Вологодские Епархиальные Ведомости. 1872. Прибавления. С.: 471 Грабарь И.Э. История русского искусства. Т. 1. М., 1910. С.: 448 Савваитов П. Об учреждении Вологодской епархии//Вологодские Епархиальные Ведомости. 1865. Прибавления. С. 168 Суслов В.В. О древних деревянных постройках северных окраин России Труды VI археологического съезда в Одессе 1884 года. Одесса, 1886. Т.1. С.: 253-267; Суслов В.В. Памятники древнего русского зодчества. Спб., 1895. Вып.1. Л.18 Ополовников А.В. Сокровища Русского Севера. М., 1989. С.: 189-191 Красовский М.В. Курс истории архитектуры. Деревянное зодчество. Пг., 1916. Вып. 1. Азарова О.В. Некоторые особенности зодчества Русского Севера на примере колоколен в селах: Унежма, Ракулы и Нижне-Уфтюжском погосте// http://www.zvon.ru/zvon5.view2.page14.html ; она же: Деревянные колокольни Архангельской земли// http://www.zvon.ru/zvon5.view2.page3.html Виноградов Н.Д. Русское Северное искусство (Поездка на Север). М., 1913. С.: 2 Описание памятников русской архитектуры по губерниям: Вологодская губерния//Известия императорского Археологического общества. Пг., 1916. Вып. 61. С.: 39 Цывозерская колокольня принадлежит к так называемым «девятистолбным» сооружениям. Ее каркас, состоящий из девяти вертикально стоящих толстых бревен, защищен на большую часть своей высоты восьмиугольным срубом. На уровне яруса звона эти столбы открыты и украшены резьбой — овальными «дыньками» и тонкими «жгутами». Еще выше — четыре венца образуют повал, поддерживающий полицы невысокого восьмиугольного шатра, покрытого тесом. из: И.А.Бартенев, Б.Н.Федоров. Архитектурные памятники Русского Севера. Ленинград-Москва, «Искусство», 1968. Добавить комментарий Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий |
| Герой «Черных ангелов» Габриель Градер сродни персонажам Карко... — «Черные ангелы» — роман Ф. Мориака, изданный в 1935—1936 гг.; герой романа — воплощение зла, лицемерия, духа преступности. Франсис Карко ( наст. имя Франсуа Каркопино-Тюзоли, 1886— 1958) — французский писатель, изображавший главным образом парижское «дно». Мартен Тереза (святая Тереза, 1873—1897) — французская монахиня-кармелитка, автор «Истории души» (1897); была канонизирована в 1925 г. Шери — см. коммент, к с. 75. ...а Шардону — «Сентиментальные судьбы»... — Жак Шардон ( наст. имя Жак Бутело, 1884—1968) — французский писатель, автор романов «Эпиталама» (1921) и «Сентиментальные судьбы» (1934), в которых он обнаружил талант моралиста. 210 Бразийак Робер (1909—1945) — французский публицист и киновед, сотрудник «Аксьон Франсез»; в 1937—1943 гг. возглавлял издание реакционного еженедельника «Же сюи парту». За коллаборационистскую деятельность во время второй мировой войны был расстрелян. Лапрад Виктор (1812—1883) — французский поэт-романтик, создававший произведения о природе и на философские темы. Делавинь — см. коммент. к с. 34. Лакордер Анри (1802—1861) — доминиканский священник; усвоил идеи Руссо, Шатобриана, томизм Блаженного Августина. Ламенне Фелисите Робер де (1782—1854) — французский публицист, философ, аббат, один из родоначальников христианского социализма во Франции. Итальянское искусство в Пти-Пале — Речь идет о выставке в Пти-Пале произведений итальянской живописи, которые должны были быть возвращены на родину. ...перед «Обручением Марии»... вот следы влияния Перуджино... — Пьетро Вануччи Перуджино (ок. 1446—1523) — итальянский живописец эпохи Возрождения, оказал большое влияние на своего ученика Рафаэля, выполнившего под его воздействием алтарный образ «Обручение Марии» (1504, галерея Брера в Милане). «Сельский концерт» — произведение итальянского живописца венецианской школы Джорджоне (наст. имя Джорджо Барбарелли да Кастельфранко, 1476 или 1477—1510). 214 Бриссон Пьер — см. коммент. к с. 155. |
| 1 . Какое место в Вашем поэтическом пантеоне занимает Ахматова? 2 . Какие стихотворения Вы больше всего любите или считаете лучшими? 3 . Какой период творчества Ахматовой Вы предпочитаете и почему? 4 . Как бы Вы выразили в нескольких строчках ахматовскую поэтику? 5 . Кто, по-Вашему, из критиков лучше всех написал об Ахматовой? – определив существо ахматовской поэтики как «сращенность слова и глубинных слоев души, сочетание душевной бездонности с гармонией и мерой», «самоочевидность поэтического слова». Кроме Н.А.Струве, на вопросы анкеты ответили: Д.Бобышев, И.Бродский, Ю.Кублановский, С.Липкин, И.Лиснянская, Л.Лосев, Ш.Маркиш, З.Минц, О.Николаева, С.Стратановский, Б.Филиппов. Встречи с писателями. Впервые: Вестник. 1971. II. 100. Незамеченный юбилей. К столетию со дня рождения Евгения Замятина (1884–1937). Впервые: Вестник. 1984. I-II. 141. В 141–142 опубликованы также неизданные лекции Е.Замятина о художественной прозе, в 142 – воспоминания Н.И.Гаген-Торн о Замятине. Символика чисел в романе Замятина «Мы». Впервые: Вестник. 1986. II. 147. В.Ходасевич и В.Набоков: К столетию В.Ф.Ходасевича (1886–1939). Впервые: Вестник. 1986. III. 148. Запись доклада, прочитанного на международном симпозиуме о после-символистской поэзии (Париж, июнь 1986). Творчество Ходасевича – среди постоянных тем «Вестника». См., например, статью М.Сикссмита о творчестве писателя, а также подготовленную им публикацию «Из литературного наследия В.Ф.Ходасевича» 130), работы Р.Хьюз «Белый и Ходасевич: к истории отношений», Г.Васюточкина «Этюды о поэтике Ходасевича» и др. Восемь часов с Анной Ахматовой. Впервые: Ахматова А. Сочинения. Т. II. Мюнхен, 1968. Среди упоминаемых в очерке Н.А.Струве лиц – Гаяна Дмитриевна Кузьмина-Караваева (1913–1936), искусствоведы Сергей Ростиславович Эрнст (1892–1980) и граф Валентин Платонович Зубов (1884–1969). Дмитрий Петрович Святополк-Мирский (1890–1939), знакомый с Ахматовой еще с дореволюционных времен, с войсками Белой армии ушел за границу, в Англии стал членом коммунистической партии, вернулся в СССР и одно время был влиятельным литературным критиком, пока в 1937 году ему не припомнили его прошлое. В эмиграции он неоднократно писал об Ахматовой в своих обзорах русской литературы. В одном из них рассматриваются судьбы поэтов после-символистского поколения – ушедших (Гумилев, Хлебников), тех, кто «давно перестали «считаться»» (Городецкий, Северянин), и третьих (Ахматова, Клюев), которые «удалились в пустыню, и если продолжают работать, то вне всякой мысли о воздействии на читателя». В этой же статье он говорил о том, что если бы в России существовали писатели-«академики», то ими должны были стать Ахматова, Замятин, Ходасевич и А.Толстой «за одно голое дарование». |
| 19232. S. 373-374). Библейская критика, к к-рой призывает Шлаттер, только тогда будет правильной, если, как он пишет, «двигающая этой критикой воля» имеет своей целью «дать нам в обладание то, что нам даровано Писанием, а не освободить нас от Писания» (Ibid. S. 374). Г. б. в диалектической теологии Новый важный импульс в дискуссиях вокруг принципов Г. б. связан с именем реформатского богослова К. Барта (1886-1968), одного из основателей диалектической теологии . Он отверг традицию протестант. историко-критического и либерального богословия, в частности, и из-за разочарования в той малой возможности для проповеди, к-рую оставлял историко-критический подход к Писанию в его рамках. В «Комментарии на Послание к Римлянам» Барт выступает против идеологии Просвещения с его представлением о способности самодостаточной личности критически исследовать разумом любую, в т. ч. и религ., действительность, выражением чего, в частности, стал историко-критический метод. Карл Барт Карл Барт Согласно Барту, приспособление библейской традиции к горизонтам научно-исторического познания, к-рое имело место в религиозно-историческом богословии Трёльча, недопустимо, ибо сама возможность познания в вере предзадана и ограничена действительностью Откровения Бога в Иисусе Христе, собственным «предметом» (Sache) библейского текста. Писание, по Барту, только тогда интерпретируется «предметно», когда, будучи проанализированным историко-критически, оно истолковывается все же именно как свидетельство об этом Откровении. Библейская критика возможна и необходима, но только как подготовка к «предметному» пониманию. В предисловии ко 2-му изд. «Комментария на Послание к Римлянам» (Der Römerbrief. Münch., 1922) Барт подчеркивал, что сторонники историко-критической интерпретации Библии в либеральном богословии останавливаются на том уровне толкования текста, к-рый можно назвать лишь первой попыткой толкования, т. е. «на констатации того, «что написано»» (Послание к Римлянам. С. XXXIII). «Предметное» толкование, по Барту, более соответствует историческому измерению библейского свидетельства, чем библейская критика Трёльча. |
|
|
