| 666 Такой порядок принят в изданиях греческого Нового Завета Лахманна (Lachmann – 1842–1850), Тишендорфа (Tischendorf – 1869–1872), Трежеллеса (Tregelles – 1857–1879), Уэсткотта и Хорта (Westcott and Hort – 1881), Бальона (Baijon – 1898), фон Гебхардта (von Gebhardt – 1901) и фон Зодена (von Soden – 1913). 667 См. Dieter Lьhrmann, «Gai 2, 9 und die katholischen Briefe. Bemerkungen zum Kanon und zur rйgula fidei», Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft, lxxii (1981), pp. 65–87. 668 См. C. G. Woide, Appendix ad editionem Novi Testamenti Graeä… (Oxford, 1799), pp. 18 и далее, и J. В. Lightfoot в F. H. A. Scrivener, A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament, 2nd ed. (Cambridge, 1874), pp. 343 и 351. 669 Другие древние религиозные тексты тоже располагались в соответствии с объемом. Это относится к порядку следования трактатов в каждом из шести Седарим (последований) Мишны за исключением первого; к сурам в Коране (кроме начальной Фатихи); к 1628 гимнам в каждом разделе Ригведы, состоящем из множества частей; и текстов, включенных в Суттапитаку второй части Палийского буддийского канона (ср. H. L. Strack, Introduction to the Talmud and Midrash Philadelphia, 1931., p. 27, J. Brinktrine, «Nach welchen Gesichtspunkten warden die einseinen Gruppen des neutestamentlichen Kanons geordnet?», Biblische Zeitschrift, xxiv 1938–1939., pp. 125–135. 670 W. H. P. Hatch, «The Position of Hebrews in the Canon of the New Testament»,Harvard Theological Review, xxix (1936), pp. 133–151. 671 См. Η. F. D. Sparks, «The Order of the Epistles in φ 46», Journal of Theological Studies, xlii (1941), pp. 180–181 и Elliott J. Mason, «The Position of Hebrews in the Pauline Corpus in the Light of Chester Beatty Papyrus II», Ph.D. diss., University of Southern California, 1968. Mason считает, что александрийский переписчик φ 46 был противником взглядов, распространенных в Риме, и намеренно включил Послание к Евреям в число Посланий Павла. 672 Сведения о разном порядке следования (всего 17 вариантов!) Посланий Павла в рукописях см. в H. J. Frede, Epistula ad Colossenses (Vêtus Latina, 24/2; Freiburg, 1969), pp. 290–303. |
| Вехой в преодолении последствий политики церковного консерватизма предшествующей эпохи стало письмо от 16 янв. 1948 г. секретаря П. б. к., бельг. библеиста и ориенталиста, доминиканца Ж. М. Восте (1883-1949; секретарь с 1939) франц. кард. Э. С. Сюару (1874-1949) об источниках Пятикнижия и историческом значении первых 11 глав кн. Бытие. Со ссылкой на энциклику папы Пия XII и 3 антимодернистских «ответа» П. б. к., посвященных данному вопросу, комиссия призвала всех католич. экзегетов «изучать эти проблемы... в свете разумной критики и результатов других наук» (Enchiridion Biblicum. 580). Восте подверг сомнению авторство Моисея и букв. смысл указанных глав и проч. «ответы» П. б. к., в т. ч. строгие ограничения, налагаемые на работу католич. ученых и оставленные без внимания в папской энциклике. К важным научным достижениям в деятельности П. б. к. в этот период относится подготовка Восте 2-томного критического издания сир. текста творений Феодора Мопсуестийского в научной сер. «Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium» (1940), а также координация работы профессоров Папского библейского ин-та по изданию нового критического лат. перевода Псалтири (1941-1945). 8 мая 1949 г. секретарем П. б. к. стал нем. монах-бенедиктинец А. Миллер (1881-1963), профессор ВЗ в Папском ин-те св. Ансельма в Риме, автор нем. литургического перевода Псалтири и богослужебных гимнов (1924). В его обязанности входила инспекция научной деятельности П. б. к. и Папского библейского ин-та, в результате были официально закреплены нормы получения библейского образования как для профессуры, так и для семинаристов. Эти меры нашли поддержку в энциклике папы Пия XII «Humani generis» от 12 авг. 1950 г. Для документа характерна риторика, направленная против «интерпретации, которую некоторые называют духовной или мистической» (Enchiridion Biblicum. 552). Такие понятия, как «новая», «символическая и духовная экзегетика», в этот период носили негативную окраску, служили синонимом антинаучной экзегезы, не имевшей ничего общего с экзегезой отцов Церкви и «духовным смыслом» Писания. Благодаря работам А. де Любака и др. исследователей продолжилась дискуссия о «смыслах» Свящ. Писания, которая достигла кульминации к 50-м гг. XX в. |
| На рус. иконе кон. XVI в. (Собрание П. Д. Корина. ДР-542) Г. Н. К. изображен со смуглым лицом правильной формы, обрамленным небольшой клиновидной бородой, с усами, короткими вьющимися волосами, с непокрытой головой. На 2-й по старшинству иконе 60-70-х гг. XVII в. (Там же. ДР-510) Г. Н. К. представлен с по-юношески округлым лицом, пухлыми губами, высокими, изогнутыми бровями, голова чуть склонена влево. С кон. 70-х - нач. 80-х гг. XVII в., начиная с фрески Воскресенского собора г. Борисоглебска (совр. Тутаев), Г. Н. К. стал изображаться на рус. иконах как воин, защищающий свою веру от ислама: юный, безбородый, в полный рост, с непокрытой русой головой, окруженной нимбом, в кольчуге, воинских доспехах, с мечом в левой руке ( Калиганов. С. 661). Ист.: С. Служба и живот св. Кратовца//ГСУД. 1867. 21. С. 104-131; Яцимирский А. И. Мелкие тексты и заметки по старинной и рус. лит-рам//ИОРЯС. 1908. Т. 13. Кн. 2. С. 168-171; Станимиров С. Едно малко познато житие на св. Георги Нови софийски//ИИД. 1932. Кн. 11/12. С. 290-292; Динеков П. Софийски книжовници от XVI в. София, 1939. Ч. 1. С. 58-74; Ангелов Б. С. Из старата българска, руска и сръбска лит-ра. София, 1967. Кн. 2. С. 268-279; он же. Из старата българска, руска и сръбска лит-ра. София, 1978. Кн. 3. С. 99-130; Д. Жumuje Гeopruja Кратовца//Зб. ucmopuje jeзuka и САНУ. Београд, 1976. 10. С. 217. Лит.: Карастоянов Н. Служба с житием и страданием вмч. Георгия Новаго. Самоков, 1855. София, 1978; Danicic D. Sv. Durad Kratovac mucenik XVI v.//Knjizevnik. 1860. N 3. S. 302-307; Гильфердинг А. Болг. житие Георгия Нового Софийского//ЛЗАК, 1862/1863. СПб., 1864. Вып. 2. Прил. С. 1-24; В. Joш нешто о животу св. Кратовца//ГСУД. 1874. 40. С. 121-132; М. Кратовац, Србин. Београд, 1885; Руварац Д. И joш нешто о животу св. Николи Београд, 1893. 13. С. 291-308; Яцимирский А. И. Из истории слав. проповеди в Молдавии и Валахии XV-XVII вв. СПб., 1906. Т. 98; М. Св. Кратовац//Црква и живот. 1924; Снегаров И. История на Охридската архиепископия-патриаршия. София, 1932, 1995р. Т. 2. С. 324-328; Смирнов С. Н. Сербские святые в рус. рукописях//Юбил. сб. Рус. Археол. об-ва в Королевстве Югославии. Белград, 1936. С. 184; Т. Р. Св. Нови//Emhoлoruja. 1941. Бр. 1. С. 41-143; История на българска лит-ра. София, 1962. Т. 1. С. 338-395; Динеков П. Из истории рус.-болг. лит. связей XVI-XVIII вв.//ТОДРЛ. 1963. Т. 19. С. 318-324; Л. Култови лица код Срба и Македонаца: Ист.-етногр. расправа. Смедерево, 1965. С. 140-146; Партений, еп. Левкийски. Жития на българските светци. София, 1974. Т. 1. С. 43-53; Миловска Д. Кратовски во книжевната и народната mpaдuцuja. Ckonje, 1989; СтБЛ. С. 157, 324-325; Калиганов И. И. Георгий Новый у восточных славян. М., 2000. |
| Несколько раз он упоминает о чувстве «выпадения» из времени 12 и созерцания «света» артистического вдохновения. Позднее этот опыт позволил ему богословски обосновать различие между естественным светом человеческого интеллекта и Нетварным Божественным Светом 13 . Отец Софроний и Россия начала XX века Философское и духовное формирование Сергея в годы его юношества определялось интенсивным внутренним поиском Абсолютного Начала существующего мира 14 . Сергей был всецело посвящен творчеству, и оно во многом оградило его от внешнего вовлечения в политическую и философскую жизнь современного ему общества. Несмотря на «творческое отшельничество», атмосфера пред- и послереволюционной России, охваченной смутами и беспорядками 15 , несомненно, отразилась и на Сергее Сахарове. Идеологический анархизм среди русской интеллигенции открыл путь к более смелому переосмыслению привычных и доселе незыблемых истин. Возникновение религиозно-философских обществ в 1901–1903 годах лишь отчасти отражает напряженность идеологических исканий тех лет 16 . В целом русская интеллигенция постепенно отходила от радикализма, позитивизма и нигилизма предшествующей эпохи. В своем стремлении к идеализму русская мысль того времени искала сближения с христианством и церковной традицией 17 . При этом, обращаясь к христианству, мыслители России по-разному относились к православной традиции. Как отзвук толстовского евангелического радикализма, граничившего с нигилизмом 18 , в России образовалось движение людей «нового религиозного сознания», среди которых были Д. Мережковский (1865–1941), Н. Бердяев (1874–1948) и В. Розанов (1856–1919). Они стремились к обновлению христианства путем высвобождения религиозной мысли от оков Церкви и ее Предания 19 . С другой стороны, такие мыслители, как С. Булгаков (1871–1944) и С. Франк (1877–1950), всячески защищали церковную традицию как адекватное и подлинное выражение сущности христианства 20 . Несмотря на то, что Сергей Сахаров интеллектуально соприкасался с различными кругами московской интеллигенции, он остался чуждым строю ее мыслей. |
| Сохранившись в 1042 рукописях и послужив источником для создания иконографических образов святых, а также фольклорных мотивов, объект многочисленных переводов на народные языки, переложений и подражаний - «Золотая легенда» оказалась в ряду самых читаемых сочинений средневек. Европы. И. из В. переработал агиографический материал в «сумму, достигающую хрупкого равновесия между доктринальной и нарративной составляющей, народной религиозностью и ортодоксальностью, традицией и новаторством, провиденциальным оптимизмом и эсхатологической тревогой» ( Boureau. 1984. P. 253-254). Пик популярности «Золотой легенды» приходится на XIV-XV вв., когда она, по статистике, встречается в рукописях в 40 раз чаще, чем аналогичные легендарии Жана де Майи (кон. 30-х гг. XIII в.) и Варфоломея Трентского (1245). В отличие от средневек. аудитории гуманисты, эрудиты и исследователи Нового времени отнеслись к «Золотой легенде» с долей скептицизма ( Reames. 1985. P. 27-71). Крылатым стало выражение Хуана Луиса Вивеса о И. из В. как о человеке, у которого «железные уста и свинец вместо сердца». В кон. XIX в. началась «реабилитация» «Золотой легенды», к-рой больше не ставили в вину художественный вымысел и стереотипность, считая ее «поэтическую правду» выражением «средневекового духа» (И. Делеэ). С 80-х гг. XX в. наметился рост научного интереса к «Золотой легенде», она стала объектом текстологических и структурно-антропологических исследований как целостный текст, появившийся в конкретном историческом контексте. Соч.: Legenda aurea vulgo historia Lombardica dicta/Ed. J. G. Th. Graesse. Dresden, 1846; Legenda aurea: Con le miniature del codice Ambrosiano C 240 inf./Ed. critica a cura di G. P. Maggioni. Firenze; Mil., 20073. 2 vol.; Sermones omnes. Antverpiae, 1709-1712. 6 t.; Sermones Quadragesimales/Ed. critica a cura di G. P. Maggioni. Florence, 2005; Sermones de sanctis/Ed. critica a cura di G. P. Maggioni. Florence [в печати]; Mariale aureo/Versione ital., introd. e dizionario di V. Ferrua. Bologna, 2006; Chronica Civitatis Ianuensis//Rerum Italicarum Scriptores/Ed. L. A. Muratorius. Mediolani, 1726. T. 9. P. 5-56; Cronaca della città di Genova dalle origini al 1297/Trad. di S. Bertini Guidetti. Genova, 1995; Iacopo da Varagine e la sua cronaca di Genova dalle origini al MCCXCVII/Ed. G. Monleone. R., 1941. 3 vol.; Leggenda e inni di san Siro vescovo di Genova//Atti della Società ligure di storia patria. Genova, 1874. Vol. 10. P. 357-383; Due opuscoli di Jacopo da Varagine/Ed. a cura di A. Vigna e L. T. Belgrano//Ibid. P. 465-491. |
| священника Леонтия Клименко (1887-1920) и с ним 5-и мучеников священника Николая Амасийского (1889-1938) священника Николая Беневольского (1877-1941) священника Николая Ковалева (1884-1937) священника Николая Фигурова (1886-1937) священника Павла Гайдая (1896-1937) священника Парфения Красивского (1859-1919) священника Петра Кондарова (1870-1937) священника Петра Кравца (1885-1937) священника Петра Новосельского (1883-1937) священника Петра Покровского (1872-1937) священника Романа Марченко († 1929) священника Симеона Афонькина (1870-1937) священника Симеона Кривошеева (1878-1937) священника Стефана Костогрыза (1887-1937) священника Стефана Крейдича (1874-1937) священника Стефана Ярошевича (1883-1937) священника Феодота Шатохина (1888-1937) иеромонаха Мелетия († 1918) иеромонаха Пахомия (Ионова; 1883-1937) протодиакона Матфея Казарина (1886-1942) протодиакона Никиты Алмазова (1874-1937) диакона Григория Долинина (1875-1937) диакона Константина Зверева (1881-1920) диакона Михаила Исаева (1875-1937) диакона Петра Сорокина (1885-1953) диакона Стефана Пономарева (1880-1933) монахини Агафии (Крапивниковой; 1890-1937) монахини Евдокии (Андриановой; 1886-1942) монахини Ксении (Черлиной-Браиловской; 1881-1937) монахини Маргариты (Закачуриной; 1883-1937) монахини Марии (Портновой; 1888-1937) монахини Пелагии (Жидко; 1897-1944) монахини Тамары (Проворкиной; 1879-1937) монахини Февронии (Ишиной; † 1937) Агриппины Киселевой (1903-1942) Акилины Дубовской (1892-1942) Александра Лебедева (1874-1937) Александры Смоляковой (1880-1942) Анатолия Рождественского (1891-1921) Анны Боровской (1907-1942) Анны Водолановой(1890-1942) Анны Поповой(1898-1942) Валентина Корниенко (1873-1937) Варвары Деревягиной (1912-1942) Василия Кондратьева (1887-1937) Владимира Правдолюбова (1888-1937) Георгия Юренева (1887-1937) Димитрия Морозова (1875-1937) Домны Васильковой (1887-1942) Евдокии Гусевой (1912-1942) Евдокии Назиной (1902-1942) Евфросинии Денисовой (1906-1942) Евфросинии Джуринской (1888-1920) |
| священника Николая Амасийского (1889–1938) священника Николая Беневольского (1877–1941) священника Николая Ковалева (1884–1937) священника Николая Фигурова (1886–1937) священника Павла Гайдая (1896–1937) священника Парфения Красивского (1859–1919) священника Петра Кондарова (1870–1937) священника Петра Кравца (1885–1937) священника Петра Новосельского (1883–1937) священника Петра Покровского (1872–1937) священника Романа Марченко (†1929) священника Симеона Афонькина (1870–1937) священника Симеона Кривошеева (1878–1937) священника Стефана Костогрыза (1887–1937) священника Стефана Крейдича (1874–1937) священника Стефана Ярошевича (1883–1937) священника Феодота Шатохина (1888–1937) иеромонаха Мелетия (†1918) иеромонаха Пахомия (Ионова; 1883–1937) протодиакона Матфея Казарина (1886–1942) протодиакона Никиты Алмазова (1874–1937) диакона Григория Долинина (1875–1937) диакона Константина Зверева (1881–1920) диакона Михаила Исаева (1875–1937) диакона Петра Сорокина (1885–1953) диакона Стефана Пономарева (1880–1933) монахини Агафии (Крапивниковой; 1890–1937) монахини Евдокии (Андриановой; 1886–1942) монахини Ксении (Черлиной-Браиловской; 1881–1937) монахини Маргариты (Закачуриной; 1883–1937) монахини Марии (Портновой; 1888–1937) монахини Пелагии (Жидко; 1897–1944) монахини Тамары (Проворкиной; 1879–1937) монахини Февронии (Ишиной; †1937) Агриппины Киселевой (1903–1942) Акилины Дубовской (1892–1942) Александра Лебедева (1874–1937) Александры Смоляковой (1880–1942) Анатолия Рождественского (1891–1921) Анны Боровской (1907–1942) Анны Водолановой(1890–1942) Анны Поповой(1898–1942) Валентина Корниенко (1873–1937) Варвары Деревягиной (1912–1942) Василия Кондратьева (1887–1937) Владимира Правдолюбова (1888–1937) Георгия Юренева (1887–1937) Димитрия Морозова (1875–1937) Домны Васильковой (1887–1942) Евдокии Гусевой (1912–1942) Евдокии Назиной (1902–1942) Евфросинии Денисовой (1906–1942) Евфросинии Джуринской (1888–1920) Иоанна Мелькова (1884–1920) Иосифа Беспалова (†1921) и с ним 37-ми мучеников |
| Могила свящ. Афанасия Реутова на монастырском кладбище. Фотография. 2003 г. Могила свящ. Афанасия Реутова на монастырском кладбище. Фотография. 2003 г. 31 мая 1782 г. В. м. был упразднен, Успенский храм обращен в приход расположенного рядом с. Богоявленского. Стоявшая в селе деревянная Богоявленская ц. была сломана и продана, вырученные деньги переданы в Успенский храм. В память об упраздненном храме в 1828 г., после перестройки, в нижней Никольской церкви Успенского храма был освящен сев. придел в честь Богоявления Господня, юж. придел вмч. Георгия упразднен. В 1784 г. разобрали каменную ограду мон-ря, к-рую перевезли в Тулу и использовали для строительства нижней плотины оружейного завода. В 1803 г. бывш. монастырские деревянные постройки при Успенском храме стали сдаваться внаем купцам, приезжавшим в Богоявленское на ярмарку. В 1831 г. настоятель Успенской ц. свящ. Александр Николаев просил Тульскую духовную консисторию содействовать запрету кулачных боев, проходивших близ храма. В 1837 г. храм был отремонтирован, в 1889-1890 гг. мастером Н. И. Степановым в Богоявленском приделе и Никольской ц. подновлены иконостасы. В 1852-1874 и 1875-1882 гг. в Успенской ц. служил почитаемый в Тульской епархии старец свящ. Афанасий Реутов , в 1904 г. похороненный по завещанию с сев. стороны алтаря Успенского храма. К могиле старца приходили паломники, рядом с могилой горела неугасимая лампада. В 90-х гг. XIX в. настоятелем храма являлся прот. Иоанн Успенский (отец искусствоведа А. И. Успенского ). Нижний храм во имя свт. Николая Мирликийского Успенской ц. Фотография. 2003 г. Нижний храм во имя свт. Николая Мирликийского Успенской ц. Фотография. 2003 г. К 1918 г. к приходу Успенской ц. помимо с. Венев-Монастырь были приписаны деревни Дедиловские Выселки, Богоявленское, Анишино, Филатово, общая численность прихожан составляла 4228 чел. С 1920 г. настоятелем храма служил свящ. Сергий Гасев, с 1925 г. свящ. Иоанн Преображенский, с 1930 г. свящ. Димитрий Мерцалов. Осенью 1941 г., после оккупации Венёва нем. войсками, Успенский храм был закрыт, в 1943 г. вновь открыт, настоятелем назначен свящ. Алексий Гасев. В кон. 50-х гг. при храме были построены дома для причта. В 1986 г. из-под пола Никольского храма были изъяты и положены в особый ковчежец в нижней церкви частицы мощей свт. Пимена Новгородского. |
| от Ивановской епархии: архиепископа Калужского Августина (Беляева; 1886-1937), архимандрита Иоанникия (Дмитриева; 1873-1937), иеромонаха Нифонта (Выблова; 1882-1931), протоиерея Иоанна Сперанского (1864-1937), диакона Бориса Семенова (1900-?), Александра Медема (1870-1931), псаломщика Алексея Горбачева (1892-1937), Николая Смирнова (1886-?), псаломщика Аполлона Бабичева (1874-1937), Михаила Арефьева (1865-1937), Феоктисты Ченцовой (1880-1942), Анны Остроглазовой (1900-?), Ольги Масленниковой (1874-1941), священника Евфимия Тихонравова (1881-1938), священника Стефана Преображенского (1860-1938); от Московской епархии: епископа Селенгинского Ефрема (Кузнецова; 1876-1918), викария Забайкальской епархии, протоиерея Иоанна Восторгова (1864-1918), протоиерея Неофита Любимова (1846-1918), Николая Варжанского (1881-1918), архиепископа Серафима (Самайловича; 1881-1937), архимандрита Мины (Шелаева; 1882-1937), священника Бориса Полянского (1901-1937), священника Владимира Соболева (1874-1937), священника Александра Лебедева (1878-1937), священника Василия Богоявленского (1879-1937), священника Александра Андреева (1901-1937), епископа Велижского Ионы (Лазарева; 1869-1937), викария Полоцкой епархии; священника Василия Покровского (1875-1937), иеромонаха Николая (Салтыкова; 1884-1937), священника Иоанна Алешковского (1888-1938), протоиерея Николая Виноградова (1876-1937), священника Димитрия Лебедева (1871-1937), Гавриила Безфамильного (1880-1937), священника Александра Воздвиженского (1876-1937), иеромонаха Данакта (Калашникова; 1882-1937), иеромонаха Мефодия (Иванова; 1899-1937), священника Александра Минервина (1888-1938), диакона Елисея Штольдера (1883-1937), протоиерея Константина Успенского (1872-1937), протоиерея Николая Постникова (1892-1937), священника Евстафия Сокольского (1874-1938), иеромонаха Илариона (Писарца; 1871-1937), священника Николая Архангельского (1878-1937), псаломщика Иоанна Шувалова (1884-1938), священника Георгия Архангельского (1872-1937), священника Петра Пушкинского (1891-1937), |
| от Екатеринбургской епархии: иеросхимонаха Иоанна (Кевролетина; 1875–1961); от Московской епархии: схиархимандрита Игнатия (Лебедева; 1884–1938), протоиерея Иоанна Тарасова (1867–1937), протоиерея Николая Крылова (1875–1941), протоиерея Павла Преображенского (1882–1937), протоиерея Константина Пятикрестовского (1877–1938), протоиерея Сергия Голощапова (1882–1937), игумена Евтихия (Качура; 1891–1937), священника Димитрия Крючкова (1874–1952), священника Владимира Красновского (1889–1937), священника Василия Никитского (1889–1938), священника Димитрия Русинова (1871–1937), священника Василия Парийского (1894–1937), священника Константина Немешаева (1879–1937), иеромонаха Аристарха (Заглодина-Кокорева; 1886–1937), диакона Николая Цветкова (1879–1937), диакона Никифора Литвинова (1892–1937), Василия Ефимова (1903– 1937), монахиню Параскеву (Матиешину; 1890–1952); от Спасо-Преображенского Валаамского ставропигиального монастыря: иеромонаха Патрикия (Петрова; 1877–1933), иеромонаха Сергия (Гальковского; † 1918), иеродиакона Андроника (Барсукова; † 1917), монаха Тавриона (Толоконцева; 1871–1939); от Рязанской епархии: священника Матфея Рябцева († 1918), протоиерея Николая Динариева († 1918), священника Николая Правдолюбова (1892–1941), священника Александра Орлова (1878–1941), протоиерея Сергия Правдолюбова (1890–1950), Евгения Дмитрева (1913–1937), Павла Парфенова († 1918), Веру Самсонову (1880–1940); от Пензенской епархии: иерея Иоанна Калинина-Оленевского (1854–1951); от Саратовской епархии: священника Дионисия Щеголева (1880–1937); от Тамбовской епархии: архиепископа Тамбовского и Шацкого Вассиана (Пятницкого; 1879–1940); от Ярославской епархии: протоиерея Феодора Поройкова (1875–1938), священника Петра Зефирова (1879–1918), священника Николая Писаревского (1868–1933), священника Василия Крылова (1892–1938), священника Николая Розова (1870–1930), священника Иоанна Рудинского (1867–1930), Георгия Седова (1883–1960). СЛУШАЛИ: Доклад митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, Председателя Отдела внешних церковных связей, о двустороннем диалоге Русской Православной Церкви с Коптской, Сирийской Православной и Армянской Апостольской (Киликийский Католикосат) Церквами, организуемом в соответствии с решением Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. |
|
|
