| Первым настоятелем монастыря был игумен Исаакий - 1673 год. Затем известно о следующих настоятелях: игумен Софроний (Марецкий) при нем в 1725 году заложен каменный храм Преображения Господня; игумен Досифей (Рубис) с 1742 года; иеромонах Филарет с 1750 года; игумен Вениамин (Соколовский) с 1764 года; игумен Иустин Негребецкий с 1775 года; игумен Маркел с 1776 года; игумен Кирилл с 1778 года; игумен Ферапонт с того же, 1778 года, игумен Иасон с 1782 года; игумен Иоанафан с 1784 года; игумен Сосипатр (Потапов) с 1787 года; игумен Сергий с 1801 года; игумен Захария (Полонский) с 1807 года; иеромонах Илларион с 1808 года; игумен Боголеп с 1815 года; иеромонах Самуил с 1826 года; игумен Павел (Чижевич) с 1830 года; архимандрит Мефодий Краснопольский с 1832 года; архимандрит Григорий (Лукашевич) с 1866 года; архимандрит Тихон с 1867 года; игумен Амвросий (Рассудов) с 1871 года; игумен Амвросий (Соловьев) с 1880 года; архимандрит Гамалиил Никольский с 1889 года; архимандрит Иона с 1900 года; архимандрит Порфирий с 1902 года и " поныне " (т.е. 1909 год). После 1917 года монастырь был закрыт. На заседании президиума Великолукского окрисполкома 16 января 1930 года был рассмотрен вопрос о закрытии Преображенского собора бывшего монастыря, ставшего приходской церковью: " ввиду того, что религиозное объединение, пользующееся указанным молитвенным зданием, района обслуживания не имеет и фактически является остатком бывшего закрытого монастыря " было принято решение войти с представлением в президиум облисполкома о расторжении договора с религиозной двадцаткой от 14 июля 1929 года и передать церковь горсовету " для использования под культурно-просветительное учреждение " . Здания церквей до наших дней не сохранились. Информация на сайте Псковского областного архива. http://document.archive.pskov.ru/archiveid/ В в., во время борьбы с унией, в Невеле при деревянной Благовещенской церкви возникло православное Благовещенское братство. В 1682 г. стараниями братства к Благовещенской церкви были переведены монахи Троицкого Невельского монастыря. Время основания этого монастыря неизвестно. Благовещенская церковь в 1720 г. сгорела, и в 1725 г. было начато строительство новой, освящённой в 1732 г. во имя Преображения Господня. С южной стороны к ней примыкал придельный храм св. Николая Чудотворца, выстроенный в начале XIX в. В 1811-1825 гг. к востоку от Преображенского храма была построена церковь во имя преп. Нила Столобенского (день памяти преп. Нила – 27 мая – стал торжественно праздноваться в Невеле). Невельскому монастырю принадлежала церковь св. Великомученика Георгия в полуверсте от монастыря, церковь во имя Св. Николая Чудотворца и церковь св. Иоанна Богослова. Невельский монастырь был нештатным. Видимо, поэтому число братии было невелико. После пожара 1865 г. была освящена Ниловская церковь, в 1866 г. – Николаевская. Главный Преображенский храм был освящён в 1876 г. |
| Трёхпрестольный соборный храм начали строить в 1889-м, а освящение состоялось в 1894 году. Блестят золотом пять глав со сферическими куполами... Ничто не напоминает о поругании обители в советские годы. Монастырь был разогнан и безжалостно разорён, его архитектурный облик был почти полностью утрачен... В 2015 году по благословению митрополита Ювеналия была принята благотворительная программа по восстановлению храмов бывшего Никитского монастыря. Восстановили храмы к июню 2018 года. 24 июня 2018 года митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий в сослужении викарных епископов совершил великое освящение восстановленных Преображенского собора и Никитского храма. 22 июля 2018 года Никитский монастырь, как и сам город Каширу, посетил Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл. Из журнала " Православные храмы. Путешествие по святым местам " . Выпуск 2018 г. Два года назад, 24 июня 2018 года, в Кашире после масштабного восстановления зданий и территории, открыли Свято-Никитский женский монастырь. Состоялась церемония освящения как отдельных храмов, так и самой обители, которую провёл митрополит Коломенский и Крутицкий Ювеналий. Губернатор Московской области Андрей Воробьёв подарил обители икону Николая Чудотворца. У Никитского монастыря необычная история: он возводился на месте, отведённом городскими властями, в непосредственной близости от домов каширских обывателей. Его создание стало возможным благодаря огромному желанию и стараниям каширского купца Фёдора Иеремеевича Руднева, монахини Горицкой обители Фомаиды, благословению митрополита Московского и Коломенского Филарета и поддержке других неравнодушных людей. Митрополит Филарет (1782-1867 гг.) - крупнейший деятель Русской Церкви XIX века. В миру его знали как уроженца Коломны Дроздова Василия Михайловича из семьи диакона Успенского собора. В этом городе прошли его детство и юность. Велики заслуги митрополита Филарета не только на выбранном им пути священнослужителя (в частности, перевод на русский язык Библии), но и в других сферах жизни. Яркий пример тому - составление текста манифеста 1861 года об отмене крепостного права по просьбе царя Александра II. |
| Христианские праздники необходимы не только для душевного спасения, но и для телесного, земного благосостояния. «Честные и разные торжества празднеств, – говорит святой Прокл, архиепископ Константинопольский († 446–447), – служат утешением для человеческой жизни: они печальную тяжесть жизни обращают в веселие». Научая нас всегда радоваться о Господе, праздники, как дни церковных торжеств, доставляют нашему духу священную веселость, очищая и возвышая земные радости наши, прогоняя уныние, облегчая заботы и тяготы жизни, оказывают благодетельное влияние на каждого христианина и предоставляют широкую возможность для проявления любви к ближнему. В эти дни всё трогательно говорит нам о благости Божией к роду человеческому, возбуждает в нас чувства умиления, кротости, милосердия и сострадания, а сердце невольно раскрывается для братской любви к ближнему. Должным образом проводимые церковные праздники низводят благословение Божие на наши занятия и труды и в прочие дни года ( Ис. 56, 4–6 ; Иер. 17, 21–27 ), доставляют телу покой, укрепляют силы. Праздники без радости духовной, без сердечного участия и внутреннего чувства, по выражению Высокопреосвященного Филарета, митрополита Московского (1782–1867), есть тело без души. Праздники раскрывают нам обширную область религии, молитвы, Слова Божия, дел любви и укрепляют дух наш благодатными силами. Человек чувствует возможность в будущей жизни блаженства, которое он может получить от Бога, и предощущение его возбуждает сердце человека в эти святые дни, сообщая ему духовное удовлетворение, уничтожая мертвящее однообразие будничной жизни. Радость праздника поддерживает в человеке бодрость духа и любовь к труду. Но христианская праздничная радость – это не радость ничегонеделания и развлечений суетных. Для христианина истинная праздничная радость может быть выражена так: если от вчерашней работы у тебя разламываются руки и спина, но ты охотно идешь в храм и не боишься утомления; если твои чувства, мысли и сердце так заняты богослужением, что ты забываешь внешнее, то ты поистине радуешься Господеви; если и по выходе из храма ты вносишь мир своей души в обстановку дома, семьи, то ты возрадовался Господеви. Радость Господня, внутреннее, духовное утешение посещают и наполняют сердце человека, и он чувствует себя духовно насыщенным, наполненным так, что жажда внешних услаждений утихает и прекращается. Радость духовная подвигает его к делам духовным и богоугодным – любви и милосердию к ближним, которые, возрождаясь в сердцах облагодетельствованных, приносят величайшее утешение и блаженство. |
| Это было явным расхождением с основами канонического права, прежде всего с 34-м правилом святых апостолов, в котором прямо говорится, что «епископам всякого народа подобает знати Перваго из них и признавати его яко Главу». Это апостольское правило многократно подтверждалось правилами Вселенских и Поместных Соборов. В том же 1721 г. Петр I обратился к Константинопольскому Патриарху Иеремии III с ходатайством о признании Восточными Православными Патриархами Святейшего Синода. Патриарх Иеремия III дал положительный ответ в феврале 1722 г. В сентябре 1723 г. Константинопольский и Антиохийский Патриархи (Александрийская Патриаршая кафедра была вакантна, Иерусалимский Патриарх был тяжело болен) особой грамотой признали проведенную Петром I реформу Высшего Церковного Управления, назвав Святейший Синод своим «во Христе братом», имеющим право совершать то же, что и Патриаршие престолы. «Так неканоническая по замыслу, по ее принципам и способу проведения в жизнь церковная реформа Петра Великого была формально легализована этим утверждением Восточных Патриархов» . На протяжении всего Синодального периода церковная реформа Петра I отрицательно воспринималась в широких церковных кругах. Из иерархов петровского времени, пожалуй, только один архиепископ Феофан (Прокопович) был всецело предан этой церковной реформе, идеологом которой он фактически являлся. Президент Синода Митрополит Рязанский Стефан (Яворский) считал патриаршество необходимой и лучшей формой Высшего Церковного Управления Русской Церковью. Против церковной реформы так или иначе высказывались также вице-президент Синода архиепископ Новгородский Феодосии (Яновский; 1727), архиепископ Тверской Феофилакт (Лопатинский; 1741), митрополит Крутицкий Игнатий (Смола; 1741), архиепископ Ростовский Георгий (Дашков; 1739), епископ Воронежский Лев (Юрлов; 1755), митрополит Казанский Сильвестр (Холмский; 1735), епископ Карельский Маркелл (Родышевский; 1742) и другие иерархи. В XIX в. митрополит Московский Филарет (Дроздов; 1782—1867) возражал против официальной записки А. Н. Муравьева «О состоянии Православной Церкви в России» и, в частности, высказался следующим образом в отношении церковной реформы Петра I: |
| Его отзыв-письмо Гоголь получил вместе с письмом П.А. Плетнева, написанным 4/16 апреля 1847 года. Примечательно, что в тот же день 9 мая н. ст., когда Гоголь откликнулся на письмо отца Матвея, он дал ответ и на замечания святителя Игнатия (обращаясь к Плетневу): «Что касается до письма Брянчанинова, то надобно отдать справедливость нашему духовенству за твердое познание догматов. Всё сказано справедливо и всё верно. Но чтобы произнести полный суд моей книге, для этого нужно быть глубокому душеведцу, нужно почувствовать и услышать страданье той половины современного человечества, с которою даже не имеет и случаев сойтись монах; нужно знать не свою жизнь, но жизнь многих. Поэтому никак для меня не удивительно, что им видится в моей книге смешение света со тьмой. Свет для них та сторона, которая им знакома; тьма та сторона, которая им незнакома» (XIII, 305–306). Гоголь имеет в виду строки из письма святителя Игнатия: « есть и у человека врожденное вдохновение, более или менее развитое, происходящее от движения чувств сердечных. Истина отвергает это вдохновение как смешанное, умерщвляет его, чтоб Дух, пришедши, воскресил его в обновленном состоянии. Если же человек прежде очищения Истиною будет руководствоваться своим вдохновением, то он будет издавать для себя и для других не чистый свет, но смешанный, обманчивый, потому что в сердце его живет не простое добро, но добро, смешанное со злом» . Из известных А.П. Толстому «духовных лиц» более других был близок к гоголевскому пониманию художественного творчества митрополит Московский Филарет (в миру Василий Михайлович Дроздов; 1782–1867). Сам митрополит написал несколько вдохновенных лирических стихотворений, проникнутых христианским богомыслием, в том числе «Вечернюю песнь путника» (1820) , а также «Не напрасно, не случайно…» (1830) – ответ на стихотворение Пушкина «Дар напрасный, дар случайный…» (1828). Ответ митрополита поэту поначалу распространялся в списках, а затем был обнародован в статье С.А. Бурачка «Видение в царстве духов» (Маяк. |
| После обеда час-два отдыха, а отдыхом называется чтение книг, газет, журналов. После такого отдохновения – опять дела, переписка, доклады. Два дня в неделю – вторник и пятница – работа с обоими викариями, независимое от частых с ними занятий и утром и вечером по другим дням. Если бы возможно было исчислить время, которое употребляется им на личные и письменные сношения по епархии и консистории с духовенством, с ректорами и инспекторами духовной академии и семинарии, с начальствующими в мужских и женских обителях, с благочинными и членами разных учреждений, не говоря о переписке с Синодом, с Наместником Троице-Сергиевой Лавры, с епископами и частными лицами, да если присовокупить к этому частое служение, соборное и домашнее, освящение церквей, приготовление проповедей, встречи царственных посетителей, испытания воспитанников академии и семинарии, посещение светских училищ и т.д., то сколько же остается досуга на успокоение от забот, на пищу, сон и редкие беседы с посетителями. Как кратка его ночь!» Внешний облик митрополита Филарета рисует нам его викарий еп. Леонид Краснопевков : «Вчера долго молча смотрел на него, когда он рассматривал каталоги, и стоял перед ним. Пройдут века: имя его вырастет необыкновенно. Мысль будет искать в прошедшем его великого образа, и счастлив тот, кто увидит его несовершенный портрет, а я, недостойный, стою от него в полуаршине и смотрю на эту чудноправильную, кругленькую головку, покрытую редкими, мягкими темнорусыми волосами, на это высокое, выпуклое чело, этот резко очертанный нос и дивно-правильные губы, на эти бледные, худые, осанистой бородой покрытые щеки. Под прекрасно очеркнутыми бровями не вижу его глаз, но замечаю, что какую-то особенную выразительность придает его благородному лицу эта черепаховая оправа очков» (Душеп. Чт., ч. II, кн. 7, стр. 347). Обозначив кратко то высокое место, которое занимал м. Филарет в церковной истории своего времени, справедливо именуемым «Филаретовским веком», мы теперь перейдем к его значению касательно нашей теме о старчестве. |
| Такой способ определения путем исключения из нормативной концепции рациональности также содержится в (4): «Мнение о том, что рациональность веры не имеет отношения к тому, что приемлемо для ее принятия, а что нет». Однако обратите внимание, насколько осторожен автор (4), Николас Вольтерсторф, в упоминании о полезности этой иррационалистической категории фидеизма. Хотя он упоминает многих философов, которые часто ассоциируются с фидеизмом, он продолжает говорить о том, что после тщательного изучения «иррационалистическая» категория фидеизма не в состоянии адекватно описать их мысли. Наблюдение Вольтерсторфа о тщетности этой концепции фидеизма предвосхищает аргумент первого раздела этой статьи: фидеизм, при уничижительном использовании этого термина, не очень полезен в академическом дискурсе. 13 В богословском дискурсе фидеизм, как правило, считается термином отрицательной оценки. Так обстоит дело как в эссе отдельных авторов, так и в словарных статьях, хотя словарные статьи по самой своей природе в целом пытаются быть более сбалансированными. Вот некоторые репрезентативные определения «фидеизма» из богословских источников: Наиболее известными представителями этого движения были мыслители, получившие известность как «традиционалисты», Л. де Бональд (1754-1840) и Х.-Ф.-Р. де Ламенне (1782-1854), а также «фидеисты» Ф.-О. Гербет (1798-1864), Л.-Э.-М. Баутен (1796-1867) и А. Боннети (1798-1879). Их нападения на схоластицизм своего времени, который они считали рационализмом, вызвали споры, сосредоточенные главным образом на статусе знания в рамках фундаментального богословия... Примерно в это время «фидеистами» именовалась группа французских протестантов в лице А. Сабатье и Э. Менегоза, которые применяли принципы Шлейермахера и занимали позиции, воспринятые ими из школы истории религий. 18 Большинство определений в богословских источниках указывают на Эжена Менегоза (1838-1921) и Огюста Сабатье (1839-1901), протестантских богословов, трудившихся в Сорбонне в конце XIX в., как создателей этого термина (хотя поразительно, что католическая энциклопедия (1909) умалчивает о времени возникновения термина, свободно применяя его к различным богословам и философам, жившим на протяжении всей истории христианства). |
| 4. Указание на вечное рождение Бога Сына от Бога Отца, которое не подвластно времени и потому наилучшим образом выражается как вечное «днесь»: Пс.2:7 . В этом контексте еврейское слово йом также совершенно не может быть переведено словом «период», иначе мы впадём в арианство. Что касается первых четырёх пунктов, выделенных о. Даниилом, ясно, что ни в одном из них «день» не может быть воспринят как «эпоха» или «период». 5. В некоторых библейских стихах слово «день» употребляется во множественном числе: Втор.32:7 . В этом случае во всех языках оно имеет значение «время» или «период». К примеру, церковно-славянское выражение «во дни оны» тождественно по смыслу с выражением «во время оно». Но это наблюдение не имеет отношения к первой главе книги Бытия, и потому подобные примеры не могут служить оправданием небуквального понимания Шестоднева. 6. Значение слова йом в контексте библейского стиха Быт.2:4 подробно рассмотрено в нашей книге (часть II, глава 3). Владимир Алексеевич Губанов, подробно изучивший все смысловые оттенки слова «день», выделил до 56 значений этого термина 808 . Его исследование подтвердило, что ни в одном из рассмотренных случаев это слово не означает (в единственном числе) «периода неопределённой деятельности». Для российских богословов конца XIX–haчaлa XX веков мнение Лопухина представляло довольно редкое исключение. Тем более обидно, что ошибочное толкование библейских дней как «эпох» вошло в учебник Закона Божьего протоиерея Серафима Слободского 809 . Следует знать, что эта во многом добротная и полезная книга содержит неверное и нетрадиционное суждение по данному вопросу. Мнение автора, в отличие от других разделов учебного пособия, не подкреплено ни мнением Святых Отцов, ни церковными литургическими текстами. Святитель Филарет Московский (1782(83)–1867) Убедимся в том, что понимание Шестоднева большинством ведущих отечественных православных богословов основывалось не на модернистских, а на святоотеческих представлениях, выразителями которых они и были. |
| Когда архимандрит Дионисий уезжал в Москву, Дорофей был уже слаб и лежал на одре болезни, и преподобный Дионисий попросил, чтобы до его возвращения тот не умирал. На что преподобный Дорофей смиренно ответил: «Да будет воля Божья! Как угодно Ему, так пусть всё и устроит». Вернувшись в обитель, архимандрит Дионисий начал благословлять братию, и в крайнем изнеможении к нему вышел преподобный Дорофей, испрашивая благословение. И только он его принял, как сразу отошёл ко Господу. Преподобные Максим Грек и архимандрит Антоний В Трапезном храме находятся раки с мощами преподобных исповедника Максима Грека и архимандрита Антония (Медеведева; 1792–1877). Преподобный Максим Грек – страдалец за веру, учёный муж, приехавший из Греции в Россию. Преподобный Антоний – наместник Троицкой обители, собеседник и духовник святителя Филарета Московского (Дроздова; 1782–1867). Придел прп. Серафима Саровского и мощи прп. Антония (Медведева) в Трапезном храме Лавры Преподобный Максим Грек Труды преподобного Максима Грека актуальны и в наше время. Всякий благочестиво живущий христианин умудряется наставлениями этого ученого монаха, который был несправедливо осужден на Русской земле. Укрепляясь незыблемой верой, преподобный Максим утешался словами и до сих пор утешает и нас: «Не столько отец печется о своих детях, сколько Преблагой наш Создатель и Промыслитель промышляет и печется о тех, которые право в Него веруют и твердо уповают на Него» (из поучений преподобного Максима Грека). Преподобный Антоний был духовным чадом преподобного Серафима Саровского , который и предрёк ему будущее настоятельство великой Сергиевой лавры. Мощи преподобного Антония находятся перед алтарём, который освящён в честь Святого Серафима Саровского. «Горо Маковецкая избранная, собором мученик светло украшенная» Ежегодно на Бутовском полигоне в день убиения преподобного Кронида братия служит Божественную литургию Вместе с сонмом учеников игумена Радонежского и преподобных, живших в лавре до 1919 года, прославляются и новомученики ХХ века во главе с архимандритом Кронидом, который вместе с насельниками был расстрелян на Бутовском полигоне в 1937-м году. |
| То же. – 2-е изд., доп. сличением: Из Псалтири Киприановской XIV в., с Толковой Феодоритовой Псалтирью по списку 1472 г.. Псалтирью Толковою Максима Грека по списку 1592 г., Бруноновскою Псалтирью XVI в. и Псалтирью Фирсовою 1683 г. – М.: Тип. Снегирева, 1880–1881. 10 . Древлеславянская Псалтирь XIII-XIV веков: С греческим текстом из Толковой Феодоритовой Псалтири X века с замечаниями по древним памятникам: В 2 т. – М.: Тип. Кудрявцевой, 1874– 1877. – Впервые опубл. в «Чтениях О-ва любителей духов, просвещения». 11 . Древлеславянский Карпинский Апостол XIII века с греческим текстом 1072 года, сличенный по древним памятникам славянским XI-XVII веков, с разночтениями греческими, заимствованными из Нового Завета издания Рейнекция 1747 года. – М., 1885–1888. – Загл. Т. 1, ч. 2; Т. 4, ч. 1: Карпинский Апостол XIII века. Т. 1, ч. 1: Деяния Апостольские. – 1886. – LXXXIV, 705 с., л. ил. Т. 1, ч. 2: Соборные послания. – 1886. – 7, 316 с., л. ил. Т. 2, ч. 1: Послания св. Апостола Павла. – 1885. – 826 с., л. ил. Т. 2, ч. 2: Послания св. Апостола Павла к ефесеям, филипписе-ям, коллоссаем; 1-е, 2-е к солунянам. 1-е. 2-е к Тимофею, к Титу. Филимону и к евреям. – 1886. – 680 с. Т. 3, ч. 1: Апокалипсис XIV века Румянцевского музея. – 1886.-VIII, 270с., 1л. ил. Т. 3, ч. 2: О древнем переводе Апостола. Об исправлении его. Дополнения к описанию рукописей: Охридского и Слепченского Апостолов. Снимки с более замечательных рукописей. Новозаветный древлеславяно-греко-русский словарь, сравн. по древним памятникам. – 1888. – 531 с. разд. паг., л. ил. Т. 4, ч. 1: [Деяния Апостольские]. Послания. – 1887. – IV, 368 с., л. ил. Тоже: В 2 т. – М., 1885. 12 . Древние иконы в Московском Даниловом монастыре//Чтения в О-ве любителей духов, просвещения. – 1871. – Кн. 1. – С. 20–23; Кн. 2. – С. 28–31. 13 . Евангелие, писанное в 1120 году в Новгороде на пергамене//Чтения в О-ве любителей духов, просвещения. – 1871. – Кн. 1. – С. 1–8; Кн. 2. – С. 9–16; Кн. 3. – С. 17–24, 25–32. 14 . Жизнь преподобного Иринарха, затворника Ростовского Борисоглебского монастыря, что на Устье реке, с картинами и изображениями его праведных трудов. – М.: Тип. Чуксина, 1863. – 33, IV с., л. ил. Тоже. —2—е изд., испр. и доп. – М.:Тип. Гаврилова, 1874. –2, 59, 4с., л. ил. |
|
|
