| В XI–XII в.в. македонский народ выдвинул из своей среды ряд славных подвижников-молитвенников. Среди них — свв. Прохор Пчинский, Гавриил Лесковский и Иоаким Осоговский. Во время турецкого господства на Балканах македонский народ разделил общую тяжелую участь славян. Часть македонян была вынуждена принять мусульманство, но большинство народа оставались верными святому Православию. Вслед за подчинением Константинополю Печской Патриархии (1766) ему была подчинена и Охридская Архиепископия (1767). Лишение этих славянских Церквей самостоятельности вызывало их недовольство и стремление восстановить права. После провозглашения на Балканах Болгарского Экзархата (1870) в Македонии началось движение за объявление самостоятельной Македонской Церкви, но оно не было поддержано ни Константинополем, ни Экзархатом, ни русским послом в Турции графом Игнатьевым. Решения Берлинского съезда в 1878 г. не принесли желанной свободы Македонии. Большая ее часть осталась под безраздельным турецким господством. Во время русско-турецкой войны со стороны македонцев были выражены симпатии по отношению к России, поэтому македонский народ подвергся после Берлинского съезда преследованию от мусульман. Особенно обрушилось гонение на православное сельское население. Положение усугублялось еще и стремлением Константинопольской Патриархии окончательно подчинить македонцев духовно путем установления своей юрисдикции. В свою очередь, старался сохранить церковную власть в Македонии и Болгарский Экзархат. С расширением политических границ Сербии (согласно Берлинскому договору) и восстановлением автокефалии Сербской Православной Церкви (1879) последняя также стремилась приобщить к себе православных македонцев и подчинить их своему влиянию. С этой целью в начале 1880 г. был основан «Просветительный комитет для школ и церквей в Македонии и старой Сербии», открыты в отдельных районах Македонии сербские школы, было создано много церковно-школьных общин. Сербо-болгарская война (1885) приостановила сербскую культурно-просветительную деятельность в Македонии. Но уже в 1886 г. в Белграде было основано общество «Святой Савва», которое и продолжило начатое дело. |
| Самое слово «контора» употреблялось в разных смыслах. Правильнее всего конторою называлось отделение канцелярию, занимавшееся определенною группой дел 1766 . Иногда слово контора употреблялось для наименования помещения канцелярии, комнаты 1767 , или «камеры заседаний» 1768 . И канцелярии монастырского приказа разделялись на конторы, – судейскую, инквизиторскую 1769 ; и в дикастерии была контора 1770 . Еще до официального установления контор дела в Синоде были уже распределены, как между советниками и асессорами, так и в канцелярии. Так, еще в высочайшем указе 21 января 1722 года, об определении грека Анастасия Наусия, сказано: «а отправление дел иметь ему (в Синоде), какие от Синода определятся» 1771 . А в канцелярии служащие давно уже считались одни «в приказном столе», а другие «у разных дел» 1772 , т. е. в той или другой конторе 1773 . VI Тесная связь между духовным и светским управлениями вызвала необходимость соединения по временам высших органов обоих этих управлений для рассмотрения и решения вопросов, касающихся и того и другого ведомства. Очень рано мы встречаем уже на заседании в Сенате «прилучившагося» члена Синода 1774 . 6 сентября 1721 года государь, будучи в Сенате, дал указ, чтобы в тех случаях, когда по ведениям из Синода в Сенат или из Сената в Синод возникнут сомнения с той или с другой стороны, составлялись в Синоде и в Сенате «конференции», причем в потребных случаях из Синода в Сенат или из Сената в Синод должны были являться «по две персоны» 1775 . Этот указ объявлен был в Синоде 8 сентября Феофаном. 19 ноября 1721 года государь дал новый указ: если случится издавать какое генеральное о всех определение, касающееся и синодской команды, то не должно издавать его ни в Синоде, ни в Сенате, без высочайшего утверждения, а если государь будет в отъезде и ждать будет невозможно, то Синоду согласиться с Сенатом, подписать и публиковать 1776 . Наконец, в 1722 году, из Астрахани, Петр писал Синоду: «ежели впредь будут дела такия, что времени не терпящия, хотя об оных и писать будете, однако ж токмо для ведома нам, а решить можете обще с Сенатом до нашей апробации, понеже как возможно из такой дальности мни указы на дела давать!» И при этом было прибавлено: «понеже иные дела без рассуждения и рассмотрения с вами и Сенатом за очи решить не возможно» 1777 . |
| Бортянский. Но значение Бортянского особенно замечательно как директора Придворной певческой капеллы, а потому о нем будет сказано дальше специально. Вопреки мнению многих, Бортянский заканчивает собою «итальянский период» в истории русского церковного пения: он не оставил после себя последователей и потому может быть назван «последним итальянцем». Все другие «русские итальянцы» в хоровом церковном пении – современники Бортянского, некоторые весьма талантливые и плодовитые, но сочинения их в большей их части или сохраняются в рукописях, или рассеяны по частным рукописным собраниям, или вовсе утеряны, и лишь очень незначительная часть их увидела свет в печати. Из духовно-музыкальных композиторов «итальянской школы», принадлежащих ко второму периоду второй эпохи в истории богослужебного пения Русской Православной Церкви, наиболее заметны трое: А.Л. Ведель (1770–1806), С.А. Дехтерев (1766–1813) и С.И. Давыдов (1777–1825). Из этих трех композиторов наибольшей популярностью и теперь еще пользуется Артемий Лукьянович Ведель 425 . По месту своего рождения (Киев) Ведель считается теперь многими украинским композитором; по своей духовно-музыкальной культуре он сочетал итальянскую музыкальную хоровую культуру с типичными чертами украинской народной музыкальности. Ведель родился в 1767 или 1768 г., а скончался в 1808 или даже в 1811 г. 426 по предположению Соневицкого, род Веделя был не украинского, а скорее немецкого происхождения 427 . Существует мнение, что Ведель получил музыкальное образование у Джузеппе Сарти 428 , но это не подтвердилось подробным и очень добросовестным исследованием Соневицкого 429 . Соневицкий приводит мнение В. Петрушевского 430 :» Из самих музыкальных произведений Веделя, бедности их гармонии, можно заключить, что он был самоучка. Возможно, что Ведель был знаком с сочинениями Сарти и подражал ему; но несомненно, что лично он не знал Сарти и уроками его не пользовался». Все же Соневицкий полагает, что Ведель мог одно время пользоваться уроками Сарти 431 . |
| Первым из глав М. считался правосл. К-польский патриарх. Его адм. власть после падения Мамлюкского султаната формально распространилась на Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский Патриархаты, хотя 2 последних до кон. XVII в. существовали вполне автономно. Под непосредственную юрисдикцию К-польского патриарха перешла паства упраздненных Печского Патриархата (1766) и Охридской архиепископии (1767). Процессы эллинизации, сопротивления ей и обратной национализации Поместных Православных Церквей стали основной парадигмой их истории в османский период. Гораздо более гетерогенным образованием являлся арм. М., в к-рый были включены все христиане, не признававшие греко-правосл. традицию: монофизиты, несториане, католики и др. Поскольку резиденция Эчмиадзинского католикоса располагалась во владениях враждебной османам Сефевидской державы, был создан арм. К-польский Патриархат, к-рому административно подчинялись Киликийский (Сисский), Ахтамарский и Иерусалимский престолы Армянской Апостольской Церкви. За состояние дел в каждом из М. официально отвечал его глава (миллет-баши), статус которого приравнивался к статусу трехбунчужного паши. Он был членом имперского совета (диван-и хумаюн) и утверждался самим султаном. Обладая правом с согласия мусульманских властей назначать и смещать церковных иерархов, миллет-баши в свою очередь не мог править, игнорируя волю и интересы духовных и светских лидеров своей общины. Соответственно продолжительность пребывания главы М. на посту зависела от того, как долго ему удавалось пользоваться поддержкой влиятельной части паствы и не давать оснований османам усомниться в своей лояльности. Из 159 К-польских патриархов времен османского правления 6 были казнены, 27 отреклись от престола, 105 были смещены и только 21 мирно скончался в патриаршем сане. Система М. позволяла гос-ву контролировать иноверные общины через их религ. институты. Церковные иерархи наделялись существенными адм., фискальными и судебными прерогативами, позволявшими им применять практически любые меры принуждения и наказания своих «духовных чад». В то же время они несли перед Высокой Портой ответственность за лояльность единоверцев, а также за бесперебойную выплату ими налогов. Административные и судебные полномочия наряду с духовным авторитетом религиозных лидеров общин служили основой функционирования своеобразной, не имевшей территориальных границ «теократической автономии», обеспечивавшей османским властям эффективное управление иноверными подданными, в какой бы части империи те ни проживали. |
| 1764 . Lot-Borodine M. L " Eucharistie chez Nicolas Cabasilas//Dieu vivant. 1953. 24. 123–134. 1765 . Lukman F. K. Nikolaj Kabasilas in Simeon Solunski о epiklezi//Богословни вестник. 1927. 1. 1–14. 1766 . Matsoukas Ν. Α. διδασκαλα το Νικολου Καβασιλα γι τ μυστρια τς κκλησας// Πρακτικ. 1984. 6 .1643). 117–132. 1767 . Mayer P. Die Früchte der Eucharistie nach der Lehre des Nikolaos Kabasilas//OS 1956. 5. 177–195. 1768 . Mellis L. Die eucharistische Epiklese in den Werken des Nikolaos Kabasilas und des Symeon von Thessaloniki. Roma 1977. XXVIII, 296. 1769 . Miquel P. L’expérience sacramentale selon Nicolas Cabasilas//Irénikon. 1965. 38. 176–182. 1770 . Noret J. La confirmation selon Nicolas Cabasilas: Traduction annotée du Livre III du traité «Sur la Vie en Christ»//La Maison-Dieu. 1986. 168:4. 33–46. 1771 . Remmers J. Sakrament als μυστριον bij Nicolas Kabasilas//Jubileumbundel G. Kreling. Nijmegen 1953. 268–285. 1772 . Salaville S. De cultu SS. Eucharistiae in Oriente//Acta primi Conventus pro studiis orientalibus. Ljubljana 1925. 62–69. 1773 . Sava-Popa G. Le Baptême dans la tradition orthodoxe et ses implications oecuméniques (Cahiers oecuméniques 25). Freiburg 1994. 1774 . Schulz H.-J. Die byzantinische Liturgie. Vom Werden ihrer Symbolgestalt (Sophia 5). Freiburg i. Br. 1964. 202–212. 1775 . Soteropoulos Ch. Εχαριστα κα θωσις κατ τν γ. Μξιμον τν μολογητν κα τν Νικλαον Καβσιλαν. θναι 1974. [Оттиск из жури. κκλησα]. 1776 . Taft R. F. A History of the Liturgy of St John Chrysostom. V. The Precommumon Rites (OCA 261). Roma 2000. 1777 . Tsirpanlis C. N. The liturgical theology of Nicolas Cabasilas// Θεολογα. 1975. 46. 183–197, 429–445, 543–555, 836–850; 1976. 47. 85–104. Rexine J. E.//GOTR 1977. 22:3. 348; Špidlik T.//OCP 1982. 48. 268; BSI 1977. 38. 286. 1778 . Völker W. Die Sakramentsmystik des Nikolaus Kabasilas. Wiesbaden 1977. XV, 167. Merendino E.//RSLR 1981. 17. 127–128; Biedermann Η. M.//BZ 1980. 73. 353–354; Suttner E. Ch.//JÖB 1980. 29. 406–408; Ν. E.//Irénikon. 1978. 51. 582–583. |
| К сему же доброе и ласковое обхождение архимандрита с знатными господами покрывало и помогало крещеным. И ныне можно приводить в святую веру христианскую с таким же порядком и обхождением. В 1764-м году привезен от Кяхты в Пекин переметчик Петр Калман, которой был вместо сына у тобольскаго купца Владимерова. Сей переметчик принят был в школу российскаго диялекту для точнаго изъяснения российских сведений, за что и оженат был знатно. В 1771-м году пожалован он был офицером осьмаго степени и учинен в вышеписанной школе вице учителем. В том же году привезены были в Пекин четыре переметчика, ссыльныя запорожцы, которыя убежали из серебряных заводов нерчинских: Филип Большой, Андрей Плаха, Данило Третьяков, Федор Таран. Сии определены были салдатами в рускую сотню и на китайских девицах крещеных женилися. В 1765-м году солоны восточныя взяли в плен на реке Амуре троих промышленных: Иосифа Достовалова, Степана Протопопова, Филипа Оплеухина, которых Трибунал отдал было архимандриту во услужение, но в 1768-м году по указу богдыханскому посланы были в Гуаннтунскую губернию слугами. В 1766-м году привезен был в Пекин переметчик из Селенгинска казак Максим Суровцов, которой за свои непорядки долго содержался в Трибунале. В том же году привезено было в Пекин восемь человек ссыльных, которыя убежали из серебряных заводов Нерчинских, да восемь человек раскольников, которыя убежали из Селенгинска, бывши уже салдатами. В 1767-м году привезено было переметчиков в Пекин от Усть-Каменегорской крепости шесть человек, да шестярых от реки Аргуня. В сем году по указу богдыханскому послано из вышеписанных переметчиков тритцать три человека в Фудзяньфу и Гуаннтунн губернии, где определены гварнизонными конными салдатами. В 1768-м году привезено было в Пекин девять человек, из которых четыре захвачены были за рекою Аргуном, а пять человек недалеко от Усть-Каменегорской крепости. В месяце июле сего ж года по указу богдыханскому сии девять пленники да трое, данныя от Трибунала во услужение архимандриту, посланы невольниками (за то, что не хотели быть верноподданными китайскому богдыхану) в Фудзяньфу и Гуаннтунн губернии. |
| К последнему он выказывает даже особенное доверие, что замечается и у других церковных экзегетов. А в Септуагинте Феодорит находит множество неясностей, которые объясняются слепой буквальной передачей еврейского оригинала. Эти неясности он исправляет при помощи других переводов. «Связь речи у Семидесяти часто неясна, потому что они рабствуют еврейскому языку и не раскрывают смысл, а Акила и Симмах передают нам мысль» 1763 . В ссылках на эти переводы Феодорит либо называет их по имени, либо дает общие указания на «другие переводы», «трех» или «прочих». В некоторых случаях он приводит варианты всех четырех переводов 1764 и находит совершенно согласную передачу смысла в трех или четырех «изданиях» 1765 . Впрочем, часто он предпочитает какой-либо один перевод – но только не Семидесяти – поскольку там содержится более ясный смысл, который благоприятствует мессианскому или церковному пониманию 1766 . Блаженный Феодорит так часто цитирует варианты отдельных слов или целых стихов трех переводчиков, что из них можно было бы составить большие отрывки этих переводов. Впрочем, он существенно ограничивает достоинство этих переводов по сравнению с Септуагинтой, поскольку последний был написан еще до воплощения Спасителя, богодухновенен и его составители не имели причин искажать мессианские обетования. Три иудейских толкователя, напротив, мыслили по-иудейски и скрывали пророчества о Спасителе 1767 . Кроме того, Феодорит часто прибегает к еврейскому оригиналу, к священному «гласу евреев» (βραων φωνν), чтобы проверить по нему текст Септуагинты, и отмечает имеющиеся разночтения. Он также отмечает и переводит на греческий язык многочисленные еврейские слова из Септуагинты. Перевод этот принадлежит либо ему самому, либо, что вероятнее, берется из какой-то распространенной в то время «книги (толкования) еврейских слов» (βιβλον βρακν νομτων), к которой он часто обращается особенно при толковании книг Царств и Паралипоменон 1768 . Речь идет о некой разновидности этимологического словаря еврейских слов, который был тогда в очень широком употреблении. |
| Второй Людвиг (Lothewicus) родил третьего, третий – четвертого, который является сыном сестры императора Фридриха 1758 . Генрих Высокий умер без наследников, имея жену из Руси (Rucia) 1759 . Маркграф Удон 1760 предполагал жениться на Эйлике (Eilika), дочери герцога Магнуса (Magnus) 1761 , [но] заехав в дом к Хельпериху, графу Плёцкау (Helpricus comes de Ploceke), и увидев его отличавшуюся красотой сестру Эрменгарду (Ermengarda), женился на ней. Этим были очень возмущены его вассалы (vasalli), которые были равны Хельпериху, а некоторые и превосходили [его]. А от нее он родил Генриха, который женился на Адельхайде (Adelheithis), сестре маркграфа Альбрехта (Albertus) 1762 . [Родословие продолжается с большими подробностями.] (Alb. Ann. Stad. 1859. Р 325–327) 5. [Среди прочего краткие сообщения под 1219, 1220 и 1222 гг. о захвате датским королем 1763 Ревеля, гибели от рук язычников эстонского епископа Дитриха и назначении нового – Херманна 1764 , новом походе датского короля в Эстонию, третьем его походе совместно с графом Альбрехтом 1765 и построении в Эстонии города, который вскоре разрушен язычниками. В 1223 г. датского короля на его же земле неожиданно захватил в плен шверинский граф Генрих, которому король поставил слишком жесткие условия возвращения ему своей милости 1766 .] В л[ето] Г[осподне] 1224-е. Эсты (Estones) оставили католическую веру, войдя в союз с варварами и с русью (Rutheni). Но новое войско крестоносцев (peregrini) покарало их 1767 . [Смерть французского короля Филиппа 1768 . Король Генрих 1769 , приведя с собой кёльнского архиепископа Энгельберта, держал совет в Бардовике как о делах королевства, так и особенно об освобождении короля Дании, но не преуспел.] (Alb. Ann. Stad. 1859. Р. 357–358) 1712 Конрада, старшего сына германского императора Генриха IV, противники императора в его противостоянии с папством провозгласили итальянским королем. 1713 Ошибка; см. 26, примеч. 755; компилируя различные источники, Альберт не замечает, что вступает в противоречие с собственным известием в статье 1089 г., где вторая супруга Генриха IV правильно названа вдовой маркграфа Генриха (сына Удона II). |
| Джон Весли таким образом опубликовал свое письмо к Херви по поводу «Theron and Aspasio» Личное уважение Херви к Весли заставило воздержаться его от возражений; однако после смерти Херви осталось много писем, которые были изданы в свет родственниками Херви; в них находится очень много горьких упреков, 688 направленных против Джона Весли. Содержание писем и их основная мысль та же, что и в сочинении Theron and Aspasio. 689 Очевидно перевес остался на стороне арминиано-методистов. Неудивительно, что после этого представители кальвино-методизма ведут себя заискивающим образом по отношению к Джону Весли и его сторонникам. Так в 60-х годах Леди Гёнтингдон постоянно стремится к тому, чтобы иметь на своей стороне Джона Весли. В 1766 году, например, Весли, Уайтфилд и Гёнтингдон заключают между собою союз для взаимного вспомоществования друг другу. В 1767 году по совету, планам и указаниям Джона Весли была основана кальвино-методистская семинария в Тревекка. В 1769 году происходил в семинарии первый годичный акт, на котором присутствовали методисты обеих партий, и после которого у Леди Гёнтингдон была совершена общая вечеря любви. 690 Но близкие отношения между обеими партиями были очень опасны для сторонников Джона Весли, потому что кальвинство в его скрытом виде заключается в символических книгах англиканства. 691 Чтобы устранить возникавшую отсюда опасность для своих последователей Джон Весли снова нарушил мирные отношения партий методизма между собою. Нарушение мира уже не было для Джона Весли так тяжело, как прежде: уважение его к кальвинизму основывалось главным образом на личном уважении к Уайтфилду, но в конце 1770 года последний умер, между тем как арминиано-методисты явно склонялись к кальвинизму, потому что их необразованность не могла оградить их от опасного влияния: нужна была вся острота ума, вся сила образования, чтобы различить в учении правду от лжи, а проповедники армино-методизма не могли похвалиться образованием настолько, чтобы вникнуть в сущность учения кальвинизма, сохраняя при этом строгопротестантское воззрение. |
| Как сказано было, нет рукописных сборников творений св. Григория; поэтому и в разновременно выходящие печатные издания его творений попадало только то, что в данное время известно было под его именем. Первым изданием творений св. Григория было Gerh. Vossii, S. Gregorii, episcopi Neocaesarensis, cognomento Thanmaturgi, opera omnia. Moguntiae 1604. 4°. Здесь помещены сначала elogia et testimonia о св. Григории (р. 1–10), затем -изложение веры (р. 11–14), κατ μερος πστις – только в латинском переводе – (р. 15–28), двенадцать глав о вере (р. 29–45), первые четыре беседы (р. 50–117), каноническое послание (р. 118–134), к Татиану о душе (р. 135–148), переложение Екклесиаста – только в латинском переводе – (р. 149–158), благодарственная речь Оригену (р. 169–233), житие Св. Григория, написанное Григорием Нисским (р. 284–327); за текстом каждого произведения помещаются пояснительные примечания. Следующее, улучшенное издание представляет Frontonis Ducaei,SS. PP. GregoriiThanmaturgi, MacariiAegyptii etBasiliiSeleuciaeIsauriae episcopi opera omnia graeco-latina. Paris 1622 in folio. Здесь напечатаны: изложение веры (р. 1), двенадцать глав о вере (р. 2–9), четыре беседы (р. 9–37), каноническое послание (р. 37–41), трактат о душе (р. 42–47), благодарственная речь Оригену (р. 48–77), переложение Екклесиаста (р. 77–96), κατ μρος πστις – только в латинском переводе – (р. 97–102); в приложении присоединены: примечания Gerh. Vossii (р. 103–129), Iacobi Billii scholia inMetaphrasin (p. 119–121), Frontonis Ducaeinotae (p, 121–124). В издании P. Gallandii, Bibliotheca Veterum Patrum» Veuet. 1766–1767. T. III, напечатаны только те творения, которые признавались подлинными, а именно: изложение веры (р. 385–386), переложение Екклесиаста (р. 387–400), каноническое послание с комментариями Зонары и Вальсамона (р. 401–412), благодарственная речь Оригену (р. 413–435) и в связи с нею письмо Оригена к св. Григорию (р. 436–438) и, наконец, житие св. Григория, написанное Григорием Нисским (р. 439–469). |
|
|
