| А после смерти царицы Марии Ильиничны Алексей Михайлович приходил на Троицкое подворье с молодой женой Натальей Нарышкиной. Бывал здесь с детства и Петр I, принесший перемены в устои обители. Еще в 1664 году его отец определил ко служению в Федоровской церкви белое духовенство и назначил этим священникам ругу – содержание из казны. А потом царь Федор Алексеевич увеличил содержание служителям своего тезоименитного храма. Петр же оставил в нем только черное духовенство, но повелел обновить Федоровскую церковь в знак любви к покойному брату. Царь Петр Алексеевич очень благоволил к Троицкой обители, где была спасена его жизнь. Когда в 1701 году по его приказу были сняты колокола для переплавки на пушки, среди них оказался древний колокол Троицкого монастыря, по преданию, отлитый при игумене Никоне Радонежском в 1427 году. Петр велел сохранить этот колокол, но по данным исследователя О.А. Белобровой, царь указал вернуть его не в обитель, а в кремлевский Богоявленский монастырь. Там он вскоре пострадал в пожаре и был перелит в новый колокол. Уже в 1714 году Петр выделил для Троицкого подворья место в Петербурге на набережной Фонтанки, близ Аничкова моста. А в 1722 году архимандрит Гавриил (Бужинский) разобрал на кремлевском подворье Сергиевскую церковь, по поводу чего на него даже пожаловались в Синод. Однако Забелин, считая это утверждение сомнительным, предполагал, что тогда была разобрана за ветхостью Богоявленская церковь, которую собирались строить заново, как вдруг великий пожар 1737 года, погубивший Царь-колокол, не пощадил и Троицкое подворье. Восстановленную Сергиевскую церковь с приделом святого Феодора Стратилата освятили уже в 1738 году, а вот строительство Богоявленского храма растянулось надолго, и он был освящен только в 1753 году. Двумя годами раньше императрица Елизавета Петровна подтвердила жалованной грамотой владения лавры в Кремле. В последний раз Троицкое подворье обновили к коронации Екатерины II. Оружейная палата Спустя два года после коронации императрица Екатерина провела секуляризацию монастырских владений. По указу от 26 февраля 1764 года Троицкое подворье было забрано в казну и «по пристойности и по самой близости» приписано к императорскому кремлевскому дворцу. Священнику же Богоявленского храма (Сергиевская церковь была приписана к нему) назначалось «особливое, какое определено будет, ее императорского величества жалованье». Впрочем, А.Ф. Малиновский считал, что причиной полной ликвидации кремлевского подворья была не секуляризация, а эпидемия чумы 1771 года, после чего императрица во избежание скученности повелела упразднить все подворья в Кремле, обветшавшие церкви разобрать, а их дерево и камень отправить монастырям, которым эти подворья принадлежали. Позднее бывшее Троицкое подворье передали в Сенатское ведомство, которое разместило в нем Судный приказ. А в 1778 году часть подворья отвели для кремлевского обер-коменданта. В те последние годы своей истории Богоявленский храм значился «при комендантском доме». |
| В первые годы царствования Петра I литейное искусство не было успешным 172 , но с 1701 г. появились замечательные произведения мастеров: Якова Дубинина, Карпа Осипова, Иосифа Балашевича, Логина Жихарева, Ивана Маторина, Семена Леонтьева 173 . Московские мастера, рассеявшись по России, выучили других своему искусству. Кроме Пушечного двора в Белом городе, еще был основан в Земляном городе литейный завод Маторина, в приходе Сергия чудотворца в Пушкарях 174 . На этих заводах литы мастерами колокола и пушки. На Пушечном дворе производилась неустанная работа своим чередом. Так кроме колоколов выливались пищали, пушки, мортиры, и мастера получали частые награды 175 . В 1717 г. Петр повелел слить для Новоспасского монастыря колокол в 1100 пудов. В это же время Иван Маторин вылил для Троице-Сергиевского монастыря колокол в 4000 пудов 176 и в 1714 г. набатный из старого, почитаемого за Вечевой новгородский. В 1760 г. Константин Слизов отлил большой Успенский колокол в 3551 пуд 4 фунт[а] 177 . Указывают, что мысль о представлении света, овладевшая умами Европы, повлияла также на литье колоколов. С того времени размеры их начали увеличиваться, и в 16 веке мы встречаем исполинские для того времени колокола. Например, в 1530 году архиепископ новгородский Макарий, в память рождения Иоанна 4 , соорудил для Софийской церкви колокол в 250 пудов, о котором летописец замечает: «Что тако николиже не было» 178 . В 1582 году 179 литейщик Николай Фрязин 180 слил в Москве колокол в 500 пудов, а в 1533 году, как было сказано выше, Николаем Немчиновым 181 был слит колокол благовестник в 1000 пудов и поставлен на деревянную колокольню 182 . Смуты в московском государстве в начале 17 века остановили на некоторое время деятельность литейного искусства, но со вступлением Романовых на Всероссийский престол оно опять возобновилось: тогда уже в России было больше русских, чем иностранных мастеров. Изготовление колоколов, заимствованное нами из Германии, развилось и окрепло на русской почве, достигнув таких размеров, которое не наблюдается в Западной Европе. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Место его занял Сильвестр II (Черницкий), построивший домовую архиерейскую церковь во имя св. Предтечи и архиерейский дом. Год его смерти – 1706-й. Преемником ему был Сильвестр III (Крайский) из епископов Холмогорских. Смоленскую митрополию он занял в 1710 году. Сей митрополит, кроме богословия, был весьма сведущ в математике, астрономии и естественных науках. До епископства Сильвестр занимал ответственный пост ректора Моск. академии. Ему принадлежит построение Богоявленского деревянного собора. Он умер в 1712 году. В 1713 году был назначен митрополитом Смоленским Дорофей, бывший архим. Моск. Симонова монастыря. Он продолжал постройку Успенского собора. Смерть его последовала в 1718 году. Митрополиты Симеон IV, Сильвестр II, Сильвестр III и Дорофей погребены в особой усыпальнице Троицкого монастыря. Место Смоленского митрополита после Дорофея занимал два года Сильвестр IV (Волынский), служба которого очень странна. Из наместников Сергиевой лавры в 1708 году он был назначен Нижегородским епископом, каковым пробыл 11 лет, после чего переведен митрополитом (1719 г.) в Смоленске, в котором пробыл не более года. Указом 1720 года Петр В. назначил его епископом Тверским, потом Рязанским. В 1725 году Сильвестр был сделан архиепископом Казанским, через два года митрополитом, но через 6 лет уволен на покой в Невскую лавру, которая была местом его смерти и упокоения. Варлаам Косовский, в 1701 г. епископ Иркутский и Нерчинский; в 1714 г. – Тверской, 1720 г. июня 9 митрополит Смоленский и Дорогобужский. Скончался 1721 г. мая 24. Погребен в Успенском соборе, направо от входа. Филофей, из митрополитов Орхидских и Халкидонских, 1722 г. февраля 13 митрополит Смоленский. В 1727 г. по случаю непорядков, допущенных им по незнанию русских обычаев, отрешен. 1735 г. мая 3 скончался на покое в Московском Николаевском греческом монастыре. Гедеон Вишневский I, доктор философии. 1723 г. – ректор славяно-греко-латинской академии. 1728 г. июня 19 епископ Смоленский. Он собрал более 30 тыс. руб. на отделку Успенского собора, совершенную в 1751 г. Привел в наилучший порядок семинарию и училища, построив в них два корпуса в Аврамиевском монастыре. Он прекратил вмешательство ксендзов в обучение детей Смоленских дворян. Он строго наказывал духовенство за пьянство и неслужение молебнов, но умел и защищать их. Он предал отлучению бригадира Ивана Вас. Швейковского, «за мучение им тиранским и безчеловечным смертельным боем свящ. с. Полуева Ф. Иванова», а также ротмистров Станкевича и Арсеньева с женою его. По завещанию Гедеона должно было много поступить в разные Киевские храмы, понемногу во все Смоленские, и 5 т. р. на кафедральный собор. Семинарии он оставил книги. Он правил Смоленскою епархиею 32 года и скончался 7 марта 1761 г. |
| г. Никольский пишет: «.... (Мы) знаем, что в 1701 г. была учреждена особая Азовская епархия, к которой были приписаны донские городки со всем казацким населением» (Воронежская Старина, вып. III, стр. 359 – ссылка на Архив Донецкого Предтеченского монастыря, столбец 8). К сожалению, мы не можем оценить достоинства вышеприведенного документа и его смысла. Равным образом мы недоумеваем – какой это митрополит Иоасаф в 1703 г. занял урочище Крымской горы в Азове (Воронежская Старина, вып. V, стр. 11). Нам кажется, что нужно читать не митрополит, а архимандрит, каковой действительно был в Азовскомь Предтеченском монастыре, но переведен в Донецкий Успенский монастырь после возвращения Азова туркам (Там же). 109 П. Снесарев. Донская епархия и десятилетнее управление ей архиепископа Платона. Вып. I. Новочеркасск. 1877 г. стр. 9–10. Из истории постройки новой церкви в Троицкой пустыни на р. вольном Дону видно, что центральная войсковая власть Донских казаков служила посредницей в церковных делах между епархиальной властью и паствой. Донские казаки, имея нужду до епархиальной власти, обыкновенно, обращались не к ней непосредственно, а к войсковой гражданской власти с просьбой ходатайствовать перед кем следует об удовлетворении их нужд. В таком отношении донского начальства к церковным нуждам казаков заключалась одна из своеобразных особенностей положения церкви на вольном Дону, служившая впоследствии не раз поводом к неприятным столкновениям между войсковым начальством – атаманами и властью епархиального епископа (Опис. Докум. и Д. Арх. Св. Син. т. II, ч. I, 113, стр. 159). Отношение Донских казаков к епархиальной власти, в ХШ в. см. Воронежская Старина, вып. I. стр. 164–176, вып. IV. стр. 267–288, Статьи А. М. Правдина. 114 Арх. Св. Синода, дело 1742 г. 80, л. 36. Нужно заметить, что в синодальном деле названа Нижегородская губерния до 1719 г. Это объясняется тем, что в 1714 г. именным указом от 26 января из района Казанской губернии выделена была Нижегородская, к которой были отнесены следующие города: Н. |
| После того блаженный старец осенил себя крестным знамением, сложил крестообразно руки на персях и без всяких предсмертных страданий предал Господу чистую свою душу. Стоявший за дверями кельи ученик видел в келье необыкновенный свет, слышал голоса поющих и обонял дивное благоухание. Те же ощущения испытали в это время и другие иноки по своим кельям. Честна пред Господом смерть преподобных Его! Так почил о Господе блаженный подвижник иеросхимонах Иисус, 85-ти лет от рождения, в Неделю Православия (первое воскресенье Великого поста) 6 марта 1720 года, перед рассветом. Хотя о кончине старца не было оглашено учениками его, но вскоре узнали о том не только монахи Соловецкого монастыря и Анзерского скита, но и многие богомольцы из мирян. Все они стеклись в скит и долго оставались около кельи почившего, дожидаясь выноса в церковь и погребения тела. Вдруг пролился сильный дождь 16 , который принудил пришельцев разойтись, а между тем Голгофские иноки и пустынножители поспешили исполнить последнюю заповедь своего старца и совершили погребение тела его в отсутствие мирских людей. При отпевании читано было духовное завещание почившего старца 17 . Тело о.Иисуса погребено в каменном склепе, глубиною не более одного аршина от поверхности земли. Над могилою поставлена деревянная гробница, а на ней – доска со следующею надписью: «Здесь скончался 1720 года, марта 6 дня, преподобный Иов (в схиме Иисус), строитель прежде бывший Анзерский, а потом Голгофский, рожденный 1635 года. В монашество поступил 1701 года. В Анзерский скит пришел на безмолвие 1702 года. Строительство анзерское принял 1706 года. В схиму постригся в 1710 году. На гору Голгофу пришел жить строителем 1714 года, показавши образ добродетелей – словом и житием, любовию и духом, верою и чистотою сердечною. От рождения жития его было 85 лет. 1720 года, марта 9 дня, погребен здесь». Вскоре усердием учеников над могилою старца поставлена часовня и на доске над гробницею изображен лик почившего. По преставлении блаженного основателя Распятского |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 23 Понудить? Значит, в то время в Сибири, как и во всей России, не видно было в родителях расположения отдавать детей своих в училища. 24 Значат, в Сибири и всегда, а не только в настоящее время, был крайний недостаток в прислуге, особенно в хорошей, не из ссыльных. 25 Тобольский Архиерейский дом назывался Софийским по тому, что он был устроен, подобно тому, как в Новгороде, при кафедральном Соборе, во имя Софии – Премудрости Слова Божия. 26 Все, писавшие доселе о начале духовного просвещения в России, указывали на 1708, 1710, 1714 и 1716 годы, как на такие, с которых Петр Великий начал предписывать Архиереям заводить при Архиерейских домах духовные школы, и в них обучать Священно-и церковнослужительских детей (Ист. Иер. Ц., изд. I, часть 1, стр. 422; Ист. Петерб. Д. Ак. стр. 4; Правосл. Собес. 1858 г., ч. 2, стр. 565). Но челобитная Митрополита Филофея представляет другое. Из неё открывается, что Петр Великий еще в Генваре 1701 года предписывал приказному Тобольскому Архиерейского дома Дворянину, Андрею Городецкому, устроить при доме Тобольского Митрополита «училище поповских, дьяконских и церковнических детей.... дабы они могли... удостояся в чине священства, народ учить и многочисленных в Сибири туземцев, не ведущих Создателя Бога, приводить в познание истинныя веры.» За тем он, в Марте 1703 года, на вызов Тобольского Митрополита Филофея, устроить у себя училище (Городецким, за небытностью тогда в Тобольске, Архиерея, не устроенное), отвечал полным своим Царским согласием. Училище это Митрополитом Филофеем и было открыто в том же 1703 г., или ни как не позже след. 1704 года. Лет чрез 10 или 15 после сего в нем учились уже, кроме детей духовного звания, и дети новокрещенных инородцев, Остяков, Вогулов и пр. Впрочем, об этом было уже писано кратко в статьях: «Библиотеки Тобольской Семинарии и Архиереи из Сибиряков (Тоб. Губ. Вед 1858 г. 26 и 40, стр. 454 и 621), и подробнее в моем «Жизнеописании Митрополита Филофея» (стр. 13, 14, 54 и сл.). Здесь следует заметить только то, что Архиерейская школа, в Тобольске, открытая Митрополитом Филофеем, ни разу не закрывалась до самого преобразования в 1774 г. в Семинарию, тогда как в других Епархиях это явление повторялось нередко. |
| Е. Викторовым, 98 (1604), с. 84). В 1714 году Петр Великий приписал было к Александро-Невской лавре 1654 двора из вотчин, принадлежавших Троицкой лавре (Истор. иерарх. т. II. с. 189 нач.), но Анна Иоанновна, которая имела своим духовником архимандрита Троицкого Варлаама, снова возвратила их Троице. Перед отобранием вотчин у монастырей архимандрит лавры с братией обращался было к императрице с просьбою, чтобы лавра в штат с другими монастырями была не положена, как была она не положена в 1701 и 1724 годах (из коих в первом повелено было указом от декабря месяца ведать монастырские вотчины в Монастырском приказе, а во втором для заведывания монастырскими вотчинами, указом от сентября месяца, учреждена была Камер-Контора при самом св. Синоде.). Но императрица, дав дипломатический, а в то же время и немало саркастический, вообще, можно сказать, соломоновский, ответ на просьбу, оставила ее без последствий (см. предисловие о. Арсения к двум жалованным грамотам императрицы Елизаветы Петровны Троицкой Сергиевой лавре на все монастырские владения, а самую просьбу в подлиннике с подлинником резолюции на ней императрицы см. в приложениях к составленному им же описанию церквей Ильинского прихода). О тарханных грамотах Троицкому монастырю, которыми крестьяне монастыря до царя Михаила Федоровича освобождались от всяких податей, сборов и повинностей государственных, а со времени царя Михаила Федоровича освобождались от податей, но не сборов, см. в Описании лавры А. В. Горского по изданиям архимандрита Леонида (гл. XI sub. fin.). Только первая общая тарханная грамота была дана не в 1551, а в 1547 году (см. запись на лаврск. ркп. 327). Тарханные грамоты архиереям и монастырям отменены грамотой царя Алексея Михаиловича 1672 г. («Акт. Истор.», т. IV, 224, с. 480) и потом Федора Алексеевича 1677 г. («Акт. Истор.», т. V, 18, с. 28. См. также в Судебнике Грозного, «Акт. Истор.», т. I, 153, с. 229, § 43). Замечательно, что Паисий Ярославов и старец Артемий, бывшие решительными противниками монастырского вотчинновладения, когда состояли игуменами Троицкого монастыря, если не покупали вотчин, то по крайней мере принимали их как вклад. |
| Чтобы понятнее было учение св. Григория Паламы по этому вопросу, необходимо суммировать, сказанное выше. Необходимо классифицировать мнения церковных писателей. За тринадцать веков развития церковной мысли, по интересующему нас вопросу, было сказано столько, что систематизация святоотеческих идей может легче осветить мнение самого Паламы и уяснить истоки и непосредственные влияния в его антропологических воззрениях. Едва ли не большинство церковных писателей хотели видеть образ Божий в разумности (духовности). При этом некоторые ограничивали богоподобие только одним этим свойством человеческого существа, тогда как другие допускали наряду с разумностью и другие силы и способности человека. К сторонникам этого взгляда надо причислить: св. Климента Римскаго 1697 , Климента Александрийского 1698 , Оригена 1699 , св. Мефодия Олимпийского 1700 , св. Афанасия Александрийского 1701 , св. Кирилла Иерусалимского 1702 , св. Василия Великого 1703 , св. Григория Богослова 1704 , св. Григория Нисского 1705 , св. Макария Египетского 1706 , св. Диадоха Фотики древнего Эпира 1707 , св. Кирилла Александрийского 1708 , св. Нила Синайского 1709 , Василия Селевкийского 1710 , св. Максима Исповедника 1711 и св. Иоанна Дамаскина 1712 . Некоторые, из упомянутых писателей, допускали наряду с духовностью или разумностью еще и свободную волю, как признак образа Божия. Следует назвать: св. Кирилла Иерусалимского , св. Григория Нисского , св. Макария Египетского , св. Кирилла Александрийского , Василия Селевкийского и св. Иоанна Дамаскина . (Только что приведенные под строкой произведения этих писателей, должны быть упомянуты и в данном случае). Сравнительно мало усматривают образ Божий в бессмертности. Это: Татиан Ассириец 1713 , Климент Александрийский 1714 , св. Кирилл Иерусалимский 1715 и св. Иоанн Дама-скин 1716 Не мало писателей Церкви усматривают образ и подобие Божие в господственном или начальственном положении человека в мироздании. Здесь, прежде всего, надо упомянуть св. Иоанна Златоуста , который это особенно подчеркивает 1717 . Кроме него надо указать на: св. Григория Нисского 1718 , св. Ефрема Сирина 1719 , св. Кирилла Александрийского 1720 , Василия Селевкийского 1721 и св. Иоанна Дамаскина 1722 . |
|
|
