| С особенной ясностью на этот счёт высказывался папа Римский свт. Григорий Двоеслов в письме к двум Константинопольским клирикам: «после отбытия вашего я узнал..., что ваша любовь говорила, будто бы Всемогущий Господь Спаситель наш Иисус Христос , сойдя во ад, всех, которые там исповедали Его Богом, спас и освободил от заслуженных наказаний. Желаю, чтобы ваше братство думало об этом совсем иначе, а именно, что Сошедший во ад освободил по благодати своей только тех, которые и веровали, что Он придёт, и жили по Его заповедям. Ибо известно, что и по воплощении Господа никто не может спастись, даже из тех, кто верует в Него, если не будет жить по вере, как написано: Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец ( 1Ин.2:4 ); вера без дел мертва ( Иак.2:26 ). Итак, если ныне верующие без добрых дел не спасаются, а неверующие и осуждённые спасены без добрых дел Господом, сошедшим во ад; то участь тех, которые не видели воплотившегося Господа, гораздо лучше тех, которые родились уже после тайны воплощения. Сколь же глупо так говорить и думать, об этом свидетельствует сам Господь, когда говорит ученикам: многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели ( Лк.10:24 ). Но чтобы долго не занимать мне любви вашей моим рассуждением, советую вам прочитать, что написал о сей ереси Филастрий в книге своей о ересях. Вот его слова: «есть еретики, которые говорят, что Господь, сойдя во ад, проповедовал там о Себе всем, уже после их смерти, дабы те, которые там Его исповедуют, спаслись, тогда как это противно словам Пророка Давида: во аде же кто исповестся Тебе ( Пс.6:6 ), и словам Апостола: те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут ( Рим.2:12 )». С его словами согласен и блаженный Августин , в своей книге об ересях. Итак, рассудив обо всём этом, не содержите ничего, кроме того, чему учит истинная вера Кафолической Церкви» 63 . Это учение было подтверждено на Толедском Соборе 625 г., постановившем: «Он сошёл во ад, чтобы исторгнуть оттуда содержавшихся там святых» 64 . В середине VIII в. папа Бонифаций обвинил в ереси ирландского монаха Климента, утверждавшего, что Христос, сойдя во ад, освободил оттуда всех – и верующих, и язычников. Римский Собор 745 г., созванный папой Бонифацием, осудил Климента и признал, что Господь сошел во ад не для того, чтобы освободить из него проклятых или разрушить ад осуждения, но чтобы освободить праведников, которые Ему предшествовали 65 . |
| Ученик К. Санчеса-Альборноса, Луис Гарсия де Вальдеавельяно (1904–1985) после Гражданской войны 1936–1939 гг. остался работать в Испании. В своей специальной монографии, посвященной политическим и социальным институтам средневековой Испании, он попытался очертить круг деятельности каждого должностного лица 23 . В 1970-ые гг. происходит всплеск интереса к проблеме социальной организации в Средние века. Так, за несколько лет до выхода исследования Л.Г. де Вальдеавельяно была издана книга профессора Ланкастерского университета Пола Дэвида Кинга, посвященная обществу и власти Толедского королевства (1972 г.). Еще раньше, в 1969 г. появилась монография выдающегося советского медиевиста Александра Рафаиловича Корсунского (1914–1980), где также исследовалась социальная история Толедского королевства 24 . Все вышеуказанные исследователи рассматривали его как средневековое (некоторые – как протофеодальное) государство. Признавая значимость античного (прежде всего, римского) правового и политического наследия, они, тем не менее, по разным причинам не считали, что институты Толедского королевства были результатом развития античных политических институтов. Однако в целом, идеи историков-германистов, считавших, что культура Толедского королевства возникла на основе вестготской культуры и готских институтов, не получили, да и не могли получить достаточного распространения применительно к истории столь романизованной страны, как Испания. Именно поэтому цель пиренейских германистов во многом сводилась к тому, чтобы просто обнаружить германские элементы в культуре и доказать их наличие. Действительно, вестготы не оставили практически никакого следа ни в литературе, ни в языке, ни в бытовой культуре полуострова, т.к. в этих областях они сильно уступали испано-римлянам. Занятием вестготов была война и управление королевством (хотя представители старой, испано-римской, знати и здесь играли большую роль). Следовательно, историка, стоящего на позициях германизма, неизбежно должны были интересовать, главным образом, политические и социальные институты, а также право, которое фиксировало установленный порядок. Здесь и обнаруживалось влияние германских элементов. |
| Во всяком случае вестготские законы снова были пересмотрены при Леовигильде. Напечатанный кодекс представляет два рода фрагментов: ряд законов, изданных королями от Гундемара († 612) до Эгика († 700), и ряд безымянных отрывков под названием Antiqua. (Savigny, Histoire du droit romaine au moyen-àge, II, 42 и сл.). Полагают, что в виде Antiqua кодекс был редактирован при Реккареде I, вероятно одновременно с пересмотром канонического Испанского сборника на III Толедском соборе 589 г. Этот кодекс составляет по крайней мере две трети позднейшего кодекса, постепенно дополнявшегося новеллами, т. е. позднейшими именными законами последующих королей. Вероятн,о при Киндасвинде кодекс был разделен на 12 книг, книги подразделены на главы (capitula), главы на эры (пегае) (Dahn, Westgothische Studien, 7–13, 30–41, 290). При Эгике, на XVI Толедском соборе 693 г., он снова был пересмотрен. (Migne LXXXIV, col. 536). Мнение, официально принятое в Испании и распространенное в Германии Бинером, что кодекс, известный под именем Liber Juidicum, был составлен на этом именно соборе, в настоящее время признано не правильным (Dahn, 43–45). 949 Послания к соборам содержат по большей части ряд предложений, назначенных для обсуждения на соборе. Такое послание читалось тотчас после открытия собора и называлось греческим именем: том (tomus). Закон, утверждающий постановления, обыкновенно называется lex in confirmatione concilii. В самом Испанском сборнике помещены: декрет Гундемара 610 года (Migne, LXXXIV, col. 432); закон Хинтилы 636 г. (col. 393); том, декрет и закон Реккесвинда (Reccesvinthus) по поводу VIII Толедского собора 653 г. (col. 411, 430, 432); том и законы Эрвига по поводу XII Толедского собора 681 года (col. 468, 470), его же том (col. 486), манифест ко всему народу (col. 902) и закон (col. 503) по поводу XIII Толедского собора 683 г.; Эгики (Egica): том и закон (col. 511, 524), по поводу XV Толедского собора 684 г.; том, закон и послание (col. 528, 547, 548) к XVI Толедскому собору 693 г., и наконец том и закон (col. |
| Арианские епископы и готская знать подписали православное исповедание, в которое, однако, была внесена богословски несостоятельная формула filioque – об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына: «Spiritusque sanctus confitendus a nobis, et praedicandus est a patre et filio procedere». Правда, самый Символ веры в документах собора помещен без искажений, без злополучного filioque, которому суждено было впоследствии взорвать и разрушить церковное единство христианского Востока и Запада. Символ с filioque впервые появляется в актах 12 Толедского собора, состоявшегося без малого сто лет спустя, в 681 г. Мотивацией интерполяции, сыгравшей столь печальную роль в истории Церкви, послужило стремление как можно наглядней продемонстрировать вчерашним арианам, заблуждение которых заключалось в уничижении Сына Божия, Которого они вслед за своим ересиархом почитали перворожденным всей твари, но не Богом, единосущным и равночестным Отцу, равенство Сына Отцу, которое, по версии филиоквистов, выражается и в том, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына. Очевидно, что за этой формулой стоит наивная и вульгарная логика, выдающая глубокий упадок богословской мысли на варваризованном Западе, потому что, следуя подобной логике, можно заключить, что изобретатели формулы принизили Третью Божественную Ипостась Святого Духа до прямого впадения в македонианское духоборчество, поскольку если равенство Отца и Сына с необходимостью должно быть выражено формулой filioque, то с той же необходимостью Святой Дух в такой тринитарной конструкции оказывается поставленным ниже двух других Ипостасей. В действительности отцы Толедского Собора не впали в духоборчество, но лишь обнаружили варварскую неловкость в оперировании богословскими терминами. Нет никаких свидетельств того, что в Риме и Новом Риме уже тогда заметили вербальную неряшливость богословия отцов Толедского Собора и подняли по этому поводу тревогу, – православный мир радовался тому, что еще один народ выпутался из уз еретических заблуждений и вошел в лоно Кафолической Церкви. |
| Показательно, что как во второй, так и в значительной мере в первой книге для объяснения понятий Исидор использует и античные языческие, и христианские тексты, не отдавая предпочтения (по крайней мере явного) ни одной ни другой группе. Языческие и христианские тексты для него равноправны, так как служат общей цели – пояснению значения того или иного слова. Таким образом, он пытается примирить античную и христианскую мысли, показывая, что между ними нет принципиальных культурных различий (во всяком случае в том, что касается грамматики). Этой же цели подчинена и двухчастная структура «Дифференций», восходящих от лексического справочника к пособию по богословию. В то же время вторая книга сохраняет форму грамматического трактата, поскольку Исидор здесь истолковывает явления через объяснение слов, которыми они обозначаются. Таким образом, в обеих книгах трактата грамматика становится инструментом для постижения мира – сначала земного, предметного, потом и горнего. Иначе говоря, по мысли Исидора, изучение грамматики необходимо для понимания богословских материй. И если в первой книге автор среди прочего объясняет категории, относящиеся к вере и богословию, с помощью инструментов грамматики, то во второй грамматика полностью растворяется в богословии. Аудитория «Дифференций» Кому мог быть адресован такой трактат? Как уже было сказано ранее, культура Толедского королевства создавалась руками образованных клириков и монахов. Общеизвестно, что центры образования переместились в монастырские и приходские школы. Так, из текста первого канона II Толедского собора 527 г. следует, что в том случае, если родители хотели, чтобы их сын стал священнослужителем, они могли отдать его в раннем возрасте в школу, где тот должен был учиться под надзором епископа (sub episcopali praesentia) до 18 лет. Затем в присутствии клира и народа епископ спрашивал их дальнейшее желание – уйти в мир и жениться или остаться служить Богу 28 . Кроме того, источники свидетельствуют о том, что такие школы создавались и при монастырях, при условии, что там был достаточно образованный аббат или епископ. В конечном итоге, как показал О.В. Ауров, в эту эпоху обучение осуществлялось не при школе, а при учителе, от которого зависел перечень изучаемых произведений 29 . Доказательством тому служат многочисленные биографии писателей Толедского королевства, которые связывали свое обучение с фигурой одного конкретного наставника. |
| Неясно, сохранились ли в Толедском королевстве светские школы, устроенные по образцу школ Римской империи (подробнее о них см.: СергеенкоМ.Е. Жизнь в Древнем Риме. СПб., 2000; BonnerS.F.EducationinAncientRome: FromtheElderCatototheYoungerPliny. Berkeley, 1977; Education in Greek and Roman Antiquity/Ed. by Y.L. Too. Leiden, Boston, Cologne, 2001 и указанную в этих работах библиографию). Вероятнее всего, отдельные дисциплины классического римского цикла (главным образом грамматика, изучавшаяся на материале языческих авторов) сохраняли свое значение и продолжали изучаться в церковных школах. Подробнее об образовании в Толедском королевстве см. Riche P. Education et culture dans l’Occident barbare (VI – VIII ss.) Paris, 1962; Idem. Les ecoles et l’ enseignement dans l’ Occident crétien de la fin du V e siecle au milieu du XI e siecle. Paris, 1979; Martin Hernandez F. Escuelas de formation del clero en la Espana visigoda//La patrologia Toledano- visigoda. XXVII semana espanola de teologia. Madrid, 1970. P. 65–98; Fontaine J. Fins et moyens de l’enseignement ecclesiastique dans l’Espagne Wisigothique//Culture et spiritualite en Espagne du IVe au VII siecle. London, 1986. P. VI 145–202; GibertR. Ensenanza del derecho en Hispania durante los siglos VI a XI//Ius romanum Medii aevi (IRMAE). 1967. P. 154; Idem. Antiguedad clasica en la Espana visigotica//Settimane di studio del Centro italiano di studi sull’alto medioevo. XXII (II): La cultura antica nell’Occidente latino dal VII al XI secolo. Spoleto, 1975. P. 603–652 etc. 15 В тексте vemusmissimis(бykb. «старейших») аистогит.В предисловии к другим своим произведениям (например, к «Этимологиям») Исидор говорит об использовании сочинений древнейших авторов (antiquissimi), подразумевая под ними, конечно, труды язычников. Употребляя слово vemusmissimibмecmo antiquissimi, Исидор подчеркивает, что опирался на произведения наиболее авторитетных христианских писателей. 16 Стило, или стиль (stilus), – приспособление для письма. Представлял собой металлическую палочку, один конец которой был заострен для письма, а другой – закруглен для затирания помарок (см. |
| Возражение 3. Далее, подчас тело Христа является на алтаре в образе плоти и кровь – в образе крови, и тогда они непригодны для еды и питья, по каковой причине, как уже было сказано (75, 5), они подаются в других видах, чтобы не вызвать отвращение причащающихся. Следовательно, освящающий священник не всегда обязан получать это таинство. Этому противоречит следующее решение Толедского собора: «Надлежит строго следить за тем, чтобы приносящий жертву тела и крови Господа нашего Иисуса Христа на алтарь священник сам причащался телу и крови Христовым». Отвечаю: как уже было сказано (79, 5), Евхаристия является не только таинством, но и жертвой. Но предлагающий жертву должен быть причастником жертвы, поскольку видимая жертва, как говорит Августин, служит знаком жертвы невидимой, посредством которой он предлагает себя Богу 214 . Поэтому, причащаясь жертве, он тем самым показывает, что приносит невидимую жертву. И точно так же, распределяя жертву между людьми, он являет себя распределителем божественных даров, к которым, по словам Дионисия, он должен приступать первым 215 . Следовательно, прежде чем распределять ее между людьми, он должен получить ее сам. Поэтому в вышеприведенном решении [Толедского собора] сказано: «Что это за жертва, если ей не причащается даже приносящий ее?». Но только причащающийся жертве участвует в ней, согласно сказанному апостолом: «Те, которые едят жертвы – не участники ли жертвенника?» ( 1Кор. 10, 18 ). Следовательно, священник обязан целокупно получать это таинство всякий раз, когда он освящает его. Ответ на возражение 1 . Освящение мира и тому подобного, в отличие от освящения Евхаристии, не является жертвой, и потому приведенная аналогия неудачна. Ответ на возражение 2. Таинство крещения завершается в использовании материи, по каковой причине никто не может крестить себя сам – ведь один и тот же человек не может быть в таинстве одновременно активным и пассивным. Но в этом таинстве священник не освящает себя, а освящает хлеб и вино, в каковом освящении и завершается таинство. Что же до их использования, то оно последует таинству, и потому приведенная аналогия неудачна. |
| Интересно, что в Институциях Юстиниана мы также обнаруживаем, что lex есть волеизъявление римского народа. 660 В этом же титуле помещено определение плебисцита, в следующем – сенатусконсульта, а затем следует знаменитая конституция Inst. 1.2.6, по которой все решения императора признаются имеющими силу закона – legis vigorem. В ней законодатель объясняет, что народ передал правителю свой империй. 661 То есть, и здесь тоже своеобразно излагается история римского законодательства. Вероятно, сам Исидор приблизительно так же представлял себе модель взаимоотношений правителя и народа, воплотившуюся в реальной практике законотворчества. В идеале законы издавал король. Правда, существовали еще постановления общегосударственных Толедских соборов, где не разделялось каноническое и цивильное право. Теоретически, все принятые на соборе решения должны были закрепляться специальным королевским законом – lex in confirmatione concilii. Однако впервые он был издан лишь после III Толедского собора в 589 г., а его регулярное издание, как мы можем судить по дошедшим до нас источникам, начинается лишь с VIII собора (653 г.). 662 Между тем, даже соборные постановления, не подкрепленные правителем, были обязательны к исполнению. Хотя, несмотря на это, они никогда не назывались leges, только canones или decreta. Что же касается законов (leges), издаваемых монархом, то и они, очевидно, подлежали обсуждению и утверждению на общенациональном соборе. По крайней мере, мы можем уверенно говорить о том, что Книга приговоров Рецесвинта была отредактирована и принята отцами VIII Толедского собора. Таким образом, король был, возможно, главным, но не абсолютным источником законов. Законотворчество в Вестготской Испании было коллегиальным: проект закона обсуждали епископы, их викарии, аббаты и наиболее влиятельные магнаты. При этом епископы являлись представителями своей паствы (populas, plebs). На это указывает и процедура выбора епископа: его должны были избирать как клирики, так и миряне, 663 заинтересованные в том, чтобы епископом стал человек, способный защитить их интересы. А если так, то получается, что в обсуждении законов участвовал и народ, пусть и через представителей. Следовательно, законотворчество мыслилось как общегосударственное дело, в котором участвовал каждый гражданин. И в таком контексте определение закона, данное Исидором, уже не выглядит анахронизмом: под plebs он мог подразумевать паству, а под maiores natu – епископов. |
| 69 В оригинале игра слов: tabula обозначает и ожидаемое письмо Леандра Григорию, и доску, благодаря которой тот спасется в кораблекрушении.Таким образом, Григорий хочет показать, что письмо Леандра будет служить ему поддержкой. 70 Паллий (pallium) епископский плащ (cm.: Isid. Etym. Посылка паллия знак особого благоволения Григория; возможно, знак того, что Леандр стал викарием папы в Испании (cm.: Orlandis Rovira J. Gregorio Magno y la Espana visigodo-bizantina//Estudios en homenaje a don Claudio Sänchez Albornoz en sus 90 anos. Buenos Aires, 1983.T.I. P.338–339). 71 Рекаред-король вестготов в 586–601 гг. Главное событие его правления – созыв III Толедского собора, на котором вестготы приняли Никео-Константинопольский символ веры . Cm.: Collins R. Reccared//Medieval Iberia. An Encyclopedia/Ed. M. Gerli. L. N.Y. 2003. P.696. 72 Перевод приводится no изданию: Gregorii I papae Registrum epistolarum/Ed. Societas aperiendis fontibus rerum Germanicarum Medii Aevi. MGH: Epp. (In Quart). T.1–2. Berolini, 1891–1899. 74 В оригинале tua gloria. В эпоху Поздней Империи такое обращение было скорее характерно для должностных лиц высокого ранга, но не для служителей Церкви. Подробнее см.примечания к гл.11. 78 В оригинале excellentia tua. В Римской империи этоттитул носили префекты претория высшие должностные лица провинциальной администрации, управляющие префектурами (см.: C.Th. VI.30.6 (a.384, Grat. Valentinian.,Theod.), C.Th. VII.1.3 (a.359, Constans), C. Th. Vll.7.2 (a.365, Valentin. Valens). 80 В оригинале vir bonus», у Цицерона это идеальный/порядочный гражданин с идеальной репутацией, обязанноаями и т.д. См.: Утченко С.Л. Трактат Цицерона «Об обязанностях» и образ идеального гражданина//Марк Туллий Цицерон. О старости. О дружбе. Об обязанностях (Литературные памятники). M.: Наука, 1995. С.159–174. 86 Возможно, имеется в виду закон LVis. XII 1.2.12 Ne ludeus Chriatianum mancipium circumdat (Recc.) и антииудейские постановления III Толедского собора.См.: Conc.Tolet. Ill (a. 589). Can.14 De iudaeis. |
| Оттого-то в седьмом веке мы уже непрерывно встречаемся с Filioque, как с обычной формой верования в Духа Святого, не только в вероизложениях, составлявшихся на испанских соборах, но и в самом символе цареградском, приводимом здесь для свидетельствования веры всей испанской церкви. Так в вероизложениях, состоявшихся на 4-м (634 г.), 6-м (638 г.), 11-м (675 г.) и 15-м (693 г.) толедских соборах прямо говорится, что составители их исповедуют веру в Духа Святого, от Отца и Сына исходящего 1124 . Во втором из этих вероизложений, что заслуживает внимания, довольно ясно высказан тот мотив, по которому для испанских епископов оказывалось нужным исповедовать Духа исходящим вместе и от Отца и от Сына. «Духа Святаго,– говорят они здесь,– исповедуем несотворенным и нерожденным, но от Отца и Сына исходящим, и Тому и Другому собственным Духом; потому Они и суть по существу едино, что от Того и Другого исходит единый Дух» 1125 . Ясный знак, что им представлялось не иначе возможным сохранить полное равенство или единосущие между Отцом и Сыном, как только допустивши, что Дух исходит от Того и Другого, чем, по всей вероятности, руководились и те испанские епископы, которые слышали на 3-м Толедском соборе исповедание веры в Духа Святого Рекаредово и его сторонников, бывших арианских епископов. В третьем же из вышеуказанных нами вероизложений а именно в вероизложении, состоявшемся на 11-м толедском соборе, обращает на себя внимание то, что здесь содержится некоторое, хотя и неясное, указание на то, в каком смысле понималось епископами испанскими исповедуемое ими исхождение Духа и от Сына. «Отец,– говорят они здесь,– не ведет начала от кого-либо, а от Него получают и Сын рождение и Дух Святый исхождение; Он, следовательно, есть источник и начало всего Божества». Касаясь же в частности Святого Духа, они словами Августина говорят следующее: «Дух Святый... исходит от Того и Другаго и есть Дух Обоих... Он есть Дух не только Отца, но и Сына, ибо Он не исходит от Отца в Сына, а от Сына к твари, для ее освящения (ad sanctificandam creaturam), но вместе от Того и Другого исходит, поскольку Он есть любовь и святость Обоих» 1126 . Тогда как в первом случае они одного Отца признают всецелым виновником исхождения Святого Духа наравне с рождением Сына, во втором приписывают исхождение Духа и Сыну, поставляя это исхождение, подобно Августину, в связи с освящением твари 1127 . Не разграничивали ли, поэтому, испанские епископы исхождение Духа, приписываемое Сыну, от Его исхождения приписываемого Отцу, и не понимали ли они первого рода исхождение Духа в неразрывной связи с Его явлением в мире для освящения твари? |
|
|
