| Последний, семьдесят пятый канон, вызывает наибольший интерес историков. В нем отразились представления образованной верхушки епископата (прежде всего, Исидора Севильского ) об идеальном правителе. Семьдесят пятый канон свидетельствует о том, что Церковь (в лице наиболее образованных епископов) претендует на то, чтобы направлять действия власти. Таким образом, IV Толедский собор (как, впрочем, и все вестготские общегосударственные соборы) выходит за пределы собственно церковного синода. Как было установлено, он является местом единения королевской власти и Церкви, их «симфонии», которая формировалась руками Исидора. Вершиной деятельности Исидора-правоведа следует все же считать «Испанский канонический свод», который стал основой для формирования церковного права Толедского королевства. Духовенство получило единый, систематизированный сборник постановлений, который в то же время мог служить пособием для обучения действующему каноническому праву в церковных и монастырских школах. Важно и то, что в процессе составления свода епископ Севильи включил испанские соборы в традицию Вселенской Церкви, тем самым повысив авторитет Церкви вестготского королевства. Суммируя вышесказанное, следует обратить внимание на следующий факт. В литературной традиции раннего Средневековья юридические понятия постепенно переходили в область богословия, наполняясь при этом новым содержанием. И это не удивительно, поскольку творцами новой культуры стали образованные клирики. Место римского юриста и судебного оратора как в интеллектуальной, так и в профессиональной жизни занял епископ, исполняющий судебные (а все чаще – и административные) функции в своем городе. В приходских и монастырских школах при всей вариативности круга изучаемых дисциплин, предпочтение все же отдавалось штудированию Священного Писания и постановлений соборов. Поэтому именно теология заняла ту нишу, которую в Античности занимало римское право, и постепенно поглотила его. Таким образом, под пером Исидора Севильского и его последователей на основе римской культуры постепенно формировалась культура новой эпохи. Однако правовые идеи учеников Исидора должны стать предметом отдельного исследования. |
| Еп. Исидор Севильский упоминает священническое благословение брачующихся и их velatio, а также обряд связывания рук новобрачных вместе веревкой из белых и пурпурных нитей ( Isid. Hisp. De eccl. offic. II 20). В Liber ordinum последование церковного брака состоит из 4 частей: 1) чина благословения брачной комнаты в субботу утром перед брачной мессой (по комнате разбрасывается освященная соль; читаются парафраз Пс 89. 16-17, молитва, затем «Отче наш» и заключительное благословение); 2) вечерни и часов накануне воскресной брачной мессы (в Леонском Антифонарии приводятся песнопения и для др. служб суточного круга накануне бракосочетания); 3) ordo arrharum - молитвы и благословения брачных даров (обычно это 2 кольца); 4) брачной мессы (приводятся префация, торжественная молитва, благословение покрова невесты и 2 молитвы-благословения молодых - до и после причащения). Согласно Liber commicus, чтениями брачной мессы были Иер 29. 5-7, 1 Кор 7. 1-14 и Ин 2. 1-11 или Мф 19. 3-6. В Liber ordinum есть также неск. молитв о второбрачных (подробнее см.: Ritzer K. Le Mariage dans les Églises chrétiennes du Ier au XIe siècle. P., 1970. P. 289-305). Покаяние Испания оказалась одним из тех регионов, где дольше других сохранялась практика, называемая покаянной (канонической) дисциплиной (см. в ст. Исповедь ). Согласно Liber ordinum, чин покаяния совершался в понедельник в начале Великого поста: после laudes читались молитва о принятии слез кающегося, затем Пс 50 и антифон «Memento mei Domine» (Помяни меня, Господи), покаянные молитвы, а после «Отче наш» происходило облачение во власяницу и отлучение от причастия. В Великую пятницу кающиеся совершали коленопреклонение перед алтарем, епископ читал молитвы о восстановлении их крещальной чистоты и возлагал на них руки. Далее следовали молитвы об оставлении грехов и о принятии причастия. В 589 г. III Толедский Собор (11-й канон) однозначно высказался против практики покаяния у пресвитера как способа уклонения от прохождения покаянной дисциплины. Тем не менее 4-й канон XVI Толедского Собора (693) ограничил период покаяния 2 месяцами. Несмотря на запреты, «тарифное» покаяние получило некоторое распространение, о чем, видимо, свидетельствуют испан. покаянные книги (CPL, N 1881-1884; K ö rntgen, Bezler, ed. 1998). Службы суточного круга |
| На IV Толедском соборе, как и на соборах Вестготского королевства, предшествовавших ему, обсуждались не только церковные, но и политические темы. 75-й канон утверждал совершенный ранее акт лишения Свинтилы королевского титула и признавал узурпатора Сисенанда законным монархом вестготов. В этот канон включена анафема всем, кто впредь попытается свергнуть законного короля. Собор ввел выборный порядок в поставление короля. Избирали его сановники и епископы из числа готов благородного происхождения – претендентами на престол не могли быть клирики, простолюдины и иностранцы. Присягать на верность королю должен был весь народ. Исидор Севильский считал государство богоучрежденным институтом, который стал необходимым из-за первородного греха В основу политических решений IV Толедского собора было положено учение Исидора Севильского о государстве, которое он рассматривал как богоучрежденный институт, ставший необходимым вследствие первородного греха. «Поскольку после грехопадения человек не желает повиноваться Богу по любви, Бог покоряет его силой других людей, чтобы из-за поврежденной воли человек не уклонялся все время в сторону зла. Таким образом, власть возникает как средство удержания человека в рамках естественного закона. Главная цель власти – издание законов и забота об их исполнении. Власть, согласно Исидору Гиспальскому, – это не dignitas (почет), а officium (служение). Долг монарха – защищать Церковь от тех, кто посягает на веру и церковную дисциплину (от язычников, еретиков, схизматиков и иудеев). При этом королем (rex) может считаться только тот, кто правит, следуя законам, а тот, кто их нарушает и грешит, становится тираном» . В этом учении Исидора, развивающем мысли, высказанные в свое время блаженным Августином, акцент в различении законной и тиранической власти ставится не на правомерности ее приобретения, а на соответствии проводимой политики нормам христианской этики. Он писал в «Сентенциях»: «Светские власти подчинены церковной дисциплине, и, хотя они стоят во главе государства, они связаны и ограничены узами веры, чтобы и веру Христову провозглашать своими законами, и само провозглашение веры сохранять добрыми нравами» . |
| На соборе в Севилье присутствовал один епископ не из Бетики. По происхождению он был сирийцем, а по религиозным убеждениям примыкал к ереси акефалов. 907 В переводе с греческого «акефалы» означает «безглавые», т.е., как объясняет Исидор Севильский , они не имеют лидера 908 или же, по другой его трактовке, они не знают своего основателя. 909 В догматическом отношении акефалы отличаются тем, что отрицают двойственную природу Христа, но признают Бога способным испытывать страдания. 910 Эти положения отстаивал представший на соборе в Севилье епископ сирийского происхождения по имени Григорий. В спор с ним вступил сам Исидор Севильский , который доказывал еретический характер представлений своего оппонента, опираясь на Священное Писание и авторитет Отцов Церкви. 911 Наконец, после утомительного диспута Григорий признал свою неправоту и публично отказался от ереси. 912 Затем он исповедовался и произнес слова обета (stipulatio). Использование слова stipulatio, принадлежащего правовой лексике, можно расценивать как указание на порядок произнесения клятвы. Возможно, обращенный произнес ее в виде римской стипуляции, т.е., в виде ответа на вопрос «обещаешь...?». 913 По-видимому, спор с епископом Григорием побудил участников собора принять канон о двух природах Христа. 914 В этом постановлении и были зафиксированы основные аргументы Исидора Севильского . В качестве обоснования догмата богочеловечности Христа приведены цитаты из Библии: сначала из Ветхого Завета, затем из Евангелия и апостольских посланий. 915 Каждая цитата снабжена комментарием. После этого следуют цитаты из многочисленных произведений христианских писателей; уже простое упоминание всех их сочинений показывает обширную эрудицию автора этого канона. Завершается он, как и следовало ожидать, утверждением двойственной природы Христа. После принятия готами Никейского символа веры в 589 г. ортодоксальное христианство стало господствующей на Пиренейском полуострове конфессией. Однако в Толедском королевстве еще сохраняли свою силу некоторые ереси. В частности, в Паленсии и Галисии, довольно сильные позиции занимали присциллиане. 916 На юг, как следует из канонов собора в Севилье, проникали монофизитские ереси, в частности, ересь акефалов. Епископам ортодоксальной Церкви (разумеется, самым образованным и сведущим) приходилось время от времени вступать в теологические диспуты с еретиками. Исидор Севильский , по-видимому, обладал всеми необходимым качествами и был прекрасным полемистом, а из его споров с еретиками рождались новые источники права. |
| Кроме того, собор возобновил решение Толедского собора 589 г. о том, что иудеям, как и язычникам, запрещено занимать государственные должности (канон 69). 6. Крестовый поход Специальный декрет был посвящен подготовке нового крестового похода, началом которого было объявлено 1 июня 1217 г. Важной причиной необходимости такого декрета стало существенное изменение самого духа крестовых походов к времени собора. Прежние рыцарские чувства и религиозный порыв потеряли в Европе практическое значение. Как отмечается исследователями, религиозное стремление выродилось у правителей в политические и экономические задачи: важен был уже не столько Гроб Господень, сколько, скажем, Константинополь или Египет с его торговыми путями в Индию. В итоге Фридриху II удалось впервые превратить крестовые походы в дело светской политики и ввести Восток мирным путем в экономические отношения Империи. Была предпринята попытка придать крестовым походам организованный и систематический характер, превратив их в своего рода церковно-общественный институт, обеспеченный централизованным финансированием: к этому времени стало ясно, что самообеспечения (до сих пор крестоносцы, как правило, снаряжали и содержали себя за свой счет) недостаточно. Папа объявил 4-летнее перемирие («Божий мир») между христианскими правителями в целях осуществления очередного крестового похода. На это время запрещались не только войны, но даже рыцарские турниры, воспрещалась всякая торговля с мусульманами, дабы суда «верных» использовались только для транспортировки крестоносцев, оружия, коней и продовольствия. Крестоносцам была дарована индульгенция. По инициативе Иннокентия III собор установил обязательный экстраординарный налог на нужды походов – «крестовую деньгу». Церковнослужители, исключая тех, кто лично собирался участвовать в походе, должны были в течение трех лет уплачивать 1 / 20 часть своего годового дохода, папы и кардиналы вносили двойную долю – 1 / 10 часть доходов. Сеньорам и городам сообразно с их имущественным положением предписывалось выставлять в поход определенный по численности воинский контингент и обеспечивать его средствами на три года. Епископам надлежало контролировать поведение тех, кто принес крестоносный обет, а к ослушникам применять суровые церковные взыскания. |
| Увы, весь фрагмент «Хроники» Иоанна Бикларского – более, чем ненадежное свидетельство. Его хронология ошибочна, как уже указал Моммзен. 1539 Сообщение Иоанна о защите Халкидона и введении символа скорее относится к Юстину I (518527), чем к его тезке. 1540 Вначале Юстин был строго православным и силой подавил монофизитство. Именно его выступление, следует вспомнить, сделало возможным победу халкидонян на вышеупомянутом соборе 518 г., на котором, как ясно свидетельствуют деяния, был прочитан Символ веры . Таким образом, есть достаточно свидетельств, чтобы усомниться в достоверности сообщения Иоанна Бикларского. Иоанн, вероятно, писал под влиянием 2-го правила известного III Толедского собора (589), которое гласит: ... consultu piissimi et gloriosissimi domini nostri Reccaredi regis, sancta consmimuim synodus, ut per omnes ecclesias Hispaniae, vel Gallaeciae, secundum formam orientalium ecclesiarum, concilii Constantinopolitani, hoc est, centum quinquaginta episcoporum symbolum fidei recitetur: ut priusquam dominica dica tur oratio, voce clara a populo decantetur; quo et fides vera manifestatum testimonium habeat, et ad Christi corpus et sanguinem praelibandum pectora populorum fide purificata accedant... 1541 …по совету благочестивейшого и славнейшего господина нашего короля Реккареда святой собор постановил, чтобы во всех церквах Испании и Галисии, в соответствии с обычаем восточных церквей, и прежде чем молитва Господня будет произнесена, голосом громким народом воспевался символ веры , провозглашенный на Константинопольском соборе ста пятьюдесятью епископами, что является свидетельством истинной веры, чтобы к телу и крови Христовым люди приступали с душами, очищенными верой. Иоанн, по-видимому, только предположил, что испанцы следовали за восточными относительно позиции символа в литургии, хотя канон говорит совсем не об этом. Сообщение Иоанна было записано год спустя после собора. Иоанн, скорее всего, пытался поддержать новую практику, подтверждая ее восточное происхождение, возможно, чтобы угодить Реккареду. Мы знаем, что Иоанн пользовался особым уважением Реккареда, обратившегося в кафолическое исповедание арианского короля вестготов, и что около 592 г. аббат был возведен на престол Герунды (Жироны). 1542 Во всяком случае, практика мозарабского символа прежде «Отче наш» была совершенно чужда всей восточной традиции до и после Иоанна. Поэтому он неправ. |
| Nic. 2; с. Sardic. 10: с. Laodic. 3). Единственная вещь, по-видимому, делающая честь Нектарию, заключается в том обстоятельстве, что когда Феодосий выступил в поход против Максима, ариане, вследствие ложной вести о его поражении, сожгли дом епископа (Socr. 5:13); но даже и эта заслуга сомнительна, так как еретики, по-видимому, действовали не из личного нерасположения к епископу. 1203 Epiphan Ancoratus, 121 (t. 2, p. 124). Первое упоминание об этих прибавлениях, как сделанных собором Константинопольским, находятся в Деяниях собора Халкидийского, 451 года. Первое появление Filioque в этом символе встречается на соборе Толедском в 589 (Giesel, 2, 1:107). 1204 С. 3. Баронтий (381:35) уверяет, что этот канон, как несовместимый с последними папскими притязаниями, подложный: но это утверждение не выдерживает критики. Последний из семи канонов, приписываемых собору, подложный и позднейшего происхождения, чем 455 г.; пятый и шестой, вероятно, принадлежал собору, состоявшемуся в Константинополе через год после вселенского собора. 1206 Athanas. Ad Epictetum (Opera 2:901 и след.); adv. Appolin. кн. 2 (подлинность которой сомнительна). 1208 Greg. Niss. Antirrhetio. (в Zacagni Collectania Monumentorum, Rom. 1698 год). См. изложение беседы между Епифанием и Виталием, аполлинарианским епископом в Антиохии, в Epiph. 77:3; Theodoret, Haer. Fab. 4:8. 1209 Athanas. C. Appollin. 1, 2, 2:6; Greg. Nyss. 40; Rufin. 20. Иустин- мученик говорит о Спасителе, что он имел хххх (Apol. 2:10). Но смысл, очевидно, здесь не аполлинарийский, так как различие между ХХХХ и ХХХХ, не имелось в виду автором. См. Petav. De Incarn. 1, 6:6, 7, 14. 1214 При одном случае он изломал и продал свое церковное блюдо для выкупа пленных, уведенных варварами. 1233 Socr. 5:24. Случай этот некоторыми писателями (как Феодорит, т, 18) неправдоподобно поставляется в связь с покаянием Феодосия. 1236 Это по самому низкому счету. Theodoret. 5:17. Некоторые писатели считают даже больше 15 000. Gibbon 2:545. 1241 Cod. Theodot. 9, 16:7, 8; Amm. |
| 1099 Король (гех) отличается от тирана (tyrannus) добросердечием и умеренностью в наказаниях, 1100 поэтому настоящим королем может быть только милосердный Сисенанд, а не жестокий Свинтила. На соборе была продемонстрирована доброта Сисенанда: участники сохранили жизнь бывшему правителю и членам его семьи и даже не отлучили их от Церкви. Этот приговор подчеркнул различия между Сисенандом и Свинтилой. Таким образом, во второй части постановления сформулированы идеал правителя и его противоположность. Законный король должен всегда руководствоваться милосердием и справедливостью, обязан думать о благополучии подданных: только так он сумеет добиться их признания и сохранить свою власть. Осуществляя свое правление, королю следует руководствоваться мнением епископата. Итак, на IV Толедском соборе была заложена идеологическая основа политической системы кафолического королевства вестготов. Прежде всего, был определен порядок проведения и установлены сроки, когда должен созываться провинциальный и государственный соборы. Вообще, регламентации подверглась вся церковная жизнь, начиная с литургии и заканчивая монастырским хозяйством. С помощью этих канонов постепенно начала складываться единая испанская Церковь , живущая по единым правилам. Устранив главные противоречия внутри Церкви, прелаты обратились к решению государственных проблем. Участники собора (в первую очередь Исидор Севильский ) формулируют идеал правителя и тем самым обеспечивают ему идеологическую поддержку. Семьдесят пятый канон свидетельствует о политических претензиях верхушки епископата: отныне Церковь стремится руководить действиями королевской власти. 4. Составление «Испанского канонического свода» как итог деятельности Исидора-правоведа Несмотря на то, что нет прямых свидетельств, указывающих на то, кто именно был составителем свода, испанские исследователи X. Мадос и Г. Мартинес-Диес на основании текстологического и лингвистического анализа доказали, что именно Исидор был составителем свода в первой его редакции (т.н. |
| Епископ отвечал за сохранность имущества всех церквей, как частных, так и принадлежащих епархии. По сути, эта группа постановлений продолжает 19-й канон III Толедского собора, который передал имущество церкви в управление епископа. 967 Обоснование для принятия этих канонов, вероятно, следует искать в послании к Тимофею, где от епископа требуется хорошо управлять домом своим. Только тот, кто умеет это делать, сможет управлять и епархией. 968 Распоряжаясь церковным имуществом, епископ, однако, не имел права присваивать утварь тех базилик, которые были построены на деньги прихожан. 969 Напротив, он должен был заботиться о состоянии церквей и ремонтировать обветшавшие. 970 Епископ мог распоряжаться имуществом церкви, но обязан был отчитываться в тратах перед собором. 971 Помощниками главы епархии были экономы-клирики, которым епископ поручил управление имуществом епархии. 972 Тяжбы по вопросам собственности решались, как показывают каноны, исходя из норм римского права. Так, непрерывное управление соседним диоцезом в течение тридцати лет считалось достаточным основанием для того, чтобы считать его принадлежащим этому самому епископу. 973 Приобретение по давности владения (через тридцать лет) было закреплено в Кодексе Феодосия, в конституции, уже упоминавшейся в связи с аналогичным разбирательством на Севильском соборе. 974 Недавно построенные базилики также принадлежали главе епархии. 975 Являясь главой клириков епархии и управляющим имуществом церкви, епископ обладал еще и судебными полномочиями. Прежде всего, он был судьей над клириками. 13-ым каноном III собора в Толедо им было запрещено обращаться в светский суд, только епископ наделялся полномочиями разбирать их конфликты. 976 Эта норма продолжала конституцию Кодекса, по которой светский суд мог заниматься только уголовными преступлениями (actio criminalis), совершенными клириками; их конфликты и незначительные правонарушения (leve delictum), так или иначе касающиеся религии (ad religionis observantiam), должны были слушаться на заседаниях провинциального собора, 977 проходившего под председательством епископа главного города провинции. |
| В памятнике кельтского обряда, Бангорском Антифонарии кон. VII в. (см. в ст. Бангор ), на утрене указаны песнь Моисея из Исх, затем - вавилонских отроков, хвалитные псалмы, Gloria (ежедневно), Te Deum (по воскресеньям) и песнь Захарии. В др. памятнике - Кентерберийской Псалтири 700 г. (Lond. Brit. Lib. Cotton. Vespas. A 1) в списке Б. п. числятся также «песнь избавления» (Ис 12), Символ веры Quicumque vult и Литания святым. В испано-мосарабском обряде в древности использовалось уникальное как по объему, так и по составу собрание Б. п.- Liber Canticorum (Книга Песен), к-рое сохранилось в 3 полных кодексах X-XI вв., содержащих, однако, разное количество песен (одна ркп.- 76 Б. п., др.- 106, третья - 99), и во фрагментах XI в. Во всех этих рукописях сведения об использовании Б. п. приведены только для круга праздников, поэтому нельзя точно указать, как именно распределялись Б. п. по службам суточного круга, хотя они пелись во время большинства из них (см.: Elberti. P. 316-327). Более ранние сведения о службах оффиция можно найти в постановлениях Барселонского Собора 540 г., к-рый предписывал петь Б. п. после Пс 50 на Laudes (1 канон) ( Mansi. T. 9. P. 109-110), а на IV Толедском Соборе 633 г. пение песни вавилонских отроков на службах в воскресные дни и на память мучеников было признано древним обычаем, распространенным по всему миру (14 прав.- PL. 85. Col. 297= Mansi. T. 10. P. 616-624). В соч. XI в. «Как должно праздновать ноктурны» (Ordo ad celebrandum nocturnos) упомянуты 3 Б. п. (среди к-рых - 2 Езд 1. 5-4 и Сир 36. 1-19) (Liber ordinum/Ed. M. Ferotin. P., 1912. P. 29-30. (Monumenta ecclesiae liturgica; 5)). В первопечатном исп. Бревиарии (переизд.: PL. 86) на утрене указаны 2 песни - в честь праздника и вавилонских отроков. Испано-мосарабский Миссал предписывает исполнять на мессе песнь вавилонских отроков в воскресенье или на память мучеников (PL. 85. Col. 297, 533), песнь Пресв. Богородицы - на Богородичные праздники, песнь прор. Захарии - в воскресенье перед Рождеством Иоанна Предтечи (Col. 751). Толкования на Б. п. |
|
|
