| 1097 На самом деле мятеж не вышел за пределы Нарбоннской Галлии и северо-востока Тарраконской провинции (т.е. современной Каталонии). Использование термина «родина» (patria) для обозначения королевства – специфичсская особенность политической терминологии вестготского королевства, а также свидетельство доминирующей роли позднеримской политической традиции в процессе его становления. 1098 Рассказ о мятеже Павла, представленный в Родской версии, сильно отличается от варианта. представленного в Овьедской версии. Ср.: «Хроника Альфонсо III» (из цикла астурийских хроник конца IX в.). С.250. 1099 На самом деле во времена Вамбы не было созвано ни одного поместного церковного собора и лишь два провинциальных: XI Толедский и III Бракарский. 1104 Дата ошибочна: Вамба был свергнут в 680 г.. т.е. умер в 687 г. (спустя семь лет), тогда как 719 г. эры соответствует 681 г. 1105 Поместные соборы. созванные Эрвигием (речь идет ο XII–XIV (681, 683, 684 гг.) Толедских соборах), носили в полной мере канонический характер, хотя в ряд принятых Вамбой законов действительно были внесены изменения, соответствующие интересам мятежной знати: сложилась совершенно новая редакция королевского судебника Liber ludiciorum. Все участники мятежа Павла были амнистированы XIII Толедским собором (can. 1), а канон 2 вошел в историю как «вестготский habeas corpus»: включенный в королевский судебник как закон LI.XII.1.3 (Ervigius), он предусматривал смягчение судебной ответственности за участие в заговорах и мятежах против королевской власти, чем активно пользовалась знать. 1106 В других источниках о разводе (или раздельном проживании) Эгики с женой не Наоборот. канон 7 XVII Толедского собора (694 r.), среди прочего. посвящен защите прав ее и ее потомства. 1110 1110 Об этом факте не сообщают никакие другие источники, включая «Альбельдскую хронику». Вероятно. это сообщение является вымыслом хрониста и было внесено исключительно в качестве позднейшего объяснения гибели Толедского королевства, уничтоженного мусульманами. |
| 3. Состав сборника. – На основании изучения многочисленных рукописей этого сборника состав его в полной редакции представляется в следующем виде. Сборник состоит из трех частей. Ему предшествуют а) предисловие, b) подложное письмо Аврелия, еп. Карфагенского, к папе Дамасу, содержащее просьбу о присылке декреталий и подложный ответ, с) статья под заглавием: Ordo de celebrando concilio, представляющая распространенное извлечение из постановлений четвертого Толедского собора 1034 , появившееся еще раньше составления сборника, и d) и перечень или оглавление содержания первой и второй части. Первая часть содержит: а) краткий перечень содержания апостольских правил, b) подложное письмо Иеронима к Дамасу, имеющее целью внушить доверие к этим правилам, с) самые правила в числе 50 в переводе Дионисия и d) шестьдесят подложных декреталий от Климента († 101) до папы Мелхиада († 314) в хронологическом порядке 1035 . Вторая часть содержит: а) статью под заглавием De primitiva ecclesia et sinodo Nicena, b) подложное «дарение» Константина В. папе Сильвестру (Constitutio Constantini ad Silvestrum) 1036 , с) краткую статью: Quo tempore actum sit Nicenum concilium, представляющую начало предисловия к Испанскому сборнику с маленьким добавлением лже-Исидора, d) статью под названием: Praefatio Niceni concilii из сборника Кенеля со значительным прибавлением из Церковной Истории Руфина, е) стихотворное предисловие к Никейскому собору, существовавшее раньше появления сборника, и, наконец, f) правила соборов греческих (до Халкидонского включительно), африканских, галльских и испанских до 13 Толедского включительно. Все соборные правила взяты из Испанского сборника с некоторыми изменениями, возникшими, вероятно, еще раньше появления Лжеисидоровского сборника 1037 . Только седьмой канон второго Севильского собора, касающийся положения хорепископов, представляет подделку. Наконец третья часть содержит: а) краткое предисловие, заимствованное из предисловия к Испанскому сборнику, b) перечень декреталий и с) самые декреталии от Сильвестра († 335) до Григория II († 731), в числе которых тридцать пять подложны. Все декреталии пап, живших раньше Дамаса, подложны: после же Дамаса подложные декреталии помещены между подлинными, а подлинные от Дамаса († 342) до Григория II все заимствованы опять из Испанского сборника и Кенелева (Галльского) 1038 . В пространной редакции за этой третьей частью в очень древних рукописях следуют так называемые Capitula Angilramni или Angelramni, т. е. правила Ангильрамна, епископа Мецского, разделяющиеся в одной редакции на 50 или 20 статей, в другой на 72 или 80 и касающиеся обвинений против клириков, – памятник тоже подложный 1039 . Таков состав полной редакции Лжеисидоровского сборника. |
| К сожалению, Эдикт дошел в виде палимпсеста, и только в одном экземпляре, 901 поэтому текст сохранился плохо. Так, интересующий нас закон о деве, посвятившей себя Богу, можно читать по-разному. Этот фрагмент помещен в титул о наследовании. Во фразе отсутствует одно слово, которое, как кажется, является ключевым для понимания. К. Цеймер дает следующую реконструкцию: «Относительно же девы, посвятившей себя аскезе, которая будет хранить чистоту, мы предписываем, чтобы она оставалась во власти родителей». 902 А. д’Орс предлагает читать по-другому: «Относительно же девы, посвятившей себя аскезе, которая будет хранить чистоту по воле родителей, мы предписываем, чтобы она сохранила этот образ жизни». 903 Конъектура К. Цеймера кажется мне грамматически более правильной, так как в версии А. д’ Opea глагол регтапеге (оставаться) оказывается ни с чем не связанным. К тому же, такое чтение более уместно в контексте титула о наследовании: следующая норма предписывает этой деве получить после смерти родителей равную с братьями долю во всем имуществе. Характерно, что при любом чтении девушка оказывается лицом неполноправным: она или остается под властью отца, или становится монахиней по его воле. Представления о женщине как о существе слабом и подчиненном нашли подтверждение и в христианстве. 904 Вероятно, в них кроется причина появления на территории Толедского королевства женских обителей, хозяйственная жизнь которых находилась в ведении монахов из ближайшего мужского монастыря. В то же время отцы собора в Севилье установили строгие правила поведения для таких послушников. Так, монаху запрещалось беседовать с монахиней и даже с аббатиссой с глазу на глаз. 905 В частности, эта норма возникла под влиянием «Книги о презрении к миру» Леандра Севильского. 906 Женщины, желавшие посвятить себя Богу, находились и ранее. Примером может служить Флорентина, сестра Исидора и Леандра. Но этот канон является, пожалуй, первым свидетельством существования в королевстве женских монастырей, т.е. религиозных общин с едиными правилами поведения и общим хозяйством. Оба рассмотренных канона свидетельствуют о росте монашеского движения в Толедском королевстве. 1.5. Каноны о христианской вере |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «GLORIA IN EXCELSIS DEO» [лат. «Слава в вышних Богу»], лат. версия великого славословия ; иначе называется Hymnus angelicus (Ангельский гимн) или Laus angelorum (Хваление ангелов). Лат. перевод с греч. языка появился в IV в. Одним из вероятных переводчиков еще в средние века считался Иларий Пиктавийский ( Alcuin. De div. offic.//PL. 101. Col. 1248), к-рый в 360 г. был в ссылке на Востоке ( Beleth. Rationale div. offic. 36). Древнейшая лат. редакция сохранилась в Антифонарии из Бангорского мон-ря (Ambros. C 5 inf. Fol. 134, VII в.). К греч. версии Александрийского кодекса близок текст G. в Псалтири Вольфкоза из аббатства Санкт-Галлен (Sang. 20, IX в.), а к редакции «Апостольских постановлений» - текст G. из амвросианского Антифонария (Lond. Brit. Lib. Add. 34209, XII в.). Основное отличие от версии Александрийского кодекса (кроме того, что лат. версия короче) - в наличии слов Tu solus altissimus (ср.: Пс 82. 19). В конце лат. версии имеется упоминание о Св. Духе, как в арм. версии (Cum sancto Spiritu). В Псалтири Вольфкоза после слов Glorificamus te добавлены слова hymnum dicimus tibi, написанные почерком, относящимся к более позднему времени (ср.: Const. Ap. 7. 47-48 и эти же слова в испано-мосарабском из Леона (XI в.) и в амвросианском Антифонариях). Различные формы эмболизма G. содержатся в амвросианском Антифонарии, в кельт. книге гимнов XI в. (Liber Hymnorum) и в галликанском Миссале из Боббио (VIII в.). В XI-XVI вв. текст G. был интерполирован тропами (из 56 известных средневек. мелодий G. 23 с тропами). Нек-рые средневек. рукописи содержат текст G. на лат. и греч. языках (известна практика попеременного пения на 2 языках). В древних амвросианском и галликанском обрядах G., подобно великому славословию на Востоке, пелось на службе Laudes ( Caes. Arel. Reg. ad monach. 21). В Антифонарии из Бангорского мон-ря имеется подзаголовок к G.- Ad vesperum et ad matutinum. Вероятно, такая же практика существовала в древней испано-мосарабской традиции (13-й канон Толедского IV Собора (633) не связывает G. с евхаристическим богослужением). Однако в Антифонарии из Леона имеется подзаголовок к G. - Item ad missam. В рим. обряде (а под его влиянием в амвросианском и в испано-мосарабском) G. поется в начале мессы после Kyrie (в амвросианском - перед Kyrie; в испано-мосарабском - после praelegendum). |
| В Церкви При введении в церковную должность и во владение соответствующим ей бенефицием (диоцезом, аббатством, церковью) И. осуществлялась светскими лицами: короли или крупные князья на подвластных территориях проводили И. новоизбранных епископов, собственники частных церквей и монастырей - назначаемых в них по своему выбору священников и аббатов. Теоретически введение в церковную должность в отличие от И. в миру представляло собой 2 разные процедуры: каноническую (ordinatio), включавшую литургически оформленное рукоположение в сан (см. Хиротония ) и передачу (traditio) соответствующих должности инсигний, символизирующих духовную власть носителя сана, и собственно И. духовного лица светским правителем, к-рый в качестве верховного собственника и субъекта права делегировал клирику «мирскую составляющую» его власти, т. е. положенные по должности владения, права и полномочия, что также сопровождалось передачей инсигний. Епископский посох св. Анно Кёльнского. Ок. 1063 г. (Сокровищница ц. Санкт-Серватиус в Зигбурге, Германия) Епископский посох св. Анно Кёльнского. Ок. 1063 г. (Сокровищница ц. Санкт-Серватиус в Зигбурге, Германия) Достоверных сведений о том, как оформлялась процедура И. епископов вплоть до кон. IX в. и отличалась ли она от принятой в то время И. светских вассалов, не сохранилось, потому что сам этот феномен попадает в поле зрения средневек. авторов, критиковавших его, только в XI в. Известно, что клятва верности правителю и И. очень рано стали предшествовать каноническому введению в должность. Знаками епископского сана, дававшего высшую духовную власть в диоцезе, были посох (baculum pastoralis, pedum) и кольцо (anulus). Посох, прообразом к-рого послужил античный пастуший посох, загнутый вверху, символизировал пастырские функции епископа, а кольцо - его духовное супружество с христ. Церковью, пожизненную связь с общиной диоцеза, руководство ею и ответственность за нее. По сложившейся в VII в. традиции ( Isid. Hisp. De eccl. offic. II 5; 28-й канон Толедского IV Собора (633) - De ordine quo depositi iterum ordinantur//PL. |
| В христианскую эпоху гнев при определенной двойственности его понимания, в некоторых случаях его допускавшей [Harris 2001:397–399; Little 1998:12–14 ff.], считался одним из главных пороков – во многом благодаря аскетической традиции. Так, при еще большем распространении важнейшей для античности идеи самоконтроля с соответствующим видением гнева как маркера необузданности [Harris 2001:398–399; Smith 2011:38], бытовала точка зрения, что гнев отторгает от Бога, делая молитвы и тем более созерцание недейственными [Little 1998:11; Evans 1988:107]. Наконец, постепенно возникает идея, окончательно сформировавшаяся в каролингскую эпоху, что невоздержанность и гнев есть imago diaboli [Little 1998:19; Smith 2011:59]. Наконец, Мартин Брагский, наиболее близкий Исидору в хронологическом и географическом отношении автор, в своем трактате «De ira» 51 подчеркивает произвол и упрямство гневного человека: по его словам, гнев судит по прихоти (ex proprio libitu), не признавая ошибочности своего мнения 52 . Наконец, гнев все лучшее и справедливейшее обращает в его противоположность, в том числе короля – в тирана 53 . В описанном контексте связи гнева с произволом и несправедливостью, с фигурами тирана и дьявола (как было сказано выше, оба образа воспринимались один через другой), а также с отторжением от Бога и стоит рассматривать слова Исидора, посвященные гневливым (iracundi) епископам. Этот контекст стоит уточнить: по словам прелата Севильи, гневливость является пороком, а люди, которые легко и часто приходят в состояние гнева, неправедны 54 . Кроме того, понятие воздержания (continentia), к которому были особо призваны клирики 55 , предполагало не только целомудрие, но и сдержанность во вредных стремлениях и в волнениях души, прежде всего в гневе 56 . То есть гневливый епископ был порочен и не соответствовал основным предписаниям к образу жизни и сакральному статусу клирика. Наконец, в 4-м каноне XI Толедского собора слово ira (четко соотнесенное с iracundia) могло выступать синонимом и собственно причиной раздора (discordia): тем епископам, которые были в раздоре с другими архиереями и упорствовали при этом в своем гневе, канон запрещал совершать евхаристию и отлучал их от причастия до тех пор, пока они не примирятся (или один из них не простит другого) и не выполнят епитимью 57 . |
| Нек-рое время И.-м. о. сохранялся на землях, остававшихся под властью арабов. Но после 1125 г. большинство мосарабов были вынуждены спасаться бегством от гонений со стороны мусульман: часть из них перебралась в Сев. Африку, другие бежали в Толедо. На территории Португалии мосарабское богослужение было запрещено в нач. XII в. ( Pradali é G. Les faux de la Cathédrale et la crise а Coïmbre au début du XIIe siècle//Mélanges de la Casa de Velázquez. Madrid, 1974. Vol. 10. P. 77-98). В Толедо мосарабы лишились независимой иерархии (хотя вплоть до XIII в. там было множество мосарабских епископов, эмигрировавших с юга). О сопротивлении мосарабов романизации говорится в послании папы Евгения III толедскому клиру и народу (ок. 1146) (см.: Rubio Sadia J. P. La introducción del rito romano en la iglesia de Toledo//Toletana. 2004. Vol. 10. P. 151-177). После IV Латеранского Собора (1215), 9-й канон к-рого обязывал епископов тех городов и диоцезов, где значительная часть населения говорит на разных языках и придерживается разных обрядов, поставлять пресвитеров для каждого обряда, священники, служившие по И.-м. о. в Толедо, официально были подчинены местному епископу. В 1285 г. архиеп. Гонсало Гарсия Гудьель (1280-1299) издал указ о принудительном взыскании средств на содержание школ, где должны были учиться клирики И.-м. о., с прихожан, приписанных к 6 мосарабским приходам (в XV в. к ним добавился 7-й приход - Всех святых). Именно благодаря выпускникам этих школ продолжалось копирование вестгот. рукописей, а И.-м. о. не исчез полностью из богослужебной практики, но пребывал в состоянии упадка. Мн. клирики или переходили в др. приходы, где служили по римскому обряду, или становились биритуалистами. Навести порядок в мосарабских приходах попытался архиеп. Педро Гонсалес де Мендоса, издавший в 1484 г. указ о сохранении И.-м. о. В 1495 г. он назначил каноника Альфонсо Ортиса главой комиссии по подготовке к изданию мосарабских литургических книг. В том же году архиепископом Толедо стал Франсиско Хименес де Сиснерос. В 1497 г. он подтвердил привилегии мосарабских приходов. Под его покровительством в 1500 г. был издан Миссал (Missale mixtum secundum regulam beati Isidori, dictum Mozarabes/Ed. A. Ortiz. Toleti, 1500), а в 1502 г.- Бревиарий (Breviarium secundum regulam beati Hysidori/Ed. A. Ortiz. Toleti, 1502). |
| 70 Conc. de Toledo III (589). can. 1. Ut conciliorum statuta et praesulum Romanorum decreta custodiantur. 71 Conc. de Toledo III (589). can. 2. Ut in omnibus ecclesiis die dominica symbolum recitetur. См. Orlandis Ramos-Lissón D. Historia de los concilios... P. 217; Pinell J. Credo y comunión en la estructura de la misa hispánica según disposición del III Concilio de Toledo//Concilio III de Toledo: XIV Centenario. 589–1989: congreso. Toledo, 1989. P. 333–342. 73 Conc. De Toledo III (a.589).can. 13. Ut clerici qui seculares iudices appetunt excomunicentur. 74 Conc. de Toledo III (a. 589). can. 17: ...ergo et sacerdotes locorum haec sancta synodus dolentius convenit ut idem scelus cum iudice curiosius quaerant et sine capitali vindicta acriori disciplina prohibeant (III Толедский собор. Канон 17:...и поэтому этот священный соборе горечью постановляет, чтобы епископы тех мест (где было совершено преступление. – Е.М.) вместе с судьей тщательно расследовали это злодеяние и строжайше покарали за него без применения смертной казни). 75 Conc. de Toledo III (a. 589). can. 17. Ut semel in anno synodus fiat et iudices et actors fisci praesentes sunt. 77 Conc. de Toledo III (a. 589). can. 10. Ut viduis pro castitate violentiam ullus inferat, et ut mulier invita virum non ducat. 78 Conc. de Toledo III (a. 589). can. 4. Ut liceat episcopo unam ex parrochiis basilicam mo- nasterium facere. 79 Conc. de Toledo III (a. 589). can. 5. Ut sacerdotes et levitae caste cum uxoribus suis vivant. 81 Клауде Д. Указ. соч. С. 167–171; Pérez Pujol E. Historia de las instituciones sociales de la España Goda. – T. 3: Libro segundo. Parte especial. Instituciones para el fin moral y religioso. La Iglesia. Instituciones científicas. Valencia, 1896. P. 350–365; Ziegler A.K. Church and State... P. 32–35; González T. La iglesia desde la conversión de Reccared hasta la invasión árabe. P. 415–422; King P.D. Law and Society in the Visigothic Kingdom. Cambridge, 1972. P. 125–132; Tórrez López M. La Iglesia en la España visigoda. P. 303–304; Stocking R. Bishops, Councils, and Consensus in the Visigothic Kingdom, 589–633. Michigan, 2000. P. 174–77; Castellanos S. Los godos y la cruz... P. 212–267 etc. |
| Неясно, в какой школе и у кого учился Дезидерий, зато очевидно, что знание грамматики весьма ценилось на протяжении всей истории Толедского королевства. Даже в конце VII века епископ Толедо Юлиан написал грамматический трактат Ars grammatical 246 построенный по схеме «вопрос учителя – ответ ученика», как и, например, Ars Minor Элия Доната, римского учителя и наставника Иеронима Стридонского . 247 Вероятно, Юлиан сознательно выстроил свое произведение по этой же схеме, считая себя преемником Доната: об этом свидетельствуют многочисленные упоминания имени римского грамматика. 248 Круг авторов, используемых Юлианом, очень широк – это и произведения христианских авторов, но в большей степени – языческих поэтов (например, Горация, Катулла, Вергилия, Ювенала и даже Энния). 249 Содержание и структура «Грамматики» Юлиана убеждают в том, что она использовалась в качестве учебника в тех самых церковных школах. Возможно, эти школы были средневековыми аналогами римских начальных школ (ludas, позднее – scholá), где, по свидетельству Августина, учили читать, писать и считать, 250 только с добавлением изучения Библии и соборных канонов. 251 Теоретически, Исидор Севильский мог учиться в епископальной школе, но ничто не противоречит и тому, что образование он получил дома, под непосредственным руководством Леандра. Он изучал Священное писание, сочинения Отцов Церкви, постановления вселенских и испанских соборов. Также Леандр, сам будучи прекрасным знатоком античной культуры, позаботился привить брату знания дисциплин античных тривиума и квадривиума. Стоит отдельно остановиться на том, каким образом и по каким пособиям Исидор усвоил основы римского права. Право не числится среди семи свободных искусств в том виде, в каком их канон был сформирован Марцианом Капеллой. В связи с этим испанский исследователь Р. Хиберт полагает, что оно, по-видимому, не было оформлено как отдельная дисциплина, но изучалось вместе с риторикой. 252 Однако этому отчасти противоречит то обстоятельство, что в своих «Этимологиях» Исидор разделил риторику, изложив ее основы во второй книге, и право, которому посвящена пятая. Исходя из содержания той же пятой книги, стоит предположить, что при ее составлении епископ Севильи мог использовать непосредственно юридические источники. |
| Древняя испан. традиция была представлена 2 типами богослужения: кафедральным, к-рое называлось publica (ecclesiastica) officia, и монашеским (монастырским) богослужением - monasteriorum consuetudines (см.: 1-й канон Бракарского Собора (561); 3-й канон XI Толедского Собора (675)). Основными службами кафедрального богослужения были вечерня (Ad vesperum) и утреня (Ad matutinum). Они составляли officium quotidianum всех клириков (5-й канон I Толедского Собора) и должны были совершаться ежедневно (7-й канон Тарраконского Собора (516)). По 1-му канону I Бракарского Собора (561) повсеместно, включая монастырские церкви, должен соблюдаться один и тот же чин вечерни и утрени. 3-й канон XI Толедского Собора (675) добавил к вечерне и утрене еще и мессу как часть officia publica (общественного богослужения) и установил запрет на введение монастырских обычаев в кафедральное богослужение. Согласно еп. Исидору Севильскому, чин вечерни состоял из чтения lucernarium, затем 2 псалмов, респонсория, laudes, гимна и молитвы ( Isid. Hisp. Reg. mon. 6. 2//PL. 83. Col. 876). Во 2-м каноне Эмеритского Собора (666) указывается (речь идет о Лузитании), что на вечерне сначала совершается обряд принесения света (oblatio luminis), затем поется псалом vespertinum (видимо, синоним lucernarium), в праздничные дни поется респонсорий (sonus). В Бревиарии Ортиса вечерня начинается с возгласа «Во имя Господа нашего Иисуса Христа свет с миром» (In nomine Domini nostri Jesu Christi lumen cum pace). Народ отвечает: «Благодарение Богу» (Deo gratias). Затем священник произносит благословение: «Господь да будет всегда с вами» (Dominus sit semper vobiscum). Народ отвечает: «И со духом твоим» (Et cum spirito tuo). Хотя в рукописях И.-м. о. этот начальный возглас не указывается, мн. исследователи отождествляют его с известным в рим. и визант. традициях возгласом «Свет Христов [просвещает всех]», к-рый сопровождает вынос свечи или лампады (один из древнейших христ. обрядов). Lucernarium (vespertinum) изначально представлял собой полный псалом, позже сокращенный до неск. стихов. Вероятно, этот псалом менялся в зависимости от дня недели (согласно печатному Бревиарию, его стихи могут заменяться другими, связанными с темами праздника или света (просвещения); всего в Бревиарии приводится 32 варианта). Впервые термин упоминается в 9-м каноне I Толедского Собора (ок. 400), который запрещает совершать эту службу вне храма. Этот же термин использовался в галликанском и амвросианском обрядах. |
|
|
