| По дозорной книге 1620 г. за Песьей Деньгой в посаде помечена " Храм Живоначальные Троицы теплой да другой храм Благовещение Святой Богородицы, а в них деисусы и образы местные, евангелье и книги и ризы и колокола строение мирское " (Кн. 479, об. 30 л. и 31 л.). В писцовых книгах 1623-1625 гг. значится: " Церковь Живоначальные Троицы древяна, клетцки... да церковь другая теплая Благовещения Пресвятой Богородице, верх шатровой... да на колокольнице пять колоколов медных " (Кн. 480, л.л. 94-95). В переписных книгах 1646 г. отмечено: " За Песьею Деньгою церковь вновь ставят Живоначальные Троицы да Пречистой Богородицы Казанской, да другая церковь Благовещения Пресвятой Богородицы " (Кн. 15049, л. 12). В писцовых книгах 1676-1679 гг. описаны обе церкви: " На посаде ж, за Песьей Деньгою во имя Живоначальныя Троицы древяна, клетцки, на церкви два верха шатровых на стропилах. В той же церкви придел Пресв. Богородицы Казанские. Другая церковь Благовещение Пресв. Богородице, клецки, теплая, с трапезою, верх шатровый... Колокольня рубленая на восемь углов, верх шатровой на стропилах, а на ней пять колоколов " (К. 482, л.л. 239, 240 и 241). В писцовых книгах 1687-1688 гг. обе церкви описаны точно так же, как и в предшествующих, прибавлено только: " а круг церкви у кладбищ ограда древяная, рубленая в клетки " (К. 891, л. 110). Деревянная Благовещенская церковь, по церковной летописи, до окончательной разборки еще дважды была перестроена: первый раз в 1689-1691 гг. по новому плану - с шестистенным алтарем, над которым была поставлена глава, и над среднею частью храма осьмириком, увенчанным двенадцатью главами, покрытыми деревянною чешуёю, и вторично - в 1693 г., так как только что выстроенная вновь церковь в 1692 г. сгорела от молнии. В Благовещенской церкви, построенной в 1693 г., совершалось богослужение, пока не была построена и освящена в 1772 г. каменная церковь. Деревянная же Троицкая церковь постройки 1646 г., по церковной летописи, существовала по 1768 г., когда была разобрана и на ее месте заложена существующая каменная церковь. |
| Новопостроенная церковь освящена во имя Пресвятой Троицы 24 мая 1687 г. Приход образовался из домов священника, дьячка, просфорницы и самого вотчинника в Горетове и 12 крестьянских домов в деревнях Овсянниковой и Филипповой. По смерти Ивана Алексеевича, имением владел сын его Патон Иванович. По его просьбе, ему 20 ноября 1733 г. выдан указ на построение вместо ветхой Троицкой церкви новой каменной во имя Живоначальной Троицы с приделами Николая чудотворца и муч. Ирины. В 1737 г. Троицкая церковь освящена, в 1749 г. упоминается при ней только придел Николая чудотворца, другой, вероятно, не устроен. В 1749 г. имения графа Платона Мусина-Пушкина пожалованы графу Алексею Петровичу Бестужеву-Рюмину; для канцлера Горетово было местом ссылки, откуда он был вызван ко двору уже при императрице Екатерине II. В 1768 г. Горетово перешло к его племянникам, князьям Михаилу и Алексею Никитичам Волконским. Князья Волконские разделили между собою доставшиеся недвижимые имения, Горетово досталось Алексею. Никитичу; при нем церковь возобновлена и освящена 22 сентября 1773 г. После его смерти Горетово в 1781 г. со слободами Старою, Новою и Зарецкою достались его сыну князю Петру Алексеевичу. В 1822 г. П. А. Волконским устроен и освящен 24 сентября придел в честь своего ангела – митрополита Петра. Теперь храм трехпрестольный: Живоначальной Троицы, придел Николая чудотворца и придел Петра, митрополита Московского. Земли при церкви 39 дес. 358 кв. саж. Причт в конце XVIII ст. был семичленный, теперь – священник, диакон, псаломщик, % с 900 руб. В приходе: село Горетово, Зарецкая слобода, Овсянниково, Троица, Авдотьино, Хотилово и Перещапово, всего 303 двора. «Можайский уезд Московской губернии (существующие и уничтоженные сельские церкви). Н. А. Скворцов. Москва, Печатня А. И. Снегиревой, 1911 г. Комментарии и обсуждение Восстанавливается, действует 15 апреля 2014. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕОРГИЙ АРБЕЛЬСКИЙ [сир. ] († после 987), митр. Мосула и Арбелы. Принадлежал Церкви Востока. Ему приписывается соч. на сир. языке «Изложение церковных служб», важное для истории богослужения восточно-сир. обряда. Однако отождествление с Г. А. автора этого трактата, предложенное И. С. Ассемани (1687-1768), в наст. время большинством исследователей признается ошибочным. Трактат сохранился в неск. рукописях (древнейшая - Vat. syr. 148, 1267 г.) и датируется приблизительно IX в., поскольку отражает литургические нововведения Католикоса-патриарха Тимофея I (780-823). «Изложение» состоит из 7 Слов, каждое из к-рых разделено на главы, начинающиеся с вопроса. В 1-м Слове объясняются праздники восточносир. литургического года (его начало, Рождество Иоанна Предтечи, Благовещение, Рождество Христово и т. д.), а также вопросы библейской экзегетики (родословие Иосифа Обручника, последняя Пасха Иисуса Христа и проч.). 2-е Слово посвящено вечерней службе и отдельным элементам богослужения (делению Псалтири на антифоны ( букв.- молитвы) и кафизмы ( ), распределению служб суточного круга, совершению литургии в воскресные и праздничные дни и др.). В 3-м Слове рассматриваются ночная и утренняя службы. В 4-м речь идет о литургии (о времени ее совершения, чтении ВЗ и НЗ, Символа веры и др.). Автор описывает совершение литургии архиерейским чином, вероятно, в одном из главных восточносир. храмов страны (в Багдаде или в Мосуле). Нек-рые элементы (напр., процессия на виму ) и их истолкование существенно отличаются от более ранних свидетельств Гавриила Катрая и Авраама Катрайя бар Лифе. Следующие же по времени толкования литургии появляются только в XIII-XIV вв. и опираются не на «Изложение» псевдо-Г. А., а на предшествующие сочинения. В 5-м Слове подробно говорится о таинстве Крещения, в 6-м - об освящении храма и др. чинах, в 7-м разбираются заупокойное богослужение и таинство Брака. Толкование, приписываемое Г. А., отличается возвышенным символизмом (напр., коленопреклонения народа в ходе литургии рассматриваются им как умирание и воскресение со Христом), мистагогическим характером и местами весьма трудно для понимания. |
| В обитель пришли сёстры, жившие до этого времени в кельях при Рождественской, Предтеченской, Георгиевской и Воскресенской городских церквях, а так же Воскресенской церкви у варниц. В писцовых книгах 1687-1688 годах сообщается, что в монастыре стоит деревянная надвратная колокольня с теми же шестью колоколами. В монастыре находятся игуменья Ульянея с 15 сёстрами. О других изменениях в монастыре писцовые книги не сообщают. По указу Великих Государей монастырю были даны без оброка рыбные ловли в реке Сухоне, а также хорошие сенокосные угодья. В начале XVIII века монастырь приобрёл на колокольню новый колокол, надпись на котором гласила: " 1701 году вылит сей колокол в дом Пресвятыя Богородицы в девич монастырь при игумение Улиании и при священнике Константине " . Есть сведения, что в 1750-х годах на территории Богородицкого женского монастыря была построена новая каменная церковь Сретения Владимирской иконы Божией Матери, придел Святителей Московских был освящён в 1752 году, а главный престол - в 1759. При учреждении штатов в 1764 году Богородицкий девичий монастырь был назначен к упразднению, а церковь решено было обратить в приходскую. Но на самом деле монастырь существовал до 1768 года, когда игуменья Мария (Анцининых) и 16 монахинь Богородицкого монастыря были переведены в преобразованный в 1764 году из мужского Иоанна-Предтеченский женский монастырь в городе Великий Устьюг. Церковь Богородицкой обители была обращена в приходскую с самостоятельным причтом. Приходом храма в 1775 году на казённые деньги был приобретён в Москве второй колокол. Постепенно территория опустевшего монастыря стала покрываться городским Владимирским кладбищем. Согласно церковным документам, на месте Богородицкого женского монастыря в 1797 году была построена новая приходская кладбищенская церковь в честь Сретения Владимирской иконы Божией Матери с приделом Рождества Пресвятой Богородицы. Церковь была каменная, одноэтажная, в одной связи с колокольней. В 1816 году храм приписывают к городскому Богоявленскому собору, и с того времени церковь больше никогда не имела своего отдельного причта. |
| Из предметов древности замечательны: иконостас в холодном храме резной, позлащенный, в 7 рядов по 9 икон в каждом ряду, иконы в нем древней греческой живописи. В иконостасе по правую сторону царских врат древний образ Живоначальной Троицы 12х10 вершков, икона эта участвует в крестных ходах вокруг города Вятки вместе с чтимыми иконами из 10 сел Вятского и Орловского уезда, а также в г. Орлов 8 июля. Две грамоты храмозданные патриарха Иосифа 1647 г. и архиепископа Ионы 1687 г. Обе эти грамоты помещены в рамки и хранятся в холодном храме в алтаре. Третья грамота того же архиепископа Ионы об определении к Чудиновской церкви пономаря. Две грамоты преосвященного Дионисия 1712 г. и 1714 г. Краткое увещание преосвященного Варфоломея во время мятежа Пугачева 1773 г. Указы Св. Синода, духовной консистории и духовного правления с 1716 г. Благочиннические бумаги с 1647 г. (в сих бумагах и находились первые две вышеозначенные грамоты). В. И. Шабалин «Вятская епархия. Историко-географическое и статистическое описание. Вятка, 1912 г.» Комментарии и обсуждение Церковь построена в 1768 году. Является памятником архитектуры вместе с домом священника, воротами и оградой. (источник - книга Е.Ворончихина, " По Вятскому краю " , часть II) Это не дом священника, а просфорня, где пекли просфорки для богослужений. 12 февраля 2013. Справа от церкви в церковной ограде расположена каменная пекарня, построенная в первой половине 19 века. Колокольня датируется концом 18 - началом 19 века, кирпичная ограда с воротами построена в 1830-е годы. В трапезной сохранились росписи с надписями. Церковь села Чудиново, одна из немногих по Кировской области, избежала официального закрытия Советской властью. Сохранилась в первозданном великолепии благодаря отцу Матфею, который служил с 1932 по 1941 год. До этого он был свидетелем разграбления храмов в Хабаровске. При угрозе закрытия прихода с одним из прихожан привез из комиссии по жалобам верующих при ВЦИК разрешение на продолжение использования храма по назначению. Как последнего по всей округе. |
| Москва. Церковь Спаса Преображения в Преображенском (воссозданная). Петропавловская церковь; Главный храм Сухопутных войск Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Село Преображенское впервые упоминается в XVII веке, когда царь Алексей Михайлович распорядился построить здесь летний дворец. Широкую известность Преображенское получило во времена Петра I. Здесь базировались потешные войска, сформированные для забав царевича. В 1687 году из потешных войск были сформированы Преображенский и Семёновский полки. Из значимых событий того периода можно отметить основание здесь в 1686 году Преображенского приказа. В 1747 году сержант Преображенского полка приобрел по соседству, в Семеновском, здание старой деревянной церкви. Сруб перевезли в Преображенское и установили на полковом дворе Преображенского полка, на месте полотняной временной церкви. 19 июля 1747 года церковь была освящена в честь небесных покровителей Петра I — апостолов Петра и Павла. Престол во имя Спаса Преображения, ставший впоследствии главным, был освящён в 1800 году. В 1763 году прихожане решили построить новый каменный храм, начался сбор пожертвований. Строительство нового храма было начато через два года, рядом со старой деревянной церковью. К 1768 году строительство было завершено и храм заработал. В 1781 году к нему пристроили придел Петра и Павла и колокольню. Во время московского пожара 1812 года церковь не пострадала, службы в ней не прекращались всё время пребывания в Москве французской армии. Начиная с 1830 года, при активном участии купца Котова, избранного церковным старостой, храм начал благоустраиваться и богатеть. В 1856 году Преображенский полк пожертвовал церкви икону Преображения Господня. 23 мая 1883 года, перед празднованием 200-летия полка, церковь посетил Александр III. После посещения императора в Спасо-Преображенском храме был сооружён второй придел во имя Александра Невского. После революции храм оставался действующим. Прихожанам храма удалось сохранить все церковные ценности, включая колокола. Во времена массового закрытия церквей сюда приносили на сохранение иконы из других храмов. Во время Великой Отечественной войны прихожане собирали пожертвования для фронта. С 1944 года в храме находидась кафедра митрополита Крутицкого Николая (Ярушевича). |
| Обретение и возвращение Креста Господня от персов соединены в один праздник Воздвижения; и это соединение усугубило торжествевность праздника. Он причислен к двунадесятым и соединен с постом, как день воспоминания крайнего уничижения и смерти Господа, и прославлен новыми богослужебными песнопениями. В VII веке Андрей, епископ Критский, в VIII – Косма Маиумский , Феофан Константинопольский – исповедник, св. Иоанн Дамаскин , в IX – Иосиф Студит, император Лев Мудрый и другие, предали Церкви многие песнопения, которыми она ныне прославляет Честной Крест. Примеч. Впрочем, праздник Воздвижения Креста первоначально не везде совершался в 14-й день сентября – может быть, потому что обретение Креста было во дни Пасхи и праздновалось в эти дни до построения на месте обретения храма Божия. О древнем праздновании Воздвижения Креста в Пасху в Иерусалиме упоминает Павлин, епископ Ноланский, в XI письме своем к Северу, около 393 года. Он пишет: «Епископ города ежегодно, когда бывает Пасха Господня, выносит Крест к народу для поклонения, сам начиная поклонение. Кроме этого дня, в который праздиуется таинство самого Креста, и как некоторое знамение свящевного торжества предносится, его никогда не показывают, разве только по просьбе людей благочесгивых, которые приходят из отдаленных мест единственно для поклонения Кресту, как в награду им за их продолжительное странствование». На основании сих слов думают, что Воздвижение Креста древле праздновали в Иерусалиме в Великую Пятницу 297 . Ученый Ассеманий, ориенталист (1687–1768), утверждает, что празднование Воздвижения отправлялось древле в Иерусалиме во второй день Пасхи 298 , и свое мнение утверждает на словах Софрония, Иерусалимского патриарха (629 г.), который в слове на день Воздвижения Креста говорит: «Сегодня воспоминается воскресение – завтра является Крест. Сегодня прославляется воскресение – завтра на возвышенном месте возносится Крест. Древле крест предшествовал воскресению, а ныне воскресение ведет за собою и предваряет крест. Удивительное изменение». Но эти слова свидетельствуют только о том, что святитель говорил слово на Воздвижение Креста после воскресного дня, а не о том, что древле Воздвижение совершалось на второй день Пасхи. В восьмом веке на Западе праздник обретения Креста Еленой перенесен на 3-й день мая, а в 14-й день сентября воспоминается там явление Креста Константину Великому и возвращение Креста из Персии 299 . |
| Вера , 1768–69. Ксанфия , 1769–84. [Из адрес-календарей]. Игуменьи Таисия , 1765–75. Александра , 1775–80. [Из адрес-календарей]. 15 Киево-Андреевского [VI, 835]. Игумены Григорий , 1115, 1127 (П. С. Л., II, 6, 11). Симеон , 1169 (Там же, 100). Симеон , 1231 (П. С. Л., I, 194). 16 Киево-Спасского [IV, 245]. Игумены Герман , 1071–78, хирот. в Новгородского еписк. Савва , 1115 (И. С. Л., II, 6). Пётр , 1231 (Там же, I,194). 17 Киево-Феодоровского: Игумены Анания , 1147 (П. С. Л., II, 34). Корнилий , 1231 (Там же, I, 194). 18 Киево-Троицкого [IV, 516]. Игум. Иринарх , 1646. Иезекииль , 1690. Никон , бывший Донской архим., занимал игуменское место; с 1700 архим. Черниговский Елецкий. [Сравн. выше 7]. Разных монастырей Киево-Васильевского игум. Афанасий , 1231. Киево-Воскресенского игум. Симеон , 1231. Киево-Кирилловского игум. Климент , 1231. [П. С. Л., I, 194]. Кловского игум. Пётр , 1115. (И. С. Л., II, 6). Переяславльский игум. Николай , 1071. Лебединского Николаевского, 2-го класса [V, 8]. Игуменья Магдалина , 1845–58. – Филарета , 1859–69. [Из адрес-календарей]. Стодольского игум. Пимен , 1603. Киево-Введенского игум. Лаврентий , в авг. 1651. Ординской Уманьской пустыни игум. Герасим , 1660. Мошногорского (Ист. Иер., IV, 133, 211, 774. V, 111) игум. Иоасаф Раковин , 1719. Корсунского Богородицкого игум. Моисей , в июле 1664. Корсунского Спасского строитель Антоний , в авг. 1664. Скитского Воздвиженского [VI, 141] игум. Досифей , 1648. Иов , в апр. 1687. Софоний , 1694. Чигиринского Троицкого игум. Мартирий , в февр. 1627. Ржичовского Троицкого игум. Вениамин , 1654. Больницкого Печерского Троицкого игум. Сильвестр , 1658. Никон 1700 перев. в Елецкий. Игум. Феофилакт Слонецкий определён 1786, наместн. Лавры 1792–95; в авг. архим. Киево-Михайловский. Киево-Печерского игум. Иринарх , 1646. Никон , 1597. Киево-Почовского игум. Софроний , в дек. 1685. Киевского (какого?) игум. Павел , в сент. 1625. Корсунского игум. Феодосий углецкий 1664 перев. в Выдубицкий. Особые заметки |
| Талмудисты и каббалисты (таблица Л. Тихомирова из ГА РФ, ф. 634, оп. I, д. 73, л. 7); Таннаимы конец III в. до Р. X. Гиллель I в. до Р. X. Гамалиил, современник Спасителя. Иосиф бен Акиба как «Алфивит» известен каббалистам, знал Меркабу I в. по Р. X. ум. 122г. Иуда Наси (Палестина) 11–111 вв. по Р. X. Иоханан (знал Каббалу, Палестина) 199–279 по Р. X. Симон бен Иохай (автор Зогара) II в. по Р. X. Аши (Вавилон) умер в 427 г. по Р. X. Авйна (Вавилон) 488–599 гг. по Р. X. Саадия 899–942 гг. по Р. X. Раши Саломон Исхаки (Труа) род. 1040 г. по Р. X. Маймонид, знал Каббалу, но не знал Зогара XII в. Нахманид XII в. Исаак Слепой X1-Xii вв. Яков бен Ашера 1283–1340 гг. Моисей да Леон (публикатор Зогара) 1300 г. Пико де Мирандолла XV в. Рейхлин (Европейский) 1455–1530(?). Агриппа 1486–1556 гг. Моисей Кордовский XVI в. Исаак Лория XVI в. Липман Геллер (Краков-Прага) 1579–1654 гг. Кунрат ХУ1-ХУ11 вв. Фан Гельмонт 1578–1644 гг. Кирхер 1602–1680 гг. Генри Мор 1614–1687 гг. Сен Мартен 1743–1803 гг. Фабр д’0ливье 1768–1825 гг. Вронский Гене 1778–1853 гг. Гильом Потсель (XVI) Станислав де Гуайта Сент Ивад’Альвайрд Епифас Леви Ленен (1823) Фишер Карл (1755–1844) – христианин. Цензор еврейских книг в Праге. Папюс (настоящее имя Жерар Энкос) – врач, писавший сочинения по физиологии, «Великий мастер каббалистического Ордена Креста и Розы». Дубнов Семен Маркович (1860–1941) – еврейский историк. Главный труд – «Всемирная история еврейского народа от древних времен до настоящего времени». В 10 т. Берлин, 1924. Алексеев Александр (Вульф Шахнович, 1820–1895) – православный миссионер из евреев, публицист. Брафман Яков Александрович (1825–1879) – еврей-христианин, писатель. Автор двух нашумевших книг: «Еврейские братства местные и всемирные» (Вильна, 1868) и «Книга Кагала. Материалы для изучения еврейского быта» (Вильна, 1870). Новое откровение. Жизнь во Христе Первое откровение Сверхтварного Создателя, данное Моисею и пророкам, принесло с собою идею Царствия Божия как содержание мировой жизни вообще и в частности – содержание личной жизни человека. Идея эта и нашла выражение в обществе израильском. Ее основой был Завет Бога с людьми и проистекавший из этого Закон. |
| Издал он также письма св. Нила Анкирского (в 1668 г.) и «Слово о трех образах молитвы», известное также как «Метод священной молитвы и внимания» и игравшее весьма важную роль во многих дискуссиях по поводу молитвенного метода исихастов. Далее, не могла не коснуться исихастской литературы и кипучая деятельность отцов-мористов, членов бенедиктинской конгрегации С.Мавра, создавших во Франции научно-издательскую школу еще большего размаха, нежели болландистский проект. Школа, действовавшая в период с середины 17 в. до Французской революции, прославилась научным уровнем своих публикаций, главную часть которых составляли образцовые издания латинских и греческих Отцов. Греческой аскетике мористы, к сожалению, уделяли мало внимания; но все же один из их лучших специалистов, патролог и палеограф Б. де Монфокон (1655–1741), издал в оригиналах, наряду с сочинениями греческих Отцов, также Синодик в Неделю православия и монашеские жития св. Кирилла Скифопольского. Существенным был и вклад французского иезуита Пьера Пуссена, выпустившего в свет в Тулузе в 1684 г. сборник аскетических сочинений, куда вошли малоизвестные и малораспространенные апофтегмы, тексты Макариевского корпуса и др., в том числе, и один из изводов послания Иоанна Пустынника, помещаемого в нашем выпуске. В статье о. Жозефа Парамеля, О.И., сопровождающей публикацию послания, читатель найдет самую высокую оценку этого сборника. Наконец, в 18 в. в научный оборот начинают вводиться источники на языках Восточных Церквей, в первую очередь, на древнесирийском. Для изучения исихазма этот шаг имел принципиальное значение: корпус сирийских источников включал, в частности, творения преподобных Ефрема Сирина и Исаака Сирина, без которых картина исихастской духовности была бы вопиюще неполной. Первым и капитальным продвижением в данном направлении была обширная деятельность членов знатного маронитского рода И.С.Ассемани (1687–1768) и С.Е.Ассемани (1707–1782), опытнейших кодикологов-ориенталистов и активных издателей. Незаменимым базовым пособием на долгое время стало выпущенное И.Ассемани первое описание сирийских рукописей (Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana. |
|
|
