| Их средоточием и источным началом является боголюбие – любовь к Богу и миру духовному, ибо нелюбовь к тщетной славе и к чувственным предметам рождается из любви к славе Божией и к предметам духовным. Такая любовь есть центр жизни нового человека, его сердце. И как сердце сообщает цену всему, что совершает или намеревается совершить человек, так и любовь к Богу дает цену всем совершаемым подвигам и делам. Этой именно любви и требует Господь от обновленного естества человеческого, говоря, даждь ми, сыне Мой, усыновленный Мной через благодать Мою, твое сердце, т.е. совершенную любовь ко Мне ( Притч. 23:26 ), потому что эта любовь «изгоняет из сердца все страсти и, напротив, с собой вселяет там все доброты». 1685 Она – «неистощимый источник всякого добра». 1686 Более того, она есть союз совершенства ( Кол. 3:14 ). «Не верх, но, что гораздо важнее, союз. Это более необходимо чем-то, ибо вершина есть предел совершенства, а союз есть совмещение и содержание всего, что составляет совершенство». 1687 Сознательным проявлением любви является смирение или, если быть точным, смиренномудрие, через которое «сердце» нового человека совершает свои «сознательные» действия. «Смиренномудрие есть главным образом разумность», – говорят Отцы. 1688 Без смиренномудрия невозможна сознательная деятельность нового человека, живущего не для себя, но для Бога. И как при действии гордости ветхий человек «сознает» только свое бытие, не признавая ни бытия Божия, ни своей зависимости от бытия Божия, так, напротив, новый человек при действии смиренномудрия не только «сознает» бытие Божие и свою зависимость от этого бытия, но и как бы перестает помнить о наличии собственного бытия, сознавая ничтожность этого бытия до такой степени, что желает «соделаться чем-то, как бы несуществующим в твари, не пришедшим еще в бытие, вовсе незнаемым даже самой душой своей». 1689 В этом чувстве он полностью своим сознанием как бы исчезает в Боге, обретая через Него полноту своего сознательного бытия. «Бог творит из ничего, – объясняет св. |
| 1676 . Общее историко-критическое введение в Священные Ветхозаветные книги. – Казань: Типо-лит. Имп. ун-та, 1902. – XV, 591 с. То же. – 2-е изд. – Казань: Центр, тип., 1910. – 524, 3 с.1677. Основные идеи и характер Ветхозаветного учения о бессмертии души в сравнении с учением египтян и персов: Речь перед публичной защитой магистерской диссертации «Учение Ветхого Завета о бессмертии души и загробной жизни»//Правосл. собеседник. – 1883. – Ч. 1. – С. 3–13. 1678 . Отзыв о сочинении В. Протопопова «Переход евреев через Чермное море»//Правосл. собеседник. – 1897. – Май. – С. 136–147. 1679 . Отзыв о сочинении Никанора, епископа Гродненского на степень доктора богословия под заглавием «Экзегетико-крити-ческое Послание св. Апостола Павла к евреям». Казань, 1904//Правосл. собеседник. – 1908. – Май. – С. 50–58. 1680 . Отзыв о сочинении проф. С. Терновского «Очерки из цер-ковно-исторической географии»//Правосл. собеседник. –1902. – Сент. – С. 4. 1681 . Очерк истории толкования Ветхозаветных книг Священного Писания. – Казань: Центр, тип., 1910. – 50 с. – Отт. из: Правосл. собеседник. – 1910. 1682 . Первый вопрос «Общего введения в Священные Ветхозаветные книги»//Правосл. собеседник. – 1899. – Ч. 2. – С. 118– 130. 1683 . Повествование о творении мира и человека в первой, рторой и пятой главах Книги Бытия, в отношении к вопросу о происхождении и писателе книги/•/Правосл. собеседник. – 1880. – Апр. – С. 394–414. 1684 . Подлинность пророчества Исайи о падении Вавилона//Правосл. собеседник. – 1886. – Ч. 1. – С. 103–118. 1685 . Подлинность пророчества Исайи о моавитянах//Правосл. собеседник. – 1886. – Ч. 1. – С. 339–344. 1686 . Положительные доказательства подлинности Второзакония//Правосл. собеседник, – 1904. – Ч. 1. – С. 645–654. 1687 . Положительные доказательства подлинности Пятокни-жия//Правосл. собеседник. – 1904. – 4.1. 1688 . Происхождение и историчность книг Ездры и Неемии//Правосл. собеседник. – 1905. – Окт. – С. 189–201. 1689 . Происхождение и историчность книг Паралипоменон//Правосл. собеседник. – 1905. – Сент. – С. 189–201. |
| Тем не менее в 1685 г. гугенотам были дарованы свобода вероисповедания и нек-рые налоговые льготы. В 80-х гг. XVII в. ряд торговых городов получили религ. привилегии, в т. ч. Кристиансанн и Фредрикстад в Н. Однако все религ. привилегии были отменены в новом своде законов для Н.- «Норвежском законе кор. Кристиана V» (1687). В качестве одного из разделов в него был включен «Церковный ритуал Дании и Норвегии», введенный еще 16 янв. 1686 г. Этот документ, состоявший из 11 глав, определял порядок отправления церковных ритуалов, назначения на церковные должности и внутренний регламент устройства прихода. Автором нового церковного распорядка был Зеландский еп. Х. Баггер (1675-1693). В 1690 г. вышел закон, обязывавший воспитывать детей, рожденных в совместном католическо-лютеран. браке, в лютеран. вере. В XVII в., несмотря на неоднократные переиздания, «Библия Фредерика II» из-за ее дороговизны была доступна лишь небольшому кругу жителей Н. С текстами Свящ. Писания норвеж. прихожане знакомились гл. обр. во время проповедей, совместных молитв и религ. песнопений. В 30-х гг. XVII в. датский ортодоксальный лютеранский теолог Е. Р. Брокманн (1595-1652) составил «Домашнюю постиллу», представлявшую собой сборник дидактических материалов, основанных на Свящ. Писании, для подготовки пасторами проповедей. Однако сложный язык постиллы Брокманна часто оставался непонятен простым верующим, к-рых больше привлекало совместное пение псалмов. Широкое распространение в Н. вплоть до 70-х гг. XIX в. получила «Предписанная новая церковная псалтирь», составленная еп. Оденсе Т. Кинго (1634-1703) из собственных сочинений, псалмов из книги Томиссёна и псалмов дореформационного периода. Популярностью в Н. также пользовались переведенный с нем. языка молитвенник «Райский вертоград» И. Арндта (1555-1621), религ. стихи и псалмы жены бергенского пастора Дороте Энгельбретсдаттер (1643-1716) и пастора П. Дасса (1647-1707). Ист.: Arndt J. Paradis Urtegaard. [Kbh.], 1625; Dannemarkes og Norges Kirke-Ritual. |
| 1673 У нас до сих пор поют: Благослови, Троица, Богородица, нам в лес пойти, венок сплести! Ай Дид, ай Ладо!– Снегирёв III, 103. 1678 О князе Андрее Боголюбском, который непременно завёл бы у себя во Владимире богадельни, если бы они были до него где-нибудь, летопись говорит: «паче же на милостыню (бе) зело охотлив: ибо брашно свое и медь по улицам на возех слаше больным и по затвором»,– Лаврентьевская летопись под 1175г. 1679 В древнее время, как и в позднейшее на Москве, у нас были лекари из иностранцев (Арабов, Армян, – в Патерике, Греков и может быть Жидов, которые славились тогда искусством врачевания) только у князей. 1681 Владимир святой раздавал нищим в праздники весьма большую денежную милостыню,– летопись под 996г. 1685 Да припомнит читатель, что говорит о нашем пьянстве Стоглавый собор в своём ответе о пьянственном питии, гл. 52, Казанское издание стр. 249 sqq (253). 1687 Правда Ярославова, признавая и как бы санкционируя факт рождения господами детей от рабынь, делает по отношению к детям и их матерям то, что предписывает освобождение тех и других от рабства: «аже будуть робье дети у мужа, то заднице (наследства) им не имати, но свобода им с матерью»,– Русские Достопамятности I, 54, II, 107. 1688 В рукописях у Калайдовича выпущено (стр. 187 примечание 2). В позднейшее время, в XVI веке, у нас был весьма распространён содомитизм ( παιδεραστα,– собственно мальчиколюбление, а в употреблении вообще мужелюбление). Относя появление его у нас к позднейшему времени, считают причиной этого позднейшую строгую заключённость у нас женщин. Но в позднейшее время у нас были строго заключены далеко не все женщины, а только женщины высшего класса, и, следовательно, это не составляет действительной причины; а во всяком случае мы находим указания на существование у нас нашего греха сверхъестественного уже в весьма древнее время ( см. первой половины тома сноска 1533 ). С содомитизмом могли познакомить нас Греки, у которых он идёт от времён классических и которые были преданы ему и в позднейшее время в самой крайней и, можно сказать, ужасной степени, см. например, житие Андрея Юродивого в Acta SS. Болландистов, Maii t. VI, p. 32 sqq, 44. В позднейшее время у нас мужчины, служившие за женщин, для приобретения женоподобности, выщипывали себе бороды: то же находим у Греков,– Морини De poenitentia, приложения р. 93). Содомитизм Турок, не смотря на то, что каждый мужчина может иметь у них сколько хочет женщин, с большей вероятностью должен быть производим от Греков). |
| В 1684 г. он прислал в Москву своего посла Жировского хлопотать о том же, о чем раньше просили московские католики. Жировский явился с многочисленной свитой, в которой были и иезуиты; курьеры к нему присылались также из иезуитов. По всему видно, что за ним стояла целая иезуитская миссия, стараясь чрез него проложить себе путь в Москву и утвердиться здесь. Ходатайство Жировского, как и прежняя просьба Гордона, встретило решительный отказ. Но за то, по его просьбе, было дозволено (хотя не письменно) остаться в Москве бывшему с ним иезуиту Шмидту и исполнять требы для католиков. Иезуиты возлагали на него большие надежды: «если он сумеет действовать благоразумно, говорили они между собою, – а иезуитские начальники в своих сношениях с ним будут осторожны и ловки, то слава Всевышнего значительно распространится в России». Чрез несколько времени на помощь ему один за другим пришли еще несколько иезуитов. Таким образом составился целый иезуитский кружок. В 1685 г. императорский посол Курцей (или Куртц) купил для них на средства императора дом в Москве, записав его на имя Гваксония. Здесь они основали школу, завлекая в нее и совращая русских детей; а в 1687 г. освятили «церковную палатку» для совершения католического богослужения. Пропаганда была ведена учень энергично: иезуиты вторгались в дома вельмож, набрасывая тень на православие и сея семена католицизма, распространяли книжки с католическими воззрениями и католические иконы. При покровительстве сильного временщика Голицына, при сочувствии русских бояр к польско – католической цивилизации, пропаганда имела некоторый успех и «по любви к цесарю» (императору) терпелась русским правительством. Наконец, по настоятельной просьбе патр. Иоакима, был издан 30 сент. 1690 г. указ об изгнании иезуитов, и они должны были удалиться из России. – Правительство не хотело более пускать их сюда. В скором после этого времени вздумал – было один из иезуитов (Терпеловский) тайно пробраться в Москву, но был выслан вон. Напрасно заступался за иезуитов император, напрасно ходатайствовал о возвращении их Курцей (1691 г.); русское правительство категорически заявляло, что иезуитам не позволит более жить в России. |
| Православный народ оградили еще «щитом веры». «Отец Симеон (Полоцкий), – пишет Негребецкий в своей челобитной, – познав тех ересей лютеранских прозябение, с великим трудом, ради веры нашей и св. церкви защищения, написал против тех ересей книгу велию, весьма чести достойную» (щит веры). Ученые Лихуды, через 10 дней по прибытии своем в Москву (в 1685 г.), в присутствии вдовствующей царицы (Марфы Матвеевны Апраксиной), ее братьев, патриаршего племянника, боярина Мусина-Пушкина и многих других, вели публичное состязание с пресловутым Яном Белободским и разоблачили всю странную и пеструю смесь верований, с которой легко мирилась его нещекотливая совесть. Хотя шарлатанство и вольнодумство Белободского было посрамлено, и он, со стыдом сознавшись перед Лихудами, что «не причастен теологии и философии негоразд профессор», с позором был выгнан из Москвы, тем не менее идеи Белободского не переставали производить брожение в обществе. На это брожение жалуется так сильно монах Евфимий в известном уже нам слове своем, произнесенном в 1687 году патриархом Иоакимом. Монах Евфимий предлагал и меры против зла: он просил патриарха «издати печатным тиснением два сечива: сечиво Мелетия Сурига, учителя великого константинопольской церкви и Досифея святейшего, иерусалимского патриарха сечиво, иссекающие изкоренно терния латинския и люторския и кольвинския», а также напечатать ряд святоотеческих подходящих творений 243 . Друзья и последователи Белободского, видя поднимавшуюся против них грозу, устрояют искусный громоотвод, отвлекая от себя внимание толпы и отводя от себя грозную силу на всех опасных для них поборников православия: они стараются раздуть исконный антагонизм между русскими и латинянцами, между старым, начавшимся с прибытием в Москву Епифания Славенецкого, славяно-эллинским образованием и вновь возникшей под влиянием Полоцкого латино-польской образованностью. В самом деле, что бы это значило, что Епифаний Славенецкий, по своему аскетическому, миролюбивому и кроткому характеру державший себя вдали от общественных и литературных дрязг, этот вечный кабинетный труженик науки, глубокомысленный, серьезный и беспристрастный, вдруг вступает в мелочную и не беспристрастную полемику с Симеоном Полоцким , этим беспокойным, придворным и общественным интриганом, этой ходячей маскирующейся энциклопедией всяких знаний, ритором-дилетантом? Что бы значило, что эти вожди тогдашней науки, призванные с юга для совместного распространения науки на севере, и так дружно и долго работавшие здесь, вдруг расходятся друг с другом и упрекают один другого в неправославии? Эта упорная и мелочная полемика, эта личная разладица сама по себе не объяснима, без возбуждения ее извне. |
| 1679 Т. е. ревности, не свободной от страстного увлечения и помыслов тщеславия. 1680 Св. Игнатий Богоносец. Посл. к Тралл. Гл. IV. 1681 Св. Игнатий Богоносец. Посл. к Рим. Гл. I. 1682 Св. Игнатий. К Рим. Гл. I-VIII. 1683 Св. Игнатий. К Поликарпу. Гл. VII. 1684 Мученические акты о св. Игнатии. 1685 Текст ответа приведен в «Церковной истории» Евсевия Памфила и у историка Руфина. 1686 Тертуллиан. К Скапуле, § 4. 1687 Тертуллиан. К Скапуле, § 5. 1688 Четьи-Минеи, 30 сентября. 1689 Евсевий Памфил. Церковная история. Кн. IV, гл. 6. 1690 Сарды — главный город Лидийской области в Малой Азии. 1691 Евсевий. Церковная история. Кн. IV, гл. 26. 1692 Св. Игнатий Богоносец. Посл. к Поликарпу, гл. 1. 1693 Св. Ириней Лионский. Против ересей, III, 3, § 4. 1694 Тертуллиан. Об отводе дела против еретиков, § 32. 1695 Евсевий. Церковная история. Кн. V, гл. 20. 1696 См.: Писания мужей апостольских. М., 1862. 1697 Бл. Иероним. Каталог Церковных Писаний, § 17. 1698 Большую часть этого послания Евсевий помещает в своей книге «Церковная история» (IV, 15). У Гефеле оно помещается в пролегоменах к изданию писаний мужей апостольских. На русский с греческого имеется перевод архм. Поликарпа. 1699 Описав это печальное событие, авторы послания выражают неодобрение тому обычаю, когда некоторые сами напрашиваются на мучения. 1700 Некоторые богословы (как В. Болотов и др.) относят его кончину к 155 году. 1701 В. В. Болотов. Лекции по историй древней Церкви. T. II. СПб., 1910. С. 95. 1702 Евсевий. Церковная история. Кн. V, гл. I. 1703 Евсевий. Церковная история. Кн. V, гл. I. 1704 Обвинение христиан в почитании головы осла, по словам Тертуллиана, распространено Тацитом, который в V книге историй говорит об иудеях, что будто бы они, истомленные жаждой во время странствования в пустынях Аравии, были приведены к источнику по указанию ослов и за то боготворили осла. Это мнение распространено было и на христиан, смешивая их с иудеями (Тертуллиан. Апология, § 16. С. 126). 1705 Минуций Феликс. Октавий. Гл. VIII, IX. С. 316, 317. См. Афиногор. Апология, гл. 3. С. 71. |
| [греч. Αρσνιος μικρς], иером., греч. мелург рубежа XVI-XVII вв., подвизавшийся в Афонском Ватопедском мон-ре. Самой популярной частью его певч. наследия стали кратимы . Чаще всего в рукописях встречается т. н. праздничная кратима (πανηγυρικν κρτημα) 4-го гласа, получившая наименование «двойная октава» (δς διαπασν), или «[поющаяся] по антифонии» (κατ ντιφωναν), т. к. ее мелос охватывает диапазон в 2 октавы (Xen. 128. Fol. 238, 1671 г., и др.). Как сообщается в схолии, изложенной в рукописи 2-й пол. XVIII в., «данное творение восходит на 7 [звуков] вверх от исона и вновь нисходит к исону. Затем оно нисходит на др. 7 [звуков] от исона... поэтому оно называется «по антифонии»» (Pantel. 927. Fol. 206, 2-я пол. XVIII в.). Эта кратима использовалась в певч. практике очень долго и в нач. XIX в. была переведена Григорием , протопсалтом Великой ц., в нотацию нового метода (Karakal. 230. Fol. 69v - 76, 1821 г.). Др. распространенная кратима А. М. 1-го плагального гласа получила наименование «сиринга» (σριγξ, букв.- свирель) или по-турецки «мусхали» (μουσχλη, μουσκλη, μασχλη) (Xen. 128. Fol. 236; Iver. 967. Fol. 295, 1-я пол. XVIII в.). Известны его кратимы 1-го, 3-го плагального («стройная и красивая» - «ερυθμον κα ραον») и 4-го плагального гласов (Iver. 951. Fol. 181, 2-я пол. XVII в.; Doch. 363. Fol. 384, 2-я пол. XVIII в.). В рукописи Cutl. 449 (кон. XVII в.) содержатся 2 кратимы А. М. на «тяжкий» (3-й плагальный) глас (Fol. 208, 209), одна из к-рых также имеет наименование «μασχλη». А. М. принадлежат также мелосы херувимской песни на 4-й (Stauronik. 165. Fol. 298, 1665-1685 гг.), 1-й плагальный (Doch. 338. Fol. 212, 1767 г.) и 2-й плагальный гласы (Iver. 951. Fol. 74v, 2-я пол. XVII в.; Stauronik. 165. Fol. 275-275v; Pantel. 901. Fol. 6, 1734 г., и др.) и причастнов : воскресного - «Ανετε τν Κριον» ( ) 4-го (Pantel. 919. Fol. 96, 1687 г.), 1-го плагального и 2-го плагального гласов (Xeropot. 307. Fol. 348v - 358), Кресту - «Εσημειθη φ μς» ( ) 1-го плагального гласа (Karakal. 218. Fol. 73, кон. XVII в.) и святым - «Αγαλλισθε, δκαοι» ( ) 1-го гласа (Pantel. 995. P. 333, нач. XVIII в.). Калофонический ирмос, распетый А. М.- «Η κμινος Σωτρ δροσζετο» ( ) 1-го гласа (Xeropot. 307. Fol. 722, 1767-1770 гг.),- также был переведен протопсалтом Григорием в нотацию нового метода (Doch. 333. Fol. 1, 1829 г.). |
| Москва. Новодевичий монастырь. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Успенский трапезный храм был построен в 1685-1687 гг. Архитектурный облик постоянно менялся: сначала храм и трапезную окружала открытая галерея, потом в начале 19 в. ее разобрали и у входов в храм и в трапезную были сделаны крытые пристройки с лестницами. Пятиглавие тоже не сохранилось, оно было заменено в 19 в. одной главою. Трапезный храм был освящен в 1687 г. В 1812 г. были устроены два придела: северный - во имя апостола Иакова Алфеева, в память об избавлении обители от взрыва французскими войсками; южный - во имя апостола Иоанна Богослова, в напоминание о существовавшем ранее одноименном храме в монастырской колокольне. В настоящее время оба придела упразднены. Убранство южного придела передано в храм Архангела Михаила в Тропарево. После революции в монастыре был создан музей, все храмы были закрыты. Успенский храм возвращен церкви в 1945 г. С 1964 г. в храме находится кафедра митрополита Крутицкого и Коломенского. В 1988 г. в храме установлен иконостас из разрушенного храма Успения на Покровке. Главный престол храма освящен в честь Успения Пресвятой Богородицы, западный придел - во имя благоверного князя Даниила Московского, приставной придел - во имя апостола Иоанна Богослова. Успенская церковь с трапезной палатой 1685-1687 гг. Это необычное по сути сооружение было построено в 1685-1687 гг. Это здание уникально для своего времени: помещение палат является бесстолпным, то есть свод не поддерживают столбы, а само здание стоит на высоком подклете. Эта церковь изначально выглядела немного не так, как сейчас. Храм был украшен величественным пятиглавием, которое погибло в пожаре 1796 года. Восстановительные работы XIX века преобразили верхнюю часть храма и заставили попрощаться с белокаменной галереей, окружавшей всё строение, – слишком уж она была ветхой. Успенский храм примечателен находящимся на втором его этаже приделом в честь Сошествия Святого Духа и хранящимся там древним иконостасом. |
| 1882, сентября, отд. III, стр. 205) и того же года 27 июня рукоположен в митрополита Астраханского патриархом Иоакимом (Евангелие вынулось Луки 92 зачало. Вавлиоф. XI, 246), † 22 октября 1682 г. Авраамий (1681–1685) «Из Суздаля, Спасо-Евфимиева монастыря» (Материалы Забелина, ч. I, стр. 129), где он, вероятно, состоял в числе братства. В 1682 г. 25 июня, при венчании на царство Иоанна и Петра Алексеевичей, он вместе с игуменом Угрешским Иосифом подносил бармы царя Иоанна (Вивлиоф. VII, 413 5 ); в 1685 г. 20 октября (а у Строева 13 июля 1684) хиротонисан патриархом Иоакимом в митрополита Белгородской епархии, † 6 августа 1692 г. «Жил на престоле 7 (шесть?) лет, 9 месяцев и 16 дней» (Московский любопытный месяцеслов на 1776 г., стр. 164). От его времени сохранился серебряный потир с принадлежностями, на котором надпись: «Лета 7193 (1685) августа в 14 день (!) построены сии святые церковные сосуды из ветхих церковных сосудов в Ондроньев монастырь при орхиманрите Авраамии и при казначеи старце Исаи» 6 . Пахомий (1685) был в Новом Иерусалиме на освящении великой каменной Воскресенской церкви, которое совершил, 18 января 1685 г., святейший Иоаким патриарх, в присутствии царя Иоанна Алексеевич а (Рукописи московской синодальной библиотеки. 428. Христ. Чт. 1886, май-июнь, стр. 684. Чтения в Императорском обществе истории и древностей российских. 1874, кн. 3, отд. 1, стр. 69); 22 августа того же года был там на панихиде по св. патриархе Никоне (Материалы Забелина. ч. I, стр. 909). Авраамий (1685–1687). О нем, когда еще был монахом, известно, что он, проходя из пустыни на р. Тезе, зашел (на пути в Москву?) в Флорищеву пустынь, владимирской епархии. Блаженный Иларион, строитель этой пустыни, известный прозорливостью († 14 декабря 1708 г., в сане митрополита суздальского), советовал ему не оставаться в Москве, но воротиться скорее в свой монастырь. «Делай как хочешь, прибавил он, будешь игуменом, архимандритом, наконец и архиерейства удостоишься прежде меня, но пользы тебе не будет». |
|
|
