| 1677 Ларше вслед за Шервудом датирует это сочинение ок. 640 г. (Larchet 1998, p. 43); нам кажется, что не исключена и более поздняя датировка (643 г. и позднее), поскольку в сочинении ставится вопрос о содержании понятий преднамеренный выбор, намерение, гномическая воля (что характерно для сочинений прп. Максима после 643 г.). Впрочем, определение гномической воли дается уже в opusc. 14: PG 91, 153A, а в opusc. 7: PG 91, 81D говорится об отсутствии ее у Христа, так что вполне возможно, что данное сочинение написано ок. 640 г. Поскольку сочинение короткое, более точная датировка затруднена. 1682 Мы читаем здесь τ вместо ε. Иначе фраза переводилась бы: «есть ли вообще воля» – Прим. перев. 1683 Трудно сказать, что имеет в виду прп. Максим, возможно, то, что эта «одна воля» не есть нечто реальное. Однако в следующем предложении он говорит о некоей уступке в словах, так что не исключено, что, упоминая об «одной воле», он допускает какой-то смысл, в котором это выражение можно использовать (например, в смысле сращенности двух природных воль). Не исключено, что в данном месте мы имеем дело с испорченным текстом. Быть может, дело обстоит еще проще: прп. Максим риторически задается вопросом, в каком смысле можно было бы помыслить «одну волю», имея в виду, что такого смысла нет. Понсуа (Maxime Confesseur 1998, p. 267) и зависящий от него Ангелис (Massimo Confessore 2007, p. 77) перевели по непонятным нам причинам: «дабы мы могли принять „одну волю“ в полном смысле». 1684 Шервуд полагает, что это сочинение, как и предыдущее, было написано ок. 640 г. и является его продолжением (или составляло с ним одно сочинение) (Sherwood 1952, p. 45). Он считает бесполезным гадание об адресате письма (Комбефис утверждал, что это Феодор Раифский, а Дикамп с ним не соглашался). Сочинение состоит из перечня кратких определений основных философско-богословских понятий, релевантных текущему спору с монофелитами (пониманию их у языческих философов противопоставляется понимание святоотеческое), после перечня определений следует флорилегий. Судя по тому, что флорилегий завершается цитатами из прп. Максима и ссылкой на его послание к Марину (речь о opusc. 1), окончательная редакция этого сочинения принадлежит уже не прп. Максиму, а кому-то из его учеников и последователей и произведена после написания opusc. 1, а то и после смерти прп. Максима. Принадлежат ли ему остальные части флорилегия, трудно сказать. Шервуд полагает, что данное сочинение – прямое продолжение предыдущего, однако, если исключить цитаты из самого прп. Максима в конце сочинения, то можно заметить, что в нем не даются определения таким ключевым для спора понятиям, как преднамеренный выбор и намерение, о необходимости понимать которые (наряду с природной волей) говорится в конце opusc. 25. Не исключено, что это сочинение является продолжением предыдущего, но дошло не целиком. Вопрос о принадлежности цитат из флорилегия обсуждается нами отдельно (см. прим. 931). |
| С 1743 г. при Кяхтинском форпосте уже образовался посад и Кяхтинский гостиный двор был переименован в Торговую слободу. В интересах той же русско-китайской торговли на левом берегу р. Аргуна, пограничной с Китаем, в 1728 г. поставлен караул Цурухайту. 402 В заселении Прибайкалья и Забайкалья приняли участие два тамошних миссионерских монастыря: Селенгинский-Троицкий, основанный на р. Селенге в 1683 г., и Посольский-Спасопреображенский – на Посольском мысу, с восточной стороны Байкала, явившийся в качестве колонии Селенгинского монастыря в конце XVII в. В вотчинах названных монастырей постепенно образовались православные приходы с русским и инородческим населением – таковы: Троицкий, Посольский, Куядский, Кударинский, Голоустный, Твароговский, Куналейский и Еланский приходы.403 Но как ни слабо были населены и застроены Прибайкалье и Забайкалье, все же там русская колонизация оказалась значительнее, чем на огромной северо-восточной территории Сибири по бассейну р. Лены и до Великого океана. Мы не говорим о совершенной пустоте между нижним течением Енисея и Лены, в стране тунгузов. Как известно, в XVII в. в бассейне Лены появилось слишком мало городов и острогов, во главе которых стоял Якутск. Большая часть восточных окраинных пунктов возникла в XVIII в. Хотя еще в XVII в. русские казаки и промышленники успели дойти до Ламского (Охотского) моря и Чукотской земли, однако об упрочении пройденного ими края за русским правительством тогда еще не думали. Там почти не встречалось нигде русского населения. Нерчинский договор, 1689 года, узаконив за Россией приобретение Восточной Сибири, в то же время затруднил ход русской колонизации на юго-восточных, границах с Монголией. После того, как русские удалились с Амура и город Албазин был срыт, их опорным пунктом в Восточной Сибири остался малонаселенный и удаленный от естественных путей город Якутск с неважным Удским острогом на пограничной реке Уде, впадающей в Удскую губу Охотского моря. Завоевание северо-восточной окраины Сибири началось с похода пятидесятника Атласова и казака Морозко из Андырска (осн. |
| Следующим элементом, присутствующим во всех списках, является грамота Вселенских Патриархов и послание Досифея. Эти два документа нам видятся в качестве единого компонента сборника, поскольку они объединены одной целью, с которой грамоты были включены в памятник. «Список непременно соборныя ставленныя грамоты...» был включен в состав полемического сборника, по-видимому, одновременно с созданием памятника. Эту рекомендательную грамоту Лихуды получили в Константинополе в 1683 г., когда, отправляясь в русскую столицу, они взяли «у всех патриархов свидетельствованный за руками лист» и получили их благословение. Ставленный лист Лихуды привезли в Москву в 1685 г. для подтверждения своего статуса. Подлинник этой грамоты до нас не дошел. Изучаемый нами памятник важен также тем, что в его составе сохранился единственный греческий список грамоты вселенских патриархов Лихудам – в списке Афинской Национальной библиотеки МПТ 194 29 . Впервые греческий текст грамоты по этому списку был опубликован А. И. Пападопуло-Керамевсом 30 , а затем Д. А. Яламасом 31 . Русский перевод текста грамоты, помимо «Мечца Духовного» 32 , дошел также в делах Посольского приказа 33 . В грамоте Лихуды предстают как «словеснейшие учители и проповедники Евангелия». Патриархи подтверждают, что Лихуды учились «во священном учении довольно и объяти бывше философскими и богословскими учении»; в документе подчеркивается разносторонность профессионального мастерства Лихудов: «яко и силу имети довольную и учеников научити, и священное Евангелие проповедати благочестивым православно и благочестиво. Искусство же немалое от писания книг избраша и отвсюду священными удобрение священно преукрашени» 34 . Таким образом, Лихудам была дана рекомендация для привлечения их в Русском государстве для самых разнообразных нужд, что было фактически полностью реализовано в Москве, так как активность Лихудов была столь высокой, что затрагивала все перечисленные в грамоте виды деятельности: и преподавательскую, и участие в богословских диспутах, и написание различных сочинений. |
| Этот процесс в основном завершился в К. на рубеже XVIII и XIX вв. Крупнейшим центром старообрядчества на севере К. был Северный очаг, простиравшийся от побережья Белого м. до границ Финляндии. В его составе можно выделить 3 значительных локуса: межозерье Топозеро-Кереть, ядром к-рого были Топозерский скит, Сороцко-Тунгудский локус, г. Кемь с округой. К нему примыкал Центральный очаг, крупными локусами которого были территории вокруг Выгореции, Прионежье и северо-запад Олонецкой губ. (Ругозерская вол.). Очень значительным по масштабу был Восточный очаг: Каргополье, вост. территории Пудожского и Вытегорского уездов. Вплотную к ним примыкали инорегиональные центры старообрядчества: Шенкурский очаг Архангельской губ. и территории к северу от оз. Воже (в границах Кирилловского у. Новгородской губ.). Менее значительными были юж. центры старообрядчества К.: Олонецкий и Лодейнопольско-Вытегорский. Они развивались в границах территорий, примыкавших к вост. побережью Ладожского оз. (Видлицкая, Ильинская, Рыпушкалицкая волости) и юж. части Онежского оз. (Оштинская, Шильдская, Юксовская и Подпорожская волости). В нач. XIX в. власти Олонецкой губ. свидетельствовали о широком распространении раскола в К., в т. ч. среди карел («трудно найти было в приходах карельских дом, в котором не было бы раскола» - Национальный архив Республики Карелия (НАРК). Ф. 25. Оп. 2. Д. 25/1683. Л. 217), в сер. 30-х гг. XIX в. карельские старообрядческие общины имелись в Петрозаводском (11), Повенецком (12) и Олонецком (14) уездах. Распространению «староверия» среди русского населения способствовали русскоязычные скиты Выга, Андомы (Андоморецкий скит известен с 1706) и Ошты. Приверженность старообрядчеству представителей коренных народов (карел, вепсов) была обусловлена тем, что православные священники не знали местных языков. «Рассадником раскола» в карельской среде власти признавали не Выголексинскую обитель (т. к. «сей главный раскольничий скит не употребляет языка карельского»), ведущую роль в распространении «старой веры» среди карел помимо «финляндских раскольничьих скитов» Мегре и Пахкаламби играли Топозерские скиты, в к-рых старообрядцы употребляли «язык карельский... |
| 34) Аврамий. 1672–1673 г. Строитель, управлял монастырем в промежутках времени между игуменством Викентия и Герасима; записан в синодике. 35) Герасим II. (Гордеев) 1673–1679 г. Упоминается в 3-х выписях на монастырские владения. 1673, 1678 и 1679 гг.; в 1676 году Июня 16, участвовал в венчании на царство царя Феодора Алексеевича; вместе с архимандритом Макарьева Калязина монастыря подавали патриарху скипетр. Записан в синодике. 36) Иосиф I. 1679–1683 г. (Шохнев). В 1682 г. Июня 25-го присутствовал при венчании на царство царей Иоанна и Петра вместе с архимандритом Андрониевским Авраамием подносил бармы царя Иоанна; упоминается в выписи с Вологодских писцовых книг 1680 г.; имя его вырезано на серебр. дарохранительнице, сделанной при нем в 1683 г.; Декабря 5-го, в 1683 г. переведен во Владимирский Рождественский монастырь, в котором находился еще в 1690 году. 37) Паисий. 1683–1686 г. Упоминается в трех выписях на владение монастыря 1683, 1684 и 1685 гг. 38) Маркиан. 1687 г. Упоминается в Марте месяце 1687 г.; в синодике записан без лет. 39) Иосиф II. 1688–1691 г. Поступил в Феврале; имя вырезано на окладе одного напрестольного Евангелия печат. В Москве, в 1688 г. и при нем украшенного в Декабре 1690 г., упоминается в двух выписях 1688 и 1690 гг.; Февраля в 1-й день 1691 г. в неделю мытаря и фарисея, переведен в Ярославский Спасо-Преображенский монастырь 1-го класса, (в котором архимандриты служат с осенением по чину архиерейскому). 40) Трифиллий. 1691–1692 г. (Инихов). Игуменствовал менее года; в 1692 г., переведен в Спасо-Андрониевский монастырь, откуда в 1695 г. посвящен архимандритом в Ново-Спаский; в 1697 г., хиротонисан в митрополита Нижегородского; в 1699 г. Июля 23 переведен в Крутицкую епархию, где и скончался Июня 28-го 1701 г. 41) Григорий. 1692 г. Имя его находится в надписи на финифтяных клеймах сосудов его тщанием устроенных в 1692 г. Марта 9-го. 42) Феодосий. 1692–1695 г. Мая 4-го 1695 года переведен в Спасо-Андрониевский монастырь. 43) Дионисий III. 1695–1708 г. (Воробьев) упоминается в приписке на полях синодика; Мая 19, г., при нем дан вклад; в синодике записан без лет; в Ноябре месяце 1708 г. отставлен; в последствии времени он был настоятелем в Царево-Константиновском монастыре. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНДРОНИК [Андроник] († 1684, Холмогоры), инок, старообрядец, из крестьян Лепшинской вол. Каргопольского у. В 1681 г. принял постриг в Верхопаденской Никольской пуст. в Важеском у. В 1683 г. с разрешения монастырских властей отправился на богомолье в Елгомский мон-рь Каргопольского у., в дек. 1683 г. ушел в незадолго до того возникшее на р. Порме, в Чёрном лесу в Дорах (Каргопольский у.), старообрядческое поселение. А. и постриженик Соловецкого мон-ря Иосиф Сухой руководили духовной жизнью общины, насчитывавшей ок. 200 чел. После того как власти в 1683 г. дважды пытались уговорить старообрядцев покинуть свое поселение, туда была послана воинская команда под начальством полковника Ф. Ю. Козина. 12 февр. 1684 г. стрельцы окружили поселение, но старообрядцы заперлись в трапезной, пристроенной к деревенской часовне, и открыли по нападавшим огонь, потом, стремясь избежать ареста, подожгли постройку. Стрельцы, прорубив двери и окна, стали вытаскивать людей из огня. Сгорело 47 чел., большая часть - 153 чел. были «взяты за боем из огня», из них 59 вскоре умерли от ран и ожогов, а остальные были отправлены в Холмогоры (90 чел.) и Каргополь (4 чел.). Вскоре все оставшиеся в живых дорские старообрядцы, за исключением А., присоединились к правосл. Церкви. 24 февр. 1684 г. А. насильно приводили к литургии в холмогорский Преображенский собор, но он с соборными священниками «спор чинил», указывая основные расхождения между старыми и новыми обрядами; затем А. был передан двинскому воеводе Н. К. Стрешневу, к-рый посадил узника «за крепкий караул» и дважды подвергал допросу «накрепко» (последний раз 15 апр. 1684). Поскольку А. оставался непоколебим, 8 апр. 1684 г. состоялся приговор Боярской думы: «Того черньца Андроника... казнить, зжечь». По получении царского указа от 15 апр. 1684 г. А. в присутствии народа был сожжен в срубе в конце апреля того же года. Как мученик за веру А. описан в «Винограде российском» Семена Денисова . Лит.: Денисов С. Виноград Российский. М., 1906. Л. 116-118; Юхименко Е. M. Каргопольские «гари» 1683-1684 гг.: (К проблеме самосожжений в рус. старообрядчестве)//Старообрядчество в России (XVII-XVIII вв.). М., 1994. С. 64-119; она же. Выговская литературная интерпретация каргопольских событий 1683-1684 гг.//ТОДРЛ. Т. 53. Е. М. Юхименко Рубрики: Ключевые слова: АВВАКУМ Петров (1620 - 1682), протопоп (лишенный сана), крупнейший деятель раннего старообрядчества, расколоучитель ЕВФРОСИН († после 1691), мон., старообрядческий деятель, автор «Отразительного писания о новоизбранном пути самоубийственных смертей» (1691) ЕПИФАНИЙ (ранее 1624 - 1682), Соловецкий, деятель раннего периода старообрядчества, духовный отец протопопа Аввакума, писатель |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАЙ [Груз. ] (Андроникашвили, Эндроникашвили), архиеп. Алавердский (алавердели, Амба Алавердский) Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) (между 1679 и 1683-1695). Приблизительно с 1671 по 1679 г. занимал Ниноцминдскую кафедру. Сведения о том, что он выстроил один из притворов, обновил и украсил иконостас храма Ниноцминда , сохранились в надписи на притворе зап. входа церкви (1671) (Надписи ист. памятников Кахети. 1961. С. 121-122). Как ниноцминдели (Ниноцминдский архиерей) упоминается в надписях на стенах лавры Давидгареджи 1673, 1674 и 1679 гг. (Там же. С. 47, 121; Эпиграфические памятники Гареджи. 1999. Т. 1. С. 85, 116, 189-190, 359-360); также имя ниноцминдели Н. стоит после имен архиереев Алавердского Григория и Бодбийского Матфея среди подписавших письмо католикоса-патриарха Восточной Грузии (Мцхетского) Николая IX ( Амилахвари; 1675-1688, 1692-1695) рус. царю Феодору Алексеевичу (Переписка на иностранных языках груз. царей. 1861. С. 92-93). К 1679 г., следуя эпиграфике Давидгареджи, Ниноцминдскую кафедру занимал уже еп. Арсений (Эпиграфические памятники Гареджи. 1999. Т. 1. С. 120). Эти сведения позволяют установить, что Н. был поставлен на Алавердский престол после 1679 и до 1683 г., когда он упоминается в источниках как алавердели. По сведениям груз. историка царевича Вахушти Багратиони , иран. шах в 1683 г., вняв «мольбам кахетинцев», просивших о воцарении на кахетинском престоле царя Картли Ираклия I, отозвал из Кахети своего ставленника Бежан-хана, управлявшего царством в 1677-1683 гг. с помощью Реваза Чолокашвили (брата алавердели Григория) и кизикского и элисенского моуравов ( Вахушти Багратиони. 1973. С. 603, 606). В надежде на укрепление отношений нового алавердели, наиболее влиятельного среди кахетинских архиереев, с царем Ираклием I мать царя Елена Диасамидзе в 1683 г. заказала в Иране золотую митру для архиерея (хранится в Нац. музее Грузии) и потратила на заказ все свои средства ( Кавлелишвили. 2007. С. 76). |
| ушел на покой, но вернее думать, что он заявил только желание об этом и продолжал править епархией. ... Но пока ... назначен был преемник по митрополии, смерть положила 4 января 1699 г. конец земной жизни...» его. «В Смоленском городском историко-археологическом музее хранится надгробный камень с следующей надписью: «лета ЗРЧА (7191–1683) августа Д (4) (Г. Писарев читает «Л»=30) день престави... Раба Божия преосвященного Симеона митрополита Смоленска...» (конец плиты с продолжением надписи отбит). На этом основании Г Писарев годом смерти митрополита Симеона считает 1683 год, а управление Смоленской епархией непосредственного преемника Симеона, митрополита Сильвестра Черницкого полагает в период времени 1683–1706 гг. (см. Писарев С. П. Княжеская местность и храм князей в Смоленске. Смоленск, 1894. С. 23). Камень этот найден в земле, на глубине трех аршин, по Благовещенской улице города, на порядочном расстоянии от места погребения митрополитов. Каких-либо атрибутов митрополичьего сана погребенного в резьбе надгробного камня не имеется. В виду неопределенности самой надписи, а также мало понятной судьбы самого камня, мы не решаемся приурочивать смерть митрополита Симеона к 1683 г., тем более, что точные документальные данные говорят о жизни и деятельности Симеона после 1683 год, Сильвестр Черницкий упоминается архимандритом Саввино-Звенигородского монастыря в 1698 г....» (Там же. С. 24). 4295 «...Сильвестр был в Москве осенью 1700 г. и присутствовал при смерти и погребении последнего Всероссийского Патриарха Адриана. Уважение к Смоленскому митрополиту Сильвестру было настолько велико, что он был поставлен первым в ряду архиереев, кому можно было бы поручить заведование Московским кафедральным собором и наблюдение за Патриаршей епархией. Но царь Петр... отклонил пока вопрос о Заместителе Патриарха, и Сильвестр вернулся в свою епархию...» (Там же. С. 31). 4301 «...Ученый богослов.... В библиотеке Киевской Духовной Академии хранятся девяносто два тома рукописей Иринея. В совершенстве зная языки латинский, греческий и еврейский, венгерский, немецкий и французский, И. |
| Г. написал ок. 20 лит. произведений, занимался переводами. Главными являются труды, созданные во время пребывания в Симоновом и Иверском мон-рях. «Киновион, или Изображение иноческого общего жития...» (1683) представляет собой повествование о предпочтительности общежительства в мон-рях, содержит размышления о монашеских добродетелях - нищете, чистоте, послушании. В соч. «О звании во иночество» (1683) описаны преимущества монашеского чина в духовном совершенстве и указаны средства его достижения. Вопросам нравственного облика монаха, управления мон-рем посвящены также «Уставы Симонова монастыря» (1683-1690), «Чин общежительный… Симонова монастыря» (1690), «Ярем благий» (1694) и др. «Учение всегдашнее монастырское» (1683) является своеобразным келейным уставом с разъяснением распорядка дня, правил поведения, послушаний монашествующих. Г. выступает как сторонник строгой дисциплины, но при этом допускает послабления в аскетическом образе жизни. В «Размышлении на семь дней о семи добродетелях» (1683) и «Образе благоговейного размышления горького страдания Иисуса Христа» (1697) излагаются эпизоды земной жизни Спасителя, память о к-рых побуждает стремиться к духовному совершенству. Перу Г. также принадлежат поучения «Слово о пьяницах» (80-е гг. XVII в.), «Учение о смерти» (1689; советы здоровому, больному и умирающему человеку), «Путь к вечности» (1690; о загробном мире, 12 способах спасения: о покаянии, постоянной готовности к смерти, презрении к земным радостям, частом причащении, терпении скорбей, молитве, милостыни, презрении к самому себе, беззлобии, частом размышлении о страданиях Христа, страхе Божием, укрощении плотских похотей) и др. Г. является составителем «Вертограда духовного» (1685) - переводного сочинения, содержащего призыв к молитве и рекомендации, о чем думать в различных жизненных ситуациях. Др. группу произведений Г. представляют полемические труды, созданные в нач. XVIII в. и посвященные вопросам Пресуществления Св. Даров, отношения к Римской Церкви, к укр. духовенству. Взгляды Г. на эти вопросы отразились в письмах Новгородскому митр. Иову, в замечаниях на кн. «Остен». Автор изучал польск. и лат. лит-ру, в богословской полемике рубежа XVII-XVIII вв. принадлежал к «латинской партии», был сторонником Сильвестра (Медведева) в споре о Пресуществлении Св. Даров, защищал укр. духовенство, указывал на нек-рые общие моменты в учениях правосл. и католич. Церквей, призывал к сближению с католиками. В то же время в 1681 г. дискутировал с Я. Белобоцким, отстаивая правосл. вероучение (Челобитная Павла Негребецкого на Яна Белобоцкого//ЧОИДР. 1884. Кн. 3. С. 198, 205). |
| Подробно о приезде Дамаскина в Россию в 1655 г. см.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1655 г. 15. 54 Архимандрит Дамаскин прибыл в Смоленск 29 мая 1655 г., в ставку царя в Шклов – 7 июня, в Москву – по-видимому, в начале июля; см.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1655 г. 15. Л. 7, 16, 74. 56 Приводим ее текст по подлиннику, хранящемуся в архиве Ватопедского монастыря, 16. «Отпуск» Посольского приказа см.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1655 г. 15. Л. 112–113. 61 Там же. Л. 48. Переведенный из Соловецкого монастыря в Чудов в 1675 г., старец Кирилл в 1683 г. был отпущен на Афон; см.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1683 г. 3, Л. 44; Каптерев Н. Ф. Характер отношений России... С. 69–70. 63 Ее черновой вариант: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1683 г. 5; см. также: Ф. 52. Оп. 1. 1683 г. 3. Л. 59–71. 67 Принесенный в 1655 г. архимандритом Дамаскином Животворящий Крест имел, согласно донесения тверского архиепископа Лаврентия царю Алексею Михайловичу (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1655 г. 15. Л. 7), следующие размеры: «А мера ... тому животворящему кресту с ковчегом в длину вершков в шесть и болши, а поперег ... тот животворящий крест с ковчегом поменши четверти аршина...», то есть примерно 30x18 см (для сравнения: хранящийся в Ватопеде в настоящее время Крест Константина имеет размеры 106x57 см; см.: ερ Μεγστη Μον Βατοπαιδου. Παρδοση – στορα – τχνη Т. II. γιον, ρος, 1996. Σ. 482). В 70-х гг. XVIII в. Животворящий Крест находился в Успенском соборе Московского Кремля: его подробное описание под 28 приводится Описью Успенского собора 1771–1773 гг. (ОР ГПФ Музея-заповедника «Московский Кремль». Ф. 4. Ед. хр. 89. Л. 149–150). Именно этот крест фигурирует в «Описи выбывших вещей Успенского собора» (ОР ГПФ Музея-заповедника «Московский Кремль». Ф. 4. Ед. хр. 90. Л. 30 об.: «28. Киот серебреной позлащенной, в нем Крест Константиновской») с пометой, сделанной сразу после изгнания Наполеона из Москвы, о том, что «под 28, 29, 31, 32 все ... вещи похищены». Что касается главы св. Иоанна Златоуста , то она до 1988 г. находилась в Музее Московского Кремля и затем актом 13 от 26 мая 1988 г. была передана в Московскую патриархию. Сведения о судьбе Животворящего Креста, главы Иоанна Златоуста и главы Григория Богослова (см. выше прим. 29) в XVIII-XX вв. получены нами от Т. В. Толстой. 68 Странствования Василия Григоровича-Барского по Святым местам Востока с 1723 по 1747 г. Часть 3. СПб., 1887. С. 199–200. Читать далее Источник: Чудотворные реликвии Христианского Востока в Москве в середине XVII в. Икона Иверской Богоматери/Фонкич Б.Л. – Москва : «Индрик», 2004. - 24 с. (Серия «Россия и Христианский Восток. Библиотека». Выпуск 5.). ISBN 5-85759-283-6 Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
