| 12 янв. 1650 г. кор. Ян II Казимир , выполняя условия Зборовского договора с казаками (10 авг. 1649), издал универсал, по к-рому была возобновлена правосл. Могилёвская кафедра, не замещавшаяся с 1647 г. Под резиденцию архиерея был передан Спасо-Преображенский мон-рь в Могилёве, к-рый стал кафедральным. Епархия в универсале названа Могилёвской и Витебской, в ее состав королевские комиссары должны были передать половину приходов Полоцко-Витебской униат. епархии. Согласно грамоте Киевского митр. Сильвестра (Косова) от 1 июля 1650 г., Иосиф (Кононович-Горбацкий) получил титул «епископ Витебский, Мстиславский, Оршанский и Могилёвский, экзарший наместник» Киевского митрополита на литовских и белорусских землях. В ходе русско-польской войны, когда русские войска заняли Полоцк (1654-1667), была восстановлена православная Полоцкая кафедра. В июне 1657 г. в Москве во епископа Полоцкого и Витебского был хиротонисан Каллист (Дорофеевич-Риторайский) . Его власть распространялась на все земли ВКЛ, занятые русскими войсками, в т. ч. на земли Могилёвской епархии. 4 мая 1661 г. на Мстиславскую епархию в Москве был хиротонисан Мефодий (Филимонович) . В ответ на это кор. Ян II Казимир 3 авг. 1661 г. дал привилей на ту же кафедру Иосифу (Нелюбовичу-Тукальскому) . В 1663 г. митр. Иосиф (Нелюбович-Тукальский) назначил Феодосия (Василевича) , архим. слуцкого, митрополичьим наместником в ВКЛ, т. е. в Могилёвской епархии. В 1670 г. Феодосий предложил папскому нунцию проект условий, на к-рых православные согласились бы подчиниться папе. Феодосий управлял белорус. землями до смерти в 1678 г., получив в 1672 г. королевский привилей на Белорусскую кафедру как «епископ Мстиславский, Оршанский, и Могилёвский, и всеи Белой Руси», 20 апр. того же года он был хиротонисан во епископа; в 1676 г. привилей подтвердил кор. Ян Собеский. Преемник Феодосия на посту слуцкого архимандрита Феофан (Креховецкий) был назначен Киевским митр. Антонием (Винницким) митрополичьим наместником в ВКЛ. В 1680 г. православные избрали во епископа Могилёвского Климента (Тризну) , но он отказался принести присягу папе и не получил привилея на кафедру. |
| Узнав о нахождении в Ярославле Казанской иконы, ярославцы стали просить Любского продать святыню. Он сначала отказывался, но затем отдал икону бесплатно. Ярославцы поместили образ в храме Похвалы Богородицы Димитриевского прихода. Враги оставили город в мае 1609 г. Тогда же диакону Крестовоздвиженской церкви Елеазару было откровение от Божией Матери, повелевшей, чтобы посадские и служилые люди воздвигли храм в честь чудотворного образа. Иждивением жителей в благодарность об избавлении от захватчиков в 1610 г. вблизи городского Земляного вала «в меньшем остроге» первая деревянная Казанская церковь была построена. Перед освящением храма торжественно была принесена в его стены Ярославская-Казанская икона Богородицы. Вскоре при храме поселились 72 монахини разрушенного польскими интервентами в 1609 году женского монастыря Рождества Богородицы, находившегося в Ярославле у стен Спасо-Преображенского монастыря. Так было положено основание Казанского женского монастыря и почитания чудотворной иконы. Второе, каменное здание Казанской церкви было построено на месте разобранной деревянной в 1649 г. В 1672 г. был освещен придел святой Параскевы Сербской в алтаре, а в 1673 г. был освещена сама церковь. В 1680 г. интерьер храма был украшен стенной росписью. В 1684 г. храм получил каменную трапезную с шатровой колокольней над входом. В трапезной был устроен теплый придел святых Климента Папы Римского и Петра Александрийского. Будучи в основном деревянным, монастырь сильно пострадал во время большого городского пожара 11 июня 1658 г. В 1766 г. монастырь был обнесен каменной стеной с надвратной церковью Иоанна Предтечи. В 1797 г. при соборе была освящена теплая церковь во имя Нерукотворного образа Спаса. К началу XIX в. постройки монастыря постепенно приходили в ветхость. В 1808-1817 г.г. были выстроены несколько каменных келейных корпусов вместо деревянных, и настоятельские покои. В 1818 г. сооружена новая монастырская стена с 4 башнями по углам и тремя воротами. В 1820-1828 г.г. был построен теплый одноглавый храм Покрова Богородицы с приделами Иоанна Предтечи и Николая Чудотворца и четырехъярусной колокольней над восточными воротами. |
| Всем участникам богослужения были вручены иконки Божией Матери «Казанская» с Патриаршим благословением. По окончании Литургии состоялась праздничная трапеза, после которой Святейший Патриарх Кирилл посетил подсобное хозяйство подворья. Святейший Владыка ознакомился с работой цеха, производящего молочные продукты, осмотрел коровник, конюшню, пасеку, пруды, питомник для собак и птичий двор. Казанская церковь в подмосковном селе Марково была построена в 1672-1680 гг. В период богоборчества храм был закрыт и разорен, в его стенах разместилось овощехранилище. В 1962 году храму села Марково придали статус памятника архитектуры федерального значения, однако разорение святыни продолжалось. В 1970-е гг. из обветшавших, но еще целых иконостасов «любителями старины» были варварски выдраны все образа. Лишь иконостас XVII века, чудом сохранившийся в одном из приделов, был передан в Центр древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева. Здание храма продолжало разрушаться. В 1998 году настоятельница Покровского ставропигиального женского монастыря г. Москвы игумения Феофания (Мискина), подыскивая место в ближайшем Подмосковье для подворья обители, обратила внимание на заброшенный храм в руинах на живописном берегу Москвы-реки. Она обратилась к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II за благословением на обустройство здесь подсобного хозяйства. В июне 1999 года Казанский храм села Марково был передан Покровскому ставропигиальному женскому монастырю для открытия здесь монастырского скита и устройства подворья. 13 ноября 2004 года Святейший Патриарх Алексий II совершил великое освящение трех приделов храма Казанской иконы Божией Матери подворья Покровского монастыря. Сейчас на монастырском подворье постоянно проживают около 15 насельниц Покровской обители, имеется обширное подсобное хозяйство — поле, огород, сад, коровник, курятник, пасека, пруды с рыбой. Ежедневно на подворье совершается общее сестринское правило: утром — полунощница, акафисты Спасителю, Казанской иконе Божией Матери и блаженной Матроне; вечером — вечерние молитвы, глава из Апостола и Евангелия, а также крестный ход с чтением молитвы «Богородице Дево, радуйся…» вокруг всей территории подворья. |
| Высота храма составляет 65 метров. Внтуреннее убранство Собор состоит из храмов, престолы которых освящены в честь праздников, приходившихся на дни решающих боёв за Казань . Все эти восемь церквей (четыре осевые, четыре поменьше между ними) увенчаны луковичными главами и сгруппированы вокруг возвышающейся над ними девятой столпообразной церкви в честь Покрова Божией Матери, завершённой шатром с маленькой главкой. Все девять церквей объединены общим основанием, обходной (первоначально открытой) галереей и внутренними сводчатыми переходами. В 1588 году с северо-востока к собору был пристроен десятый придел, освящённый в честь Василия Блаженного (1469—1552), мощи которого находились на месте постройки собора. Название этого придела дало собору второе, обиходное название. К приделу Василия Блаженного примыкает придел Рождества Пресвятой Богородицы, в котором в 1589 году был погребён блаженный Иоанн Московский (вначале придел был освящён в честь Ризположения, но в 1680 году переосвящён как Рождество-Богородицкий). В 1672 году в нём состоялась обретение мощей Иоанна Блаженного, а в 1916 году он был переосвящён во имя блаженного Иоанна, московского чудотворца. В 1670-х годах построена шатровая колокольня. Куполов всего одиннадцать, из них девять куполов над храмом (по числу престолов). Ещё два купола расположены над приделом Василия Блаженного и над колокольней. Собор неоднократно реставрировался. В XVII веке были добавлены асимметричные пристройки, шатры над крыльцами, затейливая декоративная обработка глав (первоначально они были золотыми), орнаментальная роспись снаружи и внутри (первоначально сам собор был белый). В главной, Покровской, церкви стоит иконостас из разобранной в 1770 году кремлёвской церкви Черниговских чудотворцев, а в приделе Входа во Иерусалим находится иконостас из разобранного в то же время Александровского собора. Первый этаж [ править править код ] Подклет [ править править код ] В Покровском соборе отсутствуют подвальные помещения. Церкви и галереи стоят на едином основании — подклете, состоящем из нескольких помещений. Прочные кирпичные стены подклета (до 3 м в толщину) перекрыты сводами. Высота помещений — около 6,5 м. |
| В 1664 – 65 гг. в деревне Савиной построена была новая церковь во имя Преображения Господня с приделом Знамения Пресвятой Богородицы. В книге Патриаршего казенного приказа записано: «1672 года 20 июля, по челобитью окольничего Ивана большого Федоровича Стрешнева, прибыла вновь церковь Преображения Спасова, да в приделе Знамения Пресвятой Богородицы, что построена в вотчине его в деревне Савине, дани положено с попова двора, вотчинникова, с церковных причетников и с приходских дворов 6 алтын 4 деньги, заезда гривна; пашни и сенных покосов к той церкви не было, а по челобитной окольничего Ивана Федоровича Стрешнева, велено к той новопостроенной церкви приписать пустовую оброчную церковную землю Всемилостивого Спаса, что на речке Черной, которою владел из оброка он же, челобитчик Иван Федорович, а оброку платил по 10 алтын в год; и с той пустовой земли положено дани по указной статье 13 алтын 2 деньги, заезда гривна…». В 1678 г. показано: «в селе Савине церковь Преображения Господня, у церкви двор попа пуст, во дворе дьячок Мишка Сергеев, двор вотчинников с 7 чел. кабальных людей, двор скотный с 2 чел. деловых людей и 8 дворов крестьянских с 56 чел.». По дозорным книгам Патриаршего казенного приказа под 1680 г. у церкви находились: «во дворе поп Федор Исаев, во дворе дьячок Дмитрий Сергеев, церковною землею владеют вотчины Ивана Федоровича Стрешнева села Савина крестьяне». 20 ноября 1681 г., по указу патриарха и по переписным книгам Образца Боровитинова и подьячего Протопопова, на церковь Преображения Господня, которая ныне в вотчине князя Василия Васильевича Голицына, в селе Савине, что преж сего было в вотчине боярина Ивана Федоровича Стрешнева, дани положено к прежнему окладу, в прибавку, с приходских – с 2 дворов вотчинниковых и с 30 дворов крестьянских, 6 алтын 2 деньги, заезда гривна и с прежним окладом имеется дани 26 алтын 2 деньги, заезда гривна». В 1722 г. в селе Спасском, Савино тож, церковь Преображения Господня деревянная. Боярин Иван Федорович Стрешнев в 1681 г. отдал село Савино в приданое за своею дочерью Авдотьею зятю князю Василию Голицыну, у которого оно было отписано на великого государя и в 1690 г., по именному указу, отдано в пожизненное владение жене Ивана Федоровича Стрешнева вдове боярыне Настасье Ивановне. После ее смерти селом владели: Иван Родионович Стрешнев (1704 – 15 гг.), князь Алексей Васильевич Голицын (1722 – 30 гг.), Михаил Васильевич Голицын (1732 – 34 гг.) и Андрей Андреевич Голицын (1810 г.). |
| К этому типу можно отнести звонницы Преображенского монастыря в Ярославле (нач. XVII в., перестроена в XIX в.) и Воскресенского мон-ря в Угличе (1674). С сер. XVII в. самым популярным типом К. стал шатровый. В его основе лежали 2 образца: К. Александровской слободы и надстройка Спасской башни Московского Кремля (1624-1625; архитекторы Вилим Граф, Христофор Галовей). Надстройка представляет собой несколько восьмериков на четверике. Верхний восьмерик с килевидными арками звона увенчан стройным шатром. Знаменитые кремлевские куранты состоят из механизма часов, скрытого за циферблатами, и колоколов, развешанных над ними в верхнем ярусе звона. Шатровые К. обычно делали 8-гранными, иногда на основании в виде четверика. Вверху располагался ярус звона с крупными арками, а шатер прорезали мелкие окошки слухов. К. этого типа, как правило, были частью храмовых комплексов посадских церквей. Характерные примеры такого типа построек находятся в Москве: церкви Св. Троицы в Никитниках (сер. XVII в.), свт. Николая в Пыжах (сер. XVII в.), прп. Симеона Столпника на Поварской ул. (1676-1679), свт. Николая в Хамовниках (1679-1682). Большинство московских К. расположены с зап. стороны храма по продольной оси постройки. Именно в сер. XVII в. складывается 3-частная композиция «храм-трапезная-колокольня». Отдельно стоявшая шатровая К. (1-я пол. XVII в.) при ц. вмч. Димитрия Солунского у Тверских ворот (не сохр.) отличалась тем, что была прямоугольная в плане. В Ярославле часто строили шатровые К. отдельно стоящими, напр. К. храма свт. Иоанна Златоуста в Коровниках (сер. XVII в.) и незаурядная по композиции К. ц. Рождества Христова (сер. XVII в.) с проездной аркой внизу, храмом в среднем ярусе и часами. Ярославские К. при храмах возводили обычно, в отличие от московских, на углу четверика (церкви прор. Илии (1647-1650), Спаса на Городу (1672), арх. Михаила (1657-1680) и др.). В мон-рях и при крупных соборах предпочитали строить звонницы или столпообразные ярусные К. по образцу колокольни «Иван Великий». |
| 32) Жезл Правления, печатанный в 1666 году, в царствование Алексия Михайловича. 33) Меч духовный, или проповеди слова Божия – Лазаря Барановича Епископа Черниговского и Новгородского, печатанные в Киевопечерской лавре в 1666 году. Все проповеди иллюстрированы, применительными к заключающемуся в них учению, рисунками. 34) Мессия Правдивый, Иоанникия Голятовского. Эта книга напечатана в 1669 году, в Киевопечерской лавре. 35) Пентикостарион, печатанный в Москве в 1670 году, в царствование Алексия Михайловича и при Патриархе Иоасафе. 36) Триодь постная, печатанная в Москве в 1672 году в царствование Алексия Михайловича, при Патриархе Питириме. 37) Последование молебного пения, печатанное в Москве в 1676 году, в царствование Феодора Алексиевича, при Патриархе Иоакиме. 38) Огородок Марии Богородицы иеромонаха Антония Радивиловского, печатанный в Киевопечерской лавре в 1676 году. 39) Патерик Печерский, печатанный в 1678 году в Киевопечерской лавре. 40) Псалтирь Царя и Пророка Давида, рифмы преложенная. Стихотворил иеромонах Симеон Полоцкий . Напечатана в 1680 году, в царствование Феодора Алексиевича, при Патриархе Иоакиме. 41) Евангелие учительное, воскресное, печатанное в 1681 г. в Москве, при Царе Феодоре Алексиевиче и при Патриархе Иоакиме. 42) Книга обед душевный, на все воскресные дни всего года, из пищи слова Божия, уготованный трудолюбием Симеона Полоцкого . Напечатана в Москве в 1681 году. По листам сей книги подписано: «лета 7191 февруариа во 2 день Великие Государи Цари и Великия Князи Иоанн Алексеевич и Петр Алексеевич всеа Великия Малыя и Белыя Росии самодержцы и Благоверная Государыня Царевна и Великая княжна София Алексеевна пожаловали сию святую книгу обед душевный во град Владимир в соборную Апостольскую церковь Успения Пресвятыя Богородицы в вечное пребывание ради всенедельнаго прочитания Божественных словес в нем сущих на душеспасительную пользу всем усердно слушающим православным христианом, того же Успенскаго собора при протопопе Григорие Гаврилове с братиею, а ходатайствовала к их царскому пресветлому Величеству о сей книге святой Благоверная княгиня Анна Андреевна Мещерская, а подписал сию Богодухновенную книгу Благовещенскаго собора, что у Великих Государей на сенях священник Иоанн Афанасьев сын Леднев Владимирец». |
| Все выдающиеся кафедры в Египте, особенно в Ливии и Пентаполе, были замещены омеями 1656 . Царствование Юлиана все изменило. Уже в феврале месяце (21 дня) 362 г. 1657 Афанасий вернулся в Александрию. Его противоепископ Георгий нашел здесь ужасный конец. Когда весть о смерти Констанция достигла Александрии, Георгий уже 30 ноября был заключен александрийцами в темницу, а четыре недели спустя 24 декабря 361 года умерщвлен озверевшей чернью 1658 . По возвращении в Александрию Афанасий с необыкновенным жаром погрузился в обще-церковные отношения. Еще в начале 362 года в присутствии Евсевия верчелльского он созвал в Александрию собор 1659 , который, несмотря на малое число собравшихся епископов (21), принадлежит к важнейшим соборам арианского спора 1660 . Собор этот торжественным образом, основываясь на актах никейского собора, воскресил никейство sans phrase, признав, что христиане должны исповедывать μοοσιος и отвергать всякую арианскую ересь. Обходя молчанием вопрос одна Ипостась или три (Св. Дух в Александрии почитался, как Сын), признали только, что они μοοσιος 1661 . Как это можно видеть из истории селевкийского собора омойузианская партия уже в конце царствования Констанция была господствующей на востоке. Только благодаря ловкой игре придворных епископов она на некоторое время была подавлена. После смерти Констанция омойузианство должно было воскреснуть и действительно воскресло в восточной церкви. Исключая Египта, где процветало омоузианство, а также Константинополя и Палестины, в которых в союзе с аномеями держались еще омеи, вся остальная восточно-римская империя исповедывала подобосущие. «В большей части Валентовой империи, говорит Созонен 1667 , и особенно во Фракии, Вифинии, Геллеспонте и областях соседних и отдаленнейших, масса была на стороне единомышленников Македония. Со смертью последнего 1668 , а также и Василия анкирского 1669 лидером этой партии сделался Евстафий севастийский 1670 . Рядом с ним в это время с большим или меньшим успехом, выступали в Азии проконсульской – Евефий ефесский 1671 , в Геллеспопте – Елевзий кизический 1672 , в Карии – Евмений афродизийский 1673 , в Лидии – Эортасий 1674 , в Памфилии-Евстафий 1675 , во Фригии – Кекропий лаодикийский 1676 , в Писидии – Антоний антиохийский и Фаустин иконийский 1677 , в Каппадокии – Евсевий кесарийский 1678 и талантливый Василий 1679 , в Галатии – Афанасий анкирский 1680 , в Вифинии – Марафоний никомидийский 1681 , в Пафлагонии – Василид гангрский 1682 , Софроний помнеопольский 1683 и Каликрат клавдиопольский 1684 , в Диоспонте – Евтихий и Евлалий, епископы амазийские 1685 , в Понте Полемоновом – Мусоний неокесарийский 1686 , в Армении второй Ураний мелитенский 1687 , в Исаврии Неон селевкийский 1688 , в Киликии – Сильван тарсийский и Феофил каставальский 1689 , в Enphratensis – Евсевий самосатский 1690 , в Сирии – Георгий лаодикийский 1691 и т. |
| Важность роли, которую он играл в богословских спорах своего времени, побудила его восторжествовавшего противника инока Евфимия составить биографию духовного становления Сильвестра, впоследствии дополненную другими исследованиями 893 . В 1665 г. Сильвестр Медведев был подьячим Тайного приказа царя Алексея 894 . Там он служил недолго, в 1672 г. он жил в Молчанской пустыни, а примерно с 1675 г. известен уже как монах. Через год мы застаем его в Заиконоспасском монастыре в Москве, где тогда пребывал Симеон Полоцкий . Они постоянно общаются, и с этого времени становится заметным влияние Симеона на Сильвестра. Беседы с Симеоном Полоцким , чтение книг из его личной библиотеки, в которой много было южнорусских и западных сочинений (его противник Евфимий ставил в вину Сильвестру как раз это изучение латинских книг) пополнили образование Сильвестра, развили любознательность. Он помогал Симеону Полоцкому в разных исследованиях 895 . После смерти Симеона Полоцкого (25 августа 1680 г.), возможно по его рекомендации, Сильвестр получил место строителя Заиконоспасского монастыря и возглавил школу Симеона, где ему было тогда поручено и преподавание латинского языка 896 . В этом же году состоялось первое публичное выступление Сильвестра по богословским вопросам. История его такова: незадолго до этого в Москву прибыл некто Ян Белобоцкий, который в связи с планами Полоцкого создать в Москве высшую школу стремился получить место преподавателя в этой еще не существовавшей школе. Его прошлое и его религиозные убеждения были весьма темными; происходил он из Западной Руси, но католиком не был, а из его слов выходило, что он вообще не принадлежал ни к какому определенному вероисповеданию, при этом он решительно отвергал таинство причащения христианской Церкви. Слухи о «лютеровской ереси» Белобоцкого дошли до патриарха, и Иоаким потребовал, чтобы он изложил свое «вызнание веры». Опровержение письменного «вызнания веры» Белобоцкого было поручено Медведеву, и это обстоятельство, с одной стороны, говорит о том, что Медведев тогда был вне всяких подозрений, а с другой – о высокой оценке его богословского образования. |
| Зная все это, аскет убежден, как говорит Кассиан, что «бесы не могут ничего против человека...» 1666 . Борьба происходит при равенстве сил, и потому она завершится победой, если человек хочет победить, и поражением, если он этого не хочет 1667 . Потерпеть поражение – значит впасть в рабство Лукавому со всеми устрашающими последствиями такого рабства. Экзорцизм Экзорцизм (изгнание бесов) для христианских писателей второго и третьего веков был одним из проявлений божественной природы христианства 1668 . Начиная с первой половины третьего века практика изгнания бесов подвергается упорядочиванию 1669 . Церковь сохраняет ее в двух различных формах: изгнание бесов из больных, которые считаются одержимыми, и изгнание бесов из каждого человека, включенное в приготовительные таинства крещения 1670 . Но эта практика только частное приложение общей веры в силу Божью, в силу молитвы и христианской аскезы. Обращаясь к язычникам, Ориген отмечает особый характер Писания: слова Его в действительности производят то, что называют, они представляют собой силу 1671 . Евагрий объясняет, что слово Божье не только духовная пища, но и «оружие» 1672 . В словах Писания – сам Господь; и бесы не могут вынести Его присутствия, говорит Афанасий Великий 1673 . То же говорится и об имени Христовом 1674 , о крестном знамении 1675 и обо всякой молитве, в особенности о псалмодии 1676 . В конце концов, если добродетели состоят в причастности Христу 1677 , враги побеждаются действием Божьим. Вся духовная жизнь очищает мир и сокрушает силу зла 1678 . 2. Помыслы Борьба с нечистыми помыслами «Вся битва человека происходит в (его) мыслях, – говорит Псевдо-Макарий, – и состоит в том, чтобы упразднить самое начало нечистых помыслов» 1679 . Ориген , следуя ап. Матфею (гл. 15), утверждает: «Источник и начало всякого греха – нечистые помыслы» 1680 . Это и есть «невидимая брань». Согласно разъяснению Евагрия, «с мирскими людьми бесы борются, используя по преимуществу (внешние) предметы...» 1681 . «Видимая брань» относится к миру вещественному, πργματα. Контакт с вещами порождает страсти. Чтобы противостоять бесу на этом поле битвы, в качестве главного орудия предлагается воздержание, отказ от вещественного 1682 . |
|
|
