| Но пользуясь особою привилегией – иметь у себя крепостных, певчие дьяки, наравне с другими лицами, подлежали действию общего закона, по которому запрещено было девицам, занимавшимся царским хамовным делом 138 в Кадашевской слободе, выходить за муж за слободу, а равно и принимать в дом инослободцев, не бив челом государю. Посему-то певчий дьяк Никита Симонов, задумав жениться на одной девушке из Кадашевской слободы, должен был подать царю Алексею Михайловичу в 1674 г. прошение о разрешении жениться на ней, указывая в своей челобитной, что его невеста «к государскому делу ни к какому в мастерицы не записана». 139 По смерти певчего дьяка, жена его получала все заслуженное её мужем денежное и хлебное жалование, равно как годовые сукна, и даже причитавшиеся на его долю доходы. Так, в 1630 г. вдове умершего певчего дьяка Ивана Васильева против других певчих было дано 2 р., которые причитались на долю его за погребение инокини Марфы Ивановны. 140 Иногда вдове умершего певчего дьяка давалось пособие на его погребение и слагались значившиеся за ним недоимки. Так, в 1684 г. дано было по 10 р. на погребение певчих дьяков Луки Алексеева и Киприана Евтихиева, 141 а в 1670 г. «певчего дьяка Кузьмы Родионова матери, вдове Татьяне Терентьевой дочери, против её челобитной, государь простил за дворовое строение, который двор у неё взят и отдан певчему дьяку Дмитрию Ростовцу – 31 р. 26 алт. 4 деньги. 142 Что касается оставшихся сирот певчих дьяков, то умевшие из них читать и писать определялись к служилым местам. Так, сын певчего дьяка Луки Алексеева, будучи еще в малых летах и ни в какой чин не пожалован, был определен в мастерскую палату в «молодые подъячишки». Такому его устройству несомненно поспобствовала челобитная его матери, в которой она указывала на то, что отец её был иноземец «еврейской породы», приехавший в Москву из Польши в 1654 г., от которого она была взята в 1655 г. по приказу царицы Марии Ильиничны вверх, окрещена в православную веру, воспитана при дворе и выдана за муж за певчего дьяка Луку Алексеева, служившего 30 лет «без всякого озорства» и умершего в 1684 г. Ссылаясь как на то, что у неё нет родни в Москве, которая бы могла кормить ее с сыном, так и на то, что она пользовалась милостью царицы Марьи Ильиничны и царя Федора Алексеевича, она и просила государей об определении сына своего в мастерскую палату «в молодые подъячишки за службу мужа своего». 143 |
| Чербери не отрицал возможности Откровения, но считал, что познание указанных основных истин не может от него зависеть, к тому же Откровение предназначено только для тех, кто уже очистили сами себя для восприятия «божественного духа», следовательно, оно избыточно. Все последующие исторические «приращения» к идеям естественной религии обусловливают «измучившие» человечество религ. противостояния, за к-рые несут ответственность догматы, культы и служители последних, а сами религии и конфессии делятся не на истинные и ложные (согласно Чербери, они все истинны, поскольку соответствуют «разумной религии», и все ложны, поскольку отклоняются от нее), а на более и менее совершенные. Хотя к философам, оказавшим влияние на формирование Д., причисляют и Дж. Локка , это верно лишь в том смысле, что он акцентировал необходимость согласования Откровения с естественным разумом; догматов христианства он не отрицал и Откровение не релятивизировал. В этом от него отличался его современник Ч. Блант (1654-1693), к-рый в сочинении «Великая Диана Эфесская» (Great Diana of the Ephesians, 1680) открыто возвел таинства Церкви к «обману жрецов» и провозгласил, что «в религии мораль выше таинства». Сходных убеждений придерживался и Дж. Толанд (1670-1722), который в «Христианстве без тайн» (1696) заявлял, что в христианстве нет ничего истинного, что могло бы противоречить естественному разуму, а те положения Писания, к-рые этому условию не соответствуют, не являются аутентичными. В более поздних «Письмах к Серене» (Letters to Serena, 1704), «Адеиседемоне» (Adeisidaemon, 1708), «Назарянине» (Nazarenus, or Jewish, Gentile and Mahometan Christianity, 1718) он скрыто дезавуировал христ. вероучение под видом критики язычества (прежде всего учение о бессмертии души), пересматривал историю христианства (находя его подлинное ядро в учении эбионитов , отрицавших божественность Иисуса Христа), отрицал апостольское происхождение иерархии и откровенно противопоставлял религию «разумных людей» религии толпы. |
| Посему-то певчий дьяк Никита Симонов, задумав жениться на одной девушке из Кадашевской слободы, должен был подать царю Алексею Михайловичу в 1674 г. прошение о разрешении жениться на ней, указывая в своей челобитной, что его невеста „к государскому делу ни к какому в мастерицы не записана“ 2317 . По смерти певчего дьяка, жена его получала все заслуженное её мужем денежное и хлебное жалование, равно как годовые сукна и даже причитавшиеся на его долю доходы. Так, в 1630 г. вдове умершего певчего дьяка Ивана Васильева против других певчих было дано 2 р., которые причитались на долю его за погребение инокини Марфы Ивановны 2318 . Иногда вдове умершего певчего дьяка давалось пособие на его погребение и слагались значившиеся за ним недоимки. Так, в 1684 г. дано было по 10 р. на —289— погребение певчих дьяков Луки Алексеева и Киприана Евтихиева 2319 , а в 1670 г. „певчего дьяка Кузьмы Родионова матери, вдове Татьяне Терентьевой дочери, против её челобитной, государь простил за дворовое строение, который двор у неё взят и отдан певчему дьяку Дмитрию Ростовцу – 31 р. 26 алт. 4 деньги“ 2320 . Что касается оставшихся сирот певчих дьяков, то умевшие из них читать и писать определялись к служилым местам. Так, сын певчего дьяка Луки Алексеева, будучи ещё в малых летах и ни в какой чин не пожалован, был определён в мастерскую палату в „молодые подъячишки“. Такому его устройству несомненно поспобствовала челобитная его матери, в которой она указывала на то, что отец её был иноземец „еврейской породы, приехавший в Москву из Польши в 1654 г., от которого она была взята в 1655 г. по приказу царицы Марии Ильиничны вверх, окрещена в православную веру, воспитана при дворе и выдана за муж за певчего дьяка Луку Алексеева, служившего 30 лет „без всякого озорства“ и умершего в 1684 г. Ссылаясь как на то, что у неё нет родни в Москве, которая бы могла кормить её с сыном, так и на то, что она пользовалась милостью царицы Марьи Ильиничны и царя Фёдора Алексеевича, она и просила государей об определении сына своего в мастерскую палату „в молодые подъячишки за службу мужа своего“ 2321 . |
| До поступления на королевскую службу он работал преимущественно в жанре религ. живописи. Благодаря Веласкесу ему поручили написание фресок в Зале зеркал во дворце в Алькасаре (1659). В 1669 г. после Масо он назначен живописцем дворца, в 1671 г.- живописцем короля и сенешалем; за это же время им выполнено большое количество работ в Мадриде (роспись ц. Сан-Антонио-де-лос-Португесес, совместно с Франсиско Риччи, 1665-1668) и в Толедо («Кающаяся Мария Магдалина», 1654, Музей Академии Сан-Фернандо, Мадрид; «Св. Себастьян», 1656, Прадо, Мадрид; «Св. Амвросий, раздающий милостыню», Лувр, Париж). Ему принадлежит заслуга превращения манеры Веласкеса в род портретной живописи, в которой эффектный аристократизм не уничтожает характера, изысканность позы и костюма не губит выразительности жеста, поверхностная характеристика не лишает лицо значительности. В отличие от Веласкеса у Миранды сцены диалогичны, модели больше открыты миру тонких эмоций - в целом его концепция портрета близка к концепции, созданной Рубенсом и Антонисом ван Дейком («Портрет герцога Пастраны», 1666-1670, Прадо, Мадрид), но нек-рые (и одни из лучших) сделаны целиком в веласкесовской манере («Портрет короля Карлоса II мальчиком», 1673, Гос. музеи Берлина, Картинная галерея). Из многочисленных учеников мастера выделяются: Матео Сересо, Хуан де Кабесалеро, Хосе Хименес Доносо, Франсиско Игнасио Руис де ла Иглесия, Хосе де Ледесма, Бартоломе Висенте и Луис де Сотомайор. Мадридский мастер Клаудио Коэльо был одним из значительных портретистов в И. в посл. трети XVII в. до появления Гойи. По окончании учения у Риччи Младшего Коэльо написал для ц. Санта-Крус картину и ряд портретов, к-рые, по словам Антонио Паломино, были достойны Веласкеса; влияние на Коэльо имел Карреньо, в технике фрески он совершенствовался, следуя советам вернувшегося из Италии Хосе Доносо, но особенно многим он обязан копированию полотен Тициана, Рубенса, ван Дейка, Снейдерса, благодаря чему выработал свою палитру. Рисунок у Коэльо точный, гибкий и нервно-взволнованный, типы взяты с натуры, колорит нарядный и светлый («Апофеоз блж. |
| Сам Павел Алеппский указывает на случай происшедшего разногласия между названными Патриархами, именно, когда Патриарх Макарий отговаривал Никона от совершения только единократного водоосвящения в праздник Крещения Господня в январе 1656 г. (Никон воду освящал только накануне). Надо думать, что, если бы была налицо такая большая каноническая неправильность, как единоличный суд над Епископом, то Павел бы об этом сообщил; вероятно, он бы внес это обстоятельство в число обвинений Никона, когда в 1667 году исправлял свой дневник (появившийся на свет не ранее 1670 г., но составленный во время первого пребывания в Москве в 1654–1656 г.), под влиянием атмосферы, враждебной Никону и побудившей его сделать другия видоизменения во вред памяти Никона и в противоречие его первым непосредственным впечатлениям (II введ. 55, 56 стр.). Тот же Павел Алеппский сообщает, что ссылка Епископа Коломенского была совершена и Патриархом и царем совместно (Ib. 77, 78, 170), а не Патриархом единолично, и что он это вполне заслужил (11, 510). Епископ Павел был сослан после Собора 1654 года за отказ подписать соборное постановление об исправлении книг. Кроме того в 1654 г. Никон писал свои 26 вопросов (11, 522) Константинопольскому Патриарху Паисию, спрашивая его мнение относительно реформы книг, с указанием на сопротивление, которое он встретил, и Патриарх Паисий ему ответил подробно. Письмо его было получено в 1655 году; Собор его подтвердил и подписал и постановил напечатать, что и было сделано в издании в октябре 1656 г. Скрижали (11, 522). В самом письме Патриарха Паисия (II, 410) имеется два ответа относительно Павла, Епископа Коломенского, и протопопа Ивана Неронова по поводу их отказа подписать постановление Собора, бывшего весной 1654 г.: «Об Епископе Коломенском и протопопе Иване Неронове пишете, что они с вами не согласны, но держатся за свои книги, свою литургию и свой знак креста, что они даже унижают наши Патриаршия молитвы и Литургию и хотят навязать свои собственные нововведения и тайно переделанные молитвы, как исправления. |
| Разрешение на постройку деревянного Воскресенского храма было получено от царя тогда же, в 1650 году. Дал благословенную грамоту и Патриарх Иосиф: " Аз, святейший Иосиф Патриарх Московский и всеа Руси, их, Донских казаков, благословил, велел им на тот новый храм и на приделы лес ронити, и в том лесу на Дону воздвигнути вновь храм во имя Воскресение Христово да приделы... " Государь Алексей Михайлович пожаловал казакам деньги на строительство и благоукрашение храма, книги, церковные одежды и утварь, " воздвизальный крест " с мощами. Кроме того, из столицы отправили на Дон священников Ивана и Федота и диакона Георгия. Тем, правда, не очень повезло - не дождавшись освящения церкви, " старой и увечной " поп Федот вернулся в Москву, а второй священник и диакон померли. Так что, когда пришло время освящать в 1652 году храм, специально привозили диакона из Царицына; священник же появился новый - Максим, вскоре постригшийся в монашество под именем Макарий. В 1653 и 1654 годах Алексей Михайлович посылал в Черкасск новые подводы с иконами, книгами и церковной утварью... Воскресенский собор в Черкасске стал непосредственным " свидетелем " громких событий той поры. Весной 1670 года на Дону вспыхнуло восстание Степана Разина, вскоре охватившее всю Россию. Началось оно с прибытия бунтовщика с соратниками в Черкасск - Разин убил тогда царского посла, приказал побросать в реку нескольких домовитых казаков, не согласных с его действиями. Несколько дней Степан Тимофеевич правил в войсковой столице безраздельно, а потом, приведя в полное расстройство высшее казачье управление, отправился на Волгу. После поражения в нескольких битвах с правительственными войсками осенью 1670 года, Разин бежал снова на Дон, в Кагальницкий городок, где весной 1671 года был пленён войсковым атаманом Корнилием Яковлевым (любопытно: его крестым отцом!), опасавшимся царских репрессий против казачества. Перед тем как отвезти бунтовщика в Москву, его держали в Чкркасске, в кандалах и на цепи, - и как будто именно в войсковом соборе, хотя известно, что первый деревянный храм сгорел в пожаре в 1670 году, а в 1671 году был заложен новый. Получается, что новую церковь успели выстроить в считанные недели, что маловероятно - особенно в условиях волнений, сотрясавших тогда Дон. Как бы то ни было, разинские цепи по сию пору сохраняются в Воскресенском соборе; там же, к слову, находится и захоронения Корнилия Яковлева (его прах перенесли в храм в 1786 году). |
| Юрьев-Польский. Михаило-Архангельский монастырь. Церковь Иоанна Богослова. Церковь. Не действует. Престолы: Иоанна Богослова Год постройки:Между 1654 и 1670. Адрес: Юрьев-Польский, ул. 1 Мая, д. 4 Координаты: 56.497799, 39.681052 Проезд:На территории монастыря Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью В западной линии ограды расположена надвратная церковь Иоанна Богослова(построена в 1670 году) со Святыми воротами в нижнем ярусе (построены чуть раньше, в 1654 году; памятник реставрирован в 1963 г. А.Д.Варгановым и В.М.Анисимовым). Святые ворота в нижнем ярусе представляют собой своеобразный портик с четырьмя арочными пролетами на мощных восьмигранных столбах-тумбах, двумя сводчатыми въездами и двумя входами. Над ними, во втором этаже, — охватывающая храм с трех сторон паперть с поясом ширинок и украшенными арочными бровками окнами. Пятиглавый храм с широким карнизом и тремя кокошниками на каждом фасаде по сравнению с сочной пластикой паперти несколько беден и сух. Его строитель был мастером менее умелым, чем суздальские зодчие; в его руках тройные угловые полуколонки приобрели вид простых толстых столбиков, разделенных стойками из ромбов. Но в целом он создал достаточно торжественный и красивый центр лицевой стороны ограды и парадный вход в монастырь. Церковь очень гармонично перекликается с более поздним собором Михаила Архангела (не исключено, что собор строили с учетом облика этой красивой и изящной церкви). Тесно посаженные главы на тонких барабанах придают храму дополнительную устремленность ввысь. Информация с сайтов http://juriev.ru/Arhitect/mih_arh.htm, http://www.museum.ru/M568, Добавить комментарий Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог. |
| 54 Чудов монастырь (с церковью во имя Чуда архистратига Михаила), находился в Кремле; основан в XIV в. митрополитом Московским Алексием. 55 Епископ Коломенский и Каширский Павел (хиротонисан в епископы 17 октября 1652 г.) был выходцем из нижегородских пределов, как и значительная часть ревнителей благочестия. Он единственный на церковном соборе 1654 г., созванном Никоном для утверждения своей реформы, выступил против нововведений, за что сразу же был лишен сана и сослан в Палеостровский монастырь на Онежском озере. Спустя год или полтора епископ Павел был переведен под более строгий надзор в новгородский Хутынский монастырь, где предался подвигу юродства. По словам дьякона Феодора, посланцы Никона нашли его странствующим в новгородских пределах и убили, а тело потом сожгли. Во время суда над Никоном на соборе 1666 г. бывшему патриарху была поставлена в вину расправа над Павлом Коломенским: в официальном акте отмечалось глухо, что Никон «Павла из мантии обнажи жестоце, и на лютая биения и наказания предаде и погибнути бедному кроме вести, от зверей ли снеден, или, в воду впад, утопе, или иным коим обычаем погибе». 57 За Тверскими воротами, на Страстной площади (ныне Пушкинской), находился Страстной монастырь, основанный царем Алексеем Михайловичем при церкви, построенной в 1641 г. по случаю принесения сюда из нижегородской земли чудотворной иконы Богородицы Одигитрии, называемой Страстной. 58 Даниил был протопопом Никольского собора в городе Темникове (Нижегородская область). Очевидно, несколько позже описываемого времени он отошел от борьбы, поскольку в 1670 г. продолжал быть темниковским протопопом. 59 В Ново-Спасском монастыре, в Москве на Таганке; основан в конце XV в. великим князем Московским Иваном III Васильевичем. 60 Симонов Успенский Новый монастырь находился в Москве, близ Крутицкого архиерейского дома; основан в XIV в. Ивана Неронова арестовали в августе 1653 г. и вскоре, в августе же, лишив сана, сослали за Вологду в Спасо-Каменный монастырь на Кубенском озере; спустя год, в июле 1654 г., его перевели на Кольский полуостров в Кандалакшский Рождества Богородицы монастырь, откуда он в августе 1655 г. бежал в Москву к Стефану Вонифатьеву; некоторое время жил тайно у Стефана в келье и затем постригся в монахи. На соборе 1666 г. старец Григорий Неронов принес покаяние за сопротивление церковной реформе и принял троеперстие; в 1669 г. он был поставлен архимандритом Данилова монастыря в Переяславле-Залесском, где в 1670 г. и умер. Аввакум никак не мог примириться с отпадением Ивана Неронова и до последних дней надеялся на его возвращение; страстно обличая многих других, он не вымолвил худого слова против Неронова и писал его ученику Феоктисту: «Про все пиши, а про старцово житие мне не пиши, не досаждай мне им; не могут мои уши слышать о нем хульных глагол ни от ангела. Уш то грех ради моих в сложении перстов малодушествует. Да исправит его Бог, надеюся». |
| Приверженцы этой идеи усматривали в ее реализации вернейшее средство к прекращению пустых догматических споров, а также жестоких притеснений, издевательств и насилия над «посполитым людом руским», чинимых экспансионистски настроенными католическими властями. При всем том, говоря об идейном своеобразии творчества Симеона Полоцкого , нельзя не учитывать факт, что, спустя десятилетия, находясь в русской столице – настоящей цитадели православия в XVII в., он подписывал принадлежавшие ему книги полным титулом базилианского монаха (например, V том собрания сочинений Иеронима Стридонского (1553) надписан: «Ех libris Simeonis Piotrowski Sitnianowicz Jeromonachi Polocensis. Ord(inis) S(ancti) Basilii M ag(ni). A(nno) D(omi)ni 1670 Aug(usti) 26 Moscovie», что означает: «Из книг Симеона Петровского-Ситняновича, полоцкого иеромонаха ордена святого Василия Великого . Лета Господня 1670, 26 августа в Москве»). Начавшаяся в 1654 г. война Речи Посполитой с Московским государством помешала Симеону доучиться. В июле 1655 г. войска воеводы Я. К. Черкаского и наказного гетмана Ивана Золотаренко овладели Вильной, и вскоре Симеон возвращается в родной город, где, по предложению знакомого еще по Киеву игумена Игнатия Иевлевича, принимает постриг в монахи подвластного тому Богоявленского монастыря. Через несколько месяцев после этого в Полоцк вошла русская армия во главе с самим царем. Симеону представился редкий случай продемонстрировать русскому монарху свои благоприобретенные в «странных идиомат пребогатоцветных вертоградах» литературные способности. Последовавшие за тем встречи и события заставили Симеона серьезно задуматься о том, какие огромные возможности представились бы ему как ученому и поэту, обрети он покровительство русского царя, какое широкое поле для просветительской деятельности нашел бы он в России. Прежде чем обратиться к московскому периоду жизни писателя, скажем немного о восьми годах, которые он провел в Полоцком монастыре (до окончательного отъезда оттуда в конце зимы – начале весны 1664 г.). |
| Кто написал житие? Написал его житель Боголюбовской обители; ибо оно кончается словами: «и ныне сей великий угодник Божий (Андрей) о благосостоянии святыя обители сея пред Троичным Светом усердно ходатайствует». По-видимому, было ранее написанное житие св. Андрея. В Густинской летописи, кончающейся 1597 годом, напечатанной со списка 1670 года и других списков XVII века, под 1155 годом после сказания о построении Андреем Боголюбским церкви Богоматери во Владимире говорится: «о сем чти пространнее в житии Андрея Боголюбского». Но может быть, это прибавка позднейшей руки XVIII века, потому что в рукописи 1670 года есть вставочная статья о чудесах от св. икон, явившихся на Волыни в Луцком Повете в 1708 году, писанная новым почерком. Однако издатели не заметили, что слова: чти пространнее в житии Андрея Боголюбского, написаны или прибавлены новой рукой, и что этих слов нет в других двух списках XVII века. Может быть, под этим житием разумеется древняя повесть о страдальческой кончине князя с повествованием о Владимирской иконе Богоматери, известная в древних списках XVI-XVII века и в Милютинской минее (1646–1654 г.) под 29 июня. По некоторым известиям, эта повесть написана будто клириками Успенского Владимирского собора, по повелению святого епископа Симона (1215–1226). Но о ней скажем еще ниже. Могло быть основанием жития святого князя Андрея, написанного в 1702–1708 г., и другое житие более его древнее, до нас не дошедшее. До позднейшего времени не выражалось сомнения в том, что Покровская церковь создана Андреем Боголюбским, тем более, что она во всем сходствует с церквами Суздальской области, созданными в XII веке. Но в 1880 году Архитектор Н.А.Артлебен в сочинении: Древности Суздальско-Владимирской области написал о Покровской церкви: «по своим деталям и пошибу их отделки эта церковь совершенно однородна и как бы современна с Всеволодовой постройкой Успенского собора, хотя хронологические данные ставят оба памятника почти на четверть столетия 107 один от другого и сближают Покровскую церковь с первоначальным Успенским собором. Но если бы данных о времени постройки обоих памятников не было и оставалось бы определить это время только наглядно, приняв за истину, что искусство, развиваясь, подвигалось вперед, пришлось бы поставить Покровскую церковь после Всеволодова собора, потому что она представляет именно разработку того, что мы находим в последнем нового против предшествовавших ему зданий. Не должно ли отнести ее постройку ко времени княжения Всеволода? Может быть, предание, говоря, что она построена из 1/10 части камня, запасенного для Успенского собора, смешало первоначальную постройку собора с его распространением? За предположение, что церковь построена после Всеволодова Успенского собора и ранее Дмитриевского, говорят общий вид и характер самой постройки, тогда как противоречат ему лишь слабые хронологические данные» (стр. 52 и 56). |
|
|
