| Публикация: ПСРЛ. СПб., 1913. Т. 21, ч. 2. С. 350, 352, 357–358, 360–361, 363, 415. Летописный свод, доведенный до 1560 г., составлен в 60-х годах XVI в. на основе Никоновской, Воскресенской, Софийской 2-ой летописей, Новгородского свода 1539 г. и других источников 312 . Текст свода не опубликован. Житие Сергия Радонежского (под 6900 г.) повторяет текст списка Оболенского Никоновской летописи – в некоторой переработке, с пропусками и искажениями. РГБ, ф. 256 (Собр. Н. П. Румянцева), 255 (л. 45–72) – конца XVI – начала XVII в.; РГАДА, ф. 181 (Собр. МГАМИД), 11, ч. 1 (л. 56–95) – нач. XVII в.; РНБ, Эрмитажное собр., 397 – 80-е годы XVII в. (копия Архив-ского списка). В 1568–1576 гг. царскими книгописцами и художниками была создана иллюстрированная энциклопедия всемирной и русской исто-рии 313 . В основу положен список Оболенского Никоновской летописи, текст которого дополнен по многим источникам. Рукопись свода оказалась впоследствии разделенной на несколько томов, так что житие Сергия читается теперь во втором томе так называемого Древнего летописца под 6900 г.: БАН, 31.7.30 (т. 2, л. 376–441 об.), текст иллюстрирован 77 миниатюрами. Житие Сергия совпадает с редакцией Никоновской летописи. Публикации: обе части Древнего летописца опубликованы в 1774–1775 гг.; в издании ПСРЛ. СПб., 1897. Т. 11, Древний летописец привлечен для подведения вариантов к тексту Никоновской летописи. В основу «Русского Временника» положены разные редакции Русского хронографа и свод 1550 г. Повесть о Сергии Радонежском под 6900 г. является сокращением текста свода 1560 г. 1) ГИМ, собр. А. Д. Черткова, 115б (л. 94 – 98 об.) – начало 20-х годов XVII в. Филигрань: Гербовый щит под короной – Дианова и Костюхина, 209 (1623 г.); 2) РГАДА, ф. 201 (Собр. М. А. Оболенского), 46 (л. 166–174) – 40-е годы XVII в. Филигрань: Домик под крестом, обвитым змеей – Дианова и Кос-тюхина, 534 (1645 г.); 3) РГАДА, ф. 188 (Собр. Рукописных книг), 13 (л. 779 об. – 785) – 40-е годы XVII в. Филиграни: Ворота-Гераклитов, 41 (1638 г.), 46 (1649–1650 гг.); Герб – Гераклитов, 326 (1648–1649 гг.); Герб – Гераклитов, 281 (1647 г.); Кувшин с одной ручкой под полумесяцем – Гераклитов, 716 (1644 г.); Голова шута – Гераклитов, 1180 (1643 г.); Гербовый щит с лилией под короной – Гераклитов, 211, 213, 214 (1648–1649, 1660 гг.); Герб – Гераклитов, 1436 (1638 г.); Лотарингский крест – Гераклитов, 375 (1650 г.); Гербовый щит – Гераклитов, 1480 (1650 г.); Голова шута с 5 бубенцами – Гераклитов, 1177–1179 (1642–1643 гг.). |
| Что может быть точнее, яснее и определеннее этого? Между тем проф. Титов заверяет, что «издание Триоди Постной в Киево-Печерской Лавре в 1648 году было не третьим, как сказано в предисловии, а четвертым» (курсив проф. Титова). Почему? – Да потому, что библиографам (Каратаеву и друг.) известно еще издание Триоди Постной 1646 года, экземпляр, который хранится в императорской Публичной Библиотеке. Что из этого следует? Из этого с очевидностью следует, что библиографами что-то понапутано. Отчего произошла путаница, и затруднительно ли ее распутать? Уяснить путаницу и распутать ее весьма легко, обратившись к тому же Каратаеву, на которого ссылается проф. Титов. Что читаем у Каратаева? Читаем: «Триодь Постная, напечатана в Киеве в 1646 году... Заглавный лист утерян». Что означают слова: «заглавный лист утерян»? Они означают, что в императорской Публичной Библиотеке находится экземпляр Триоди Постной без заглавного листа, и библиографы (т. е. кто-нибудь один, а другие за ним уже – как обычно, без проверки, – следовали) отнесли её издание к 1646 году по тем или иным внутренним признакам (по всей вероятности, по некоторым гравюрам). Нельзя ли на основании «Описания» того же Каратаева уразуметь с какой Триодью Постной киево-печерского издания мы имеем дело? Уразуметь весьма легко, ибо Каратаев пишет, что в начале означенной Триоди Постной находится «посвятительное послание Киево-Печерскому архимандриту Иосифу Тризне от иноков (на 8 стр».). Отсюда очевидно, что мы имеем дело с Триодью Постной 1648 года, к которой в таком же количестве страниц присоединено означенное «посвятительное послание Киево-Печерскому архимандриту Тризне». – Почему нельзя приурочить такое послание Тризне к 1646 году? По той простой причине, что в течение всего 1646 года киево-печерским архимандритом был киевский митрополит Петр Могила ; Иосиф же Тризна после его кончины († 31 декабря 1646 г.) избран был на киево-печерскую архимандрию 26 января 1647 года. Все это яснее ясного! Затянулись мои речи с вами, достопочтенные отцы. Но надеюсь, что речи эти позволяют мне считать доказанными следующие положения: |
| Ведь в академии открыт доступ не всем студентам семинарий. Обычны случаи, когда даже оказавших успехи на приемных испытаниях не принимают только по недостатку вакансий, а между тем число вакансий очень мало... Нам известно много случаев, когда лучшие из семинаристов, желая поступить в академию, но боясь трудности экзаменов и конкурса, стыдясь оказаться под чертой принятых и не желая терять года, идут в доступные для них университеты. Хотя при обучении там им приходится бороться с материальной нуждой, но они едут, зная, наверное, что будут приняты, не упуская еще из внимания трудности экзаменов для поступающих в академию сравнительно с легкими и часто только формальными поверочными испытаниями при поступлении в университет... 1644 За более подробными сведениями по этому вопросу отсылаем к книжке проф. Москов. Дух. Академии Д. Ф. Голубинского «Вопрос об уравнении года гражданского с астрономическим». Москва. 1899. Особенно см, стр. 19–20; 24 и след. 1645 Подобные же сведения можно найти и в других учебниках космографии, они могли бы быть заимствованы и из обычных учебников пасхалии при их значительном сокращении... Общие понятия о так наз. «зрячей пасхалии» (положено в програм.) мог бы сообщить воспитанникам семинарии преподаватель, практически указав пользование таблицами этой пасхалии, помещенными при Следован. Псалтири. Эти сведения мог бы дать ученикам даже преподаватель литургики, которому приходится касаться сродных вопросов... 1646 Для физики, ведь, уделено было до реформы – 84 г. четыре урока... Сравните учебник для женских епархиальных училищ и время, назначенное для его изучения... 1647 Мы вполне присоединяемся к мысли г. Кремлевского о «желательности и пользе приобретения телескопа для семинарий» («Церк. Вестн.» 1901 г. 31). Пользуясь телескопом, преподаватель в свободные вечерние часы мог бы сообщить желающим ученикам достаточные астрономические сведения... 1648 Мера – допускать кандидатов академий к преподаванию математики и физики в духовных семинариях – вызвана, кажется, между прочим тем, что во многих семинариях кафедра физико-матем. наук долгое время оставалась свободной за недостатком преподавателей. Для временного занятия этих кафедр приглашались люди специального образования, нередко не кончившие полного курса, даже со средним образованием, часто они имели возможность быть не на всех уроках в течение недели и проч. Временное преподавание, перерыв его на 2–3 месяца и более, частая смена преподавателей – все это очень вредно отзывалось на постановке и ходе обучения… Освобождение физико-математ. кафедр в дух. семинариях для постоянного их занятия кандидатами своих же духовных заведений – полезно, справедливо и благодетельно... Но справедливость же и польза дела требуют дать кандидатам академии и соответствующую подготовку. После проведения указанной меры лекции в академии по математике и естеств. наукам особенно желательны. Ведь лекции по этим предметам читались в академии до устава 1869 г. и даже – двумя профессорами... |
| ев 1635 . В это время Дора, как и прежде, стояла во главе других соседних городов, которые называются зависящими от нее 1636 . Во времена Соломона в числе двенадцати приставников царя, которые доставляли по очереди в течение целого месяца в году продовольствие для двора, был приставник Бен – Авинадав и над всем Нафаф-Дором 1637 , который при том был царским зятем, ибо Тафао, дочь Соломона, была его женою 1638 . Впоследствии Дора была потеряна израильтянами и долгое время принадлежала на правах свободного города финикийскому союзу под гегемонией Тира. Она наряду с Иоппией значится в надписи на саркофаге Сидонского царя Эшмунацара, как лежащая в долине Саронской и как прекрасная область Дагона 1639 . Из этой же надписи становится известным, что персидский царь (вероятно, Артаксеркс Мнемон) подарил Дору Эшмунацару за оказанную им большую услугу 1640 и об явил ее вечною собственностью сидонского царства 1641 . После Дора снова перешла к евреям и продолжала оставаться в значении сильно укрепленного города. Когда возгорелась война между Птолемеями и Селевкидами, то Антиох напрасно пытался осадить Дору: город оказывал необыкновенно сильное и храброе сопротивление 1642 . Когда Трифон Анамейский, убивший сторонника Димитрия Никатора, вождя иудейского народа, Иоанафана 1643 , был преследуем братом Димитрия, —155— Антиохом Сидетом в 139 г. до Р. X., то убежал в Дору, как наиболее укрепленное место. Когда сюда явился Антиох Сидет, то не смотря на 120войска и 8000 пехоты, однако не мог взять Доры, но только окружил город, а корабли подошли с моря, и не давал никому ни выйти, ни войти; при вторичной осаде он также мог только обложишь Дору, нападая на нее со всех сторон и устраивая машины, так что Трифон все-таки, севши на корабль, убежал в Ороосиаду 1644 . Когда, в 179 олимпиаду 1645 , т. е. в 64 г. до Р. X., Помпей завоевал Иерусалим и Иудею, то вместе с некоторыми другими городами Дора сделана была вольным городом и приписана к Сирийской области 1646 . Несколько позже, при том же Помпее, его полководец А. Габиний 1647 , победив возмутившихся под начальством Александра иудеев, между другими отстроил вновь разрушенный, очевидно, во время римского завоевания город Дору 1648 , и в ней стали жить безопасно иудеи 1649 . Ко времени описываемого посещения св. Павлом Дора была potentissima urbs 1650 расположенным на высоком холме 1651 и обнесенным крепкими стенами римской постройки, фундамент которых сохранился еще и до настоящего времени 1652 к северо-западному углу города примыкала набережная и хорошо устроенная гавань с обычными портовыми постройками 1653 . Население, несомненно, состояло и из финикиян, и из евреев, и из римлян. Порт и добывание пурпурной краски делали жителей богатыми. Ни откуда не видно, чтобы доряне обличались роскошью; скорее их можно представлять трудолюбивыми, расчетливыми промыш- |
| Да не подумаем, что видимые условные знаки 1636 созданы ради них самих: они ведь прикрывают неизреченное и невидимое для многих знание, – чтобы не стало доступным для непосвященных всесвятое и чтобы открывалось оно только истинным приверженцам благочестия, всякую ребяческую фантазию от того, что касается священных символов, удалившим и способным благодаря простоте ума и свойству умозрительной силы восходить к простой сверхъестественной находящейся выше символов истине. Однако же и то подобает разуметь, что богословское учение двояко: одно – неизреченно 1637 и таинственно, другое – явленно и постижимо; одно символическое 1638 и ведущее к таинствам, другое философское и аподиктическое; так что в слове соплетено с выразимым невыразимое. Одно убеждает и делает связной 1639 истину говоримого, другое же действует и утверждает в Боге ненаучимыми тайноводствами. Ведь и при отправлении святейших таинств наши служители, как и служители законного предания 1640 , от боголепных символов 1641 не отказались. Видим также и всесвятейших ангелов через гадания 1642 таинственно открывающими божественное, и Самого Иисуса в притчах богословствующим и преподающим богодейственные таинства с помощью образа трапезы 1643 . И подобало ведь не только, чтобы Святое святых сохранялось недоступным для многих, но чтобы и сама человеческая жизнь 1644 , неделимая и одновременно делимая, осиявалась подобающим ей образом божественными знаниями и чтобы бесстрастная часть души 1645 созерцала простые и глубочайшие зрелища из числа богоподобных картин, а страстная по–родственному служила ей и тянулась к божественнейшему, пользуясь заранее подготовленными из формирующих символов образами, поскольку врождены таковые прикрытия и обнаруживают тех, кто и помимо покровов, богословию явному 1646 вняв, созидает в себе некий образ, руководствующий к постижению 1647 названного богословия. 2 . И само миротворение всего видимого происходит из невидимого Божия, как говорит и Павел 1648 , и истинное Слово. Отчего богословы 1649 и рассматривают одно с точки зрения общества 1650 и закона, другое – с точки зрения очищения и чистоты; одно как человеческое и посредствующее, а другое как сверхмирное и совершающее таинства; одно как идущее от законов явленных, а другое – от неявленных установлений, соответствующих тем или иным священным Писаниям; умам и душам. |
| Позже других сооружений, лишь с середины XVII столетия начали возводить в Кириллове каменные кельи. До этого кельи были деревянными. К рубежу XVII-XVIII веков в большом Успенском монастыре все они постепенно были заново перестроены в камне. Кельи располагались традиционно по периферии монастыря, вдоль стен. Строительство каменных келий начала в 1647 и 1648 годах артель монастырских каменщиков во главе с Яковом Костоусовым. Есть все основания полагать, что это известие относится к стоящему против западного фасада собора Настоятельскому корпусу, прежде состоявшему из двух отдельных половин архимандричьих и гостинных келий. Структура этого сооружения была необычной. Вдоль фасада располагались кельи с красивыми сводами на распалубках, объединенные в две группы, каждая с сенями посредине. За ними в глубине помещались засенья – длинные холодные, тоже сводчатые палаты, растянувшиеся во всю длину каждой из групп. Засенья разделялись на два этажа деревянным накатом. Наверх вели широкие каменные лестницы, устроенные во внутренней стене. Окна главного фасада имели довольно простые, мелко профилированные рамочные наличники, окна засений, выходившие на хозяйственный двор, вообще не были украшены. В конце XVII века над кельями возвели верхний этаж. При этом слишком высоко поднятые своды засений сломали, заменив их деревянным накатом, а длинные помещения разгородили внутренними стенами. Верхние кельи сразу же были сделаны без сводов, с гладким потолком. Здание получило сложную структуру с двумя этажами по главному фасаду и тремя со двора. У окон верхнего этажа выложили характерные для XVII века богатые наличники, обрамленные полуколонками и увенчанные сложного рисунка завершением. Такие же наличники имелись и у большинства других кирилловских келий. Со стороны главного фасада пристроили лестничные крыльца с восьмигранными столбиками и двойными арками с висячей «гирькой». Здание неоднократно переделывалось в позднее время. Едва ли не каждый новый настоятель стремился хоть как-то обновить доставшуюся ему от предшественника резиденцию. Варварская перестройка произошла в 1821 году. Тогда сломали все своды, на новом уровне уложили междуэтажное перекрытие, уничтожили промежуточный этаж дворовой части, сломали остававшееся к тому времени крыльцо. Все окна растесали, особенно пострадали проемы верхнего этажа. От их наличников сейчас сохранились лишь незначительные следы. Главный фасад украсил четырехколонный портик с аттиком над ним, его детали отличались грубым исполнением. Здание приобрело черты заурядного провинциального ампира. К настоящему времени заканчивается реставрация памятника. В основном удалось вернуть ему прежнюю внутреннюю структуру, главный же фасад оставлен в стиле провинциального ампира. |
| 1647 Cp. Deprehensio et Triumphus super Nestorianos, 42 (нумерация Дейли). PG T. 86. Col. 1380В. Тем не менее эти основополагающие принципы следует понимать не как чисто философские в аристотелевском смысле, но как фундаментальные истины христологии. В качестве примера Леонтий приводит антропологическую аналогию, однако на этот раз в терминах, которые употреблялись против Павла Самосатского на Антиохийском соборе 268 г. Впрочем, не следует видеть в отсылке к «первичным принципам» признак того, что fides «вера» уступает философскому ratio «разуму» и его методам. Совсем наоборот: слова, приводимые Леонтием, являются прямой реминисценцией Изложения Никейского символа Феодота Анкирского (CPG 6124. PG Т. 77. Col. 1313–1348, особенно 1325ВС, где развивается учение о «принципах»). 1648 См., в частности, Deprehensio et Triumphus super Nestorianos, 42 (нумерация Дейли). PG Т. 86. Col. 1380ВС где для характеристики соединения используются следующие термины: οσιωδς, ου σχετικς «существенно, а не относительно», κατ’ οσαν και ουσιδης νωσις «по сущности и существенное соединение» вместе с выражением: τν τε μαν πστασιν τν δο φσεων «одна ипостась двух природ». Также в Contra Nestorianos et Eutychianos: τη οσα τν Λγον νσθαι «Слово соединилось по сущности» (1281 А); νθρπου φσει συνπτεσθαι οσιωδς «существенно сочетается с природой человека» (1285В); наконец, в одном отрывке из Contra Nestorianos et Eutychianos встречается очень сильное выражение: ρρητος γρ ντως στν και νεννητος μνη κατ’ οσαν τε και οσιδης κα νυπστατος νωσις «поистине неизреченно и непостижимо одно только соединение по сущности и ипостасное» (1300А). Противоположная точка зрения ясно выражена в утверждении евномиан, которое Немезий представляет следующим образом: «Некоторые, особенно евномиане, говорят, что Бог Слово соединен с телом не по сущности, а по силам каждого; ибо соединены и срастворены не сущности ( οσας), но силы ( δυνμεις) тела срастворены с Божественными силами» (De natura hominis, 3. PG T. 40. Col. 605AB). Возможно, интенсивное использование термина οσα появляется у Леонтия благодаря Порфирию, который придерживается в данном случае аристотелевской традиции. Немезий, а вслед за ним и Леонтий стремились с помощью этого философского языка выразить две вещи: реальность соединившихся во Христе Божества и человечества, а также реальность самого соединения и единства. По этой причине приведенную выше фразу из Contra Nestorianos et Eutychianos (PG T. 86. Col. 1300A) οσιδης κα νυπστατος νωσις – следует переводить как «существенное и реальное соединение». |
| Юго-западная окраина патриаршей области к тому времени успела измениться и заселиться. Города, вновь построенные на белгородской и за белгородской чертой, вошли в её состав. Здесь их возникло гораздо больше, чем на симбирской линии 416 . В Москву донесли, что басурмане разоряют юго-западные окраины русского государства и берут в плен мирных жителей. Правительство по донесению решилось немедленно защитить страдальцев, построив города на Калмиусской и Изюмовской сакме и Журавском шляху. В 1637 году из Москвы послали туда Феодора Сухотина и подъячего Евсевия Юрьева осмотреть местность, потом донести, где нужно ставить укрепления. В донесении на южной укрепленной линии проектировалось поставить по Калмиусской сакме два города – один на р. Сосне у Тернового леса и Оскольской признаки, другой – при устье р. Усерда на Тихой Сосне, между г. Осколом и Валуйками. На протяжении 8 верст до верховьев Сосны решено насыпать земляной вал, отсюда продолжить его на 15 верст до верховьев р. Валуя, по концам вала поставить два острожка. Ниже по той же Сосне на притоке её Ольшанке рассчитано построить третий город, на р. Осколе – четвертый. На Изюмовской сакме решено поставить город под Яблоновым лесом и провести вал от верховьев р. Холки до Корочи. На Муравском шляху, на р. Ворскле на Карпове ставился жилой город; от него по направлению к Белгороду копили ров и строились городки. Царь утвердил проект 417 . По этому и другим правительственным проектам возник целый ряд новых украинских городов. В 1637 году возле Тихой Сосны на Калмиусской сакме выстроили г. Усерд, на Осколе, севернее Волуек, на Изюмовской сакме – Яблонов; в 1638 г. явилась Короча, в 1640 г. Вольный. В 1641 году, по царскому указу, построены Хотмыжск на Ворскле и Вольный Курган на Рогозине, в 1644 – Костенск. Тогда же в 1645 явились Верхососенск и Ольшанск – все на Тихой Сосне и её притоках. Одновременно в 1646 г. построены Карпов, Усмань, Белоколодск, Болхов, в 1647 г. Нов. Оскол, в 1648 г. Алешня, Коротояк, Урыв, Сокольск, в 1677 г. Доброе 418 . Город Чугуев на Донце в пределах нынешней Харьковской губернии, основанный в 1639 г. малороссийскими выходцами, был самым южным пунктом Московского государства при возникновении новых южных окраинных городов 419 . |
| Итак, в 1648 году архимандрит Венедикт сообщает: «Слышал есми подлинно, что восстали четыре паши из анатольской стороны и идут судиться с салтаном в Царегороде о своих напраслинах, что им салтан сотворяет, и то бо есть истина, а не ложь, потому что и все царегородцы от него изобижены и ряды их – турских людей, и животы православных христиан из лавок пограбил, што имели в соблюдении и более того, што и от братии своих, взял все их дорогие вещи, и чаю истинно, што его по се число извели, потому что всегда на него роптали, что он безбожный и по своей вере Богу не молится, только живет блудно и безумно» 391 . В следующем, 1649 году архимандрит Амфилохий сообщал с греком Христофором Мануйловым: «Объявляем тебе, великому государю, что июля в 28 числе собрались все янычаре, и стали они заодно с оружием против царского двора, и заперли все ворота цареградские и поймали царя Ибрагима августа в 8 день и задавили его за многую его неправду и на его место посадили на царство царевича, сына его Ибрагимова по седьмому году, и убили еще визиря Ахмет-пашу и на его место выбрали нового визиря Мегмет-пашу» 392 . Об этом задавленном янычарами султане Ибрагиме встречаются любопытные сведения, идущие из разных рук. В 1646 году приехал в Москву Лаврентий, архиепископ Кассандрийский, с которым патриарх Парфений прислал разные вести. Между прочим архиепископ сказал: «Говорил-де Цареградскому Парфению патриарху визирь, что нынешний Ибрагим султан несчастлив, как-де он сел на царство и по ся место никоторое дело в путь нейдет и никакого добра нет, где-де он ни пошлет людей, и их-де всех побивают, а счастья никакого нет. Да и турченя-де служилые люди все во Царьгороде говорят про турского Ибрагима султана тож, что он несчастлив и в разуме недостаточен». В 1647 году приехал в Москву корицкий митрополит Гавриил, который на предложенные ему в Посольском приказе вопросы: что Ибрагим-султан думает об общем вооружении против него? – сказал, «что ту рекой Ибрагим салтан в великом страхованье и ночью сна ему нет, ходит по вся ночи с ближними своими людьми по городу, а Царьгород запирают за час до вечера, а отпирают с утра в час дни, и говорит-де турский Ибрагим-султан с ближними своими людьми, что наступили на него многие немецкие государства и московский государь (агенты доносили, что с восшествием на престол Алексея Михайловича турки стали думать, что русские опять захватят уступленный ими Азов, и ходили у них слухи, что московское войско двигается на Крым) и литовский король на него ж собираются, и нешто-де нам от Царягорода отступить и быть по-прежнему на своих юртах». |
| Прежде всего основа учения Валентина была, кажется, чисто мистическая. По словам Ипполита 1642 , «Валентин утверждает, что он сам видел новорожденное дитя. Разспрашивая его, он задал вопрос – кто он, тот ответил, что он Логос. Затем, отнеся к этому некий трагический миф, он хотел установить, что на этом утверждается ересь“. Изследователь гностицизма Лихтенан 1643 , доказывающий всю важность (мнимого) откровения в учении гностиков, придает этому свидетельству Ипполита о Валентине очень большое значение, заявляя: «значит Валентин – визионер, и именно видение – источник его ереси“.– Из сохранившихся фрагментов Валентина, начнем с отрывка, извлечения из псалма Валентина, сделанного Ипполитом 1644 , как отличающегося более общим содержанием. «В духе, говорит Валентин, я вижу всё зависимым от эфира, созерцаю в духе всё содержимым: плоть (созерцаю зависимою) от души, душу – от воздуха 1645 , воздух – от эфира 1646 , плоды 1647 выносимыми из глубины, младенца 1648 – от матери“. Эта часть псалма Валентина, как видно, имеет свой исходный пункт в ν κα πν Платона. В одном из фрагментов 1649 у Климента Ал. ясно выражается взгляд Валентина на трехчастный состав (трихотомия) всего существующего. Валентин учил о Θες ρατος, ληθινς, исходящие из которого сизигии (συζυγα) составляют πληρματα; с другой стороны, от него же – и образы, не стоящие в парах (π νς εκνες). На основании этих образов создается мир феноменов, не имеющий непосредственного отношения к невидимому богу (ср. τ φαινμενον ατο οκ στιν). Создателем мира по бразам невидимого бога является демиург, называемый (в писании) θες, πατρ, εκν το ληθινο и προφτης. О происхождении демиурга разсказывает кн. Бытия под чувственным образом создания человека. Существом, содействующим при этом демиургу, была Σοφα, называемая «художником“ (ζωγρφος) 1650 ; задача ее состояла в том, чтобы сообщить созданию образ невидимого бога во славу его (τ πλσμα εκν, ες δξαν το ορτου). В этом мире душа занимает посредствующее место ( κ μεστητα ψυχ): с одной стороны, она есть дуновение различающего духа (τ μφσημα το διαφροντος πνεματος), с другой стороны, она принадлежит феноменальному миру. |
|
|
