| Если вера в Бога опирается на религиозный опыт, в принципе доступный всякому, кто пожелает его приобрести, то идеология “научного прогресса” сегодня по-прежнему находит своё обоснование в научном методе. При этом из виду упущено то, что научная практика противоречит вере в бесконечный прогресс. Главное же упущение в том, что сам научный метод — это не какая-то объективная реальность, стоящая в ряду природных феноменов, а довольно случайное соединение элементов философского рационализма и эмпиризма, которое оформилось в XVII в. Рационализм характеризовался верой в объективное существование мира смыслов, отдельного от мира вещей. В противоположность ему эмпиризм оперировал только вещественными реальностями мира. В результате их объединения и появился исследовательский метод современной науки. Здесь не обойтись без “ложки дёгтя”. Дело в том, что вновь возникшая научная парадигма мышления появилась не иначе как в результате уступки, которую строгий рационализм сделал идеологии вопреки формальной логике. И вовсе не удивительно, что в современном “научном мировоззрении” спрятано столько идеологических троянских коней! Основателем современной науки считается английский философ Фрэнсис Бэкон (1551–1626), который объединил философский рационализм, опирающийся в познавательном процессе исключительно на логику, с примитивным эмпиризмом, “коллекционировавшим” наблюдения над природой. Так появилась новая парадигма мышления, называемая научной, которую характеризует особый познавательный инструмент — современный научный метод. Суть его в трёх основных этапах, которые последовательно проходит изучение природных явлений: сбор фактов; построение гипотетической модели; её экспериментальная проверка. Спустя столетие довершил создание научного метода соотечественник Бэкона Исаак Ньютон (1642–1727), который заменил рациональное проектирование гипотезы её математическим моделированием. Итак, наука возникла тогда, когда в единый метод удалось объединить данные “опыта пяти чувств” 6 и инструмент рационального моделирования реальности. До этого рассудочное конструирование могло быть сколь угодно развитым, но оно существовало отдельно от коллекции эмпирических фактов — в умах учёных эти два мира никак не соприкасались. Чтобы появилась наука, требовалось убедиться, что эти две реальности действительно связаны между собой. Как ни странно, этому всегда противился именно здравый смысл! |
| Мы сегодня живем не в средневековой Византии или Руси, но и не в средневековой западной Европе. Много воды утекло с тех пор, но верующий разум не переставал пытливо искать рациональные основания своей веры, находя новые и новые доказательства присутствия в мире Творца. Нижеследующая статья — попытка перечисления и (для начала) краткого описания поисков в этой области. Конечно, не со всеми аргументами можно согласиться, и если кого-то заинтересует то или иное доказательство, редакция готова предоставить как автору, так и его оппонентам возможность для дискуссии. 1. Первое доказательство, которое можно назвать «экзистенциальным» (то есть «доказательством от существования»), формулируется так: Почему все, что есть, скорее есть, чем нет? Ведь как создавать что-либо, так и поддерживать существование чего бы то ни было куда сложнее, чем вообще ничего не иметь. Попробуйте, например, самостоятельно спроектировать коттедж, выбрать для него подходящее место, построить и постоянно поддерживать в нем порядок… Или, к примеру, чтобы Ваш огород был действительно огородом, его нужно регулярно вскапывать, засаживать, пропалывать, поливать и т.д. Если этого не делать, огород тут же зарастет сорняками, одичает и превратится в обыкновенное поле без какого-либо следа разумного попечения. Другими словами, существование любой вещи или структуры требует непрерывных затрат энергии; когда ее внутренний запас истощается или прекращается ее приток извне, структура разрушается. Поэтому вечное бытие Вселенной противоречит, например, второму началу термодинамики, согласно которому все звезды во Вселенной должны были бы давно погаснуть и даже атомы — распасться, если бы, как утверждают материалисты-атеисты, природа существовала вечно. Так почему же она все-таки существует как БЫТИЕ, как прекрасный и чудесный Космос? Несомненно, только потому, что была Кем-то сотворена и с тех пор поддерживается Им. Этот Творец — Бог, о котором сэр Исаак Ньютон (1642-1727), сформулировавший законы всемирного тяготения и движения, открывший дифференциальное исчисление, сказал: «Он пребывает вовеки; присутствует везде; Он конституирует длительность времени и пространство». |
| Там же Галилей вводит понятие об инерциальной системе отсчета (ИСО). ИСО – система отсчета, в которой справедлив закон инерции: любое тело, на которое не действуют внешние силы, или действие этих сил компенсируется, находится в состоянии покоя или равномерного прямолинейного движения. Всякая система отсчета, движущаяся относительно ИСО равномерно и прямолинейно (например, другое судно или берег, относительно плывущей лодки), также является ИСО. Согласно принципу относительности все ИСО равноправны, и все законы физики неизменны (инвариантны) относительно перехода из одной ИСО в другую. Это значит, что проявления законов физики в них выглядят одинаково, и записи этих законов имеют одинаковую форму в разных ИСО. Галилею принадлежит приоритет и в формулировании математических правил преобразования, позволяющих переходить от одной инерциальной системы отсчета к другой. Однако кроме ИСО существует множество систем неинерциальных, т.е. двигающихся с ускорением, торможением или вращением. Таким образом, неизбежно встает вопрос об «эталоне», позволяющем отличать указанные системы от систем покоящихся или движущихся равномерно и прямолинейно (ИСО). В XVII в. И. Ньютон (Sir Isaac Newton; 1642 –1727) в своем фундаментальном труде «Математические начала натуральной философии» (1684 –1686 гг.) дает определения этих «эталонов» – абсолютного времении абсолютного пространства. «I. Абсолютное, истинное, математическое время само по себе и по самой своей сущности, без всякого отношения к чему-либо внешнему, протекает равномерно и иначе называется длительностью. II. Абсолютное пространство по самой своей сущности безотносительно к чему бы то ни было внешнему остается всегда одинаковым и неподвижным» . Иначе говоря, время – это протекающая всегда неизменно и равномерно универсальная длительность любых процессов во Вселенной, а трехмерное эвклидово пространство – универсальное вместилище себя и всего существующего в мире. С точки зрения этой концепции абсолютные пространство, время и материя представляют три независящие друг от друга сущности. |
| Книга будет полезна студентам, ученым и всем, кто интересуется столь важными вопросами как вера в Бога, вселенная и наука. Содержание Введение VII Благодарности XVII Часть 1. Основатели современной науки 1 Глава 1. Галилео Галилей (1564-1642) 3 Глава 2. Иоганн Кеплер (1571-1630) 34 Глава 3. Френсис Бекон (1561-1626) 59 Глава 4. Блез Паскаль (1623-1662) 59 Глава 5. Исаак Ньютон (1643-1727) 102 Глава 6. Чарльз Дарвин (1809-1882) 122 Глава 7. Альберт Эйнштейн (1879-1955) 143 Глава 8. Альфред Норт Уайтхед (1861-1947) 177 Часть 2. Ученые нашего времени. Глава 9. Рейчел Карсон (1907-1964) 197 Глава 10. Карл Саган (1934-1996) 222 Глава 11. Стивен Джей Гоулд (1941-2002) 249 Глава 12. Ричард Доукинз (1941-) 268 Глава 13. Джейн Гудолл (1934-) 296 Глава 14. Стивен Вайнберг (1933-) 317 Глава 15. Джон Полкинхорн (1930-) 340 Глава 16. Фриман Дайсон (1923-) 365 Глава 17. Стивен Хокинг (1942-) 392 Глава 18. Пол Дэвис (1946-) 412 Глава 19. Эдвард Уилсон (1929-) 437 Глава 20. Стюарт Кауфманн (1939-) 452 Глава 21 Урсула Гуденаф (1944-) 475 Индекс 505 Комментарии ( 0): Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят. Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам. Зарегистрированным пользователям Отправить Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU |
| Одной из идей, объединяющих заметки, является вводимая Л. в качестве фундаментального философского принципа концепция «гармонии», которую Л. использовал для решения традиционной философской проблемы соотношения единства и множества: благодаря внутренней гармонии всякое множество предстает как сложное единство, пронизанное многообразными связями, что позволяет Л. интерпретировать сложность не как недостаток и раздробленность, но как возрастание бытийного совершенства. Встречается в заметках и важное для последующего развития метафизики Л. представление о том, что каждый ум по природе содержит в себе знание обо всем происходящем во вселенной, хотя и не каждый обладает этим знанием как ясным и отчетливым (ср.: Antognazza. 2009. P. 171-174). Хотя Л. не хотел покидать Париж и сомневался в том, что ему удастся плодотворно заниматься научными исследованиями в провинции, к нач. 1675 г. его финансовое положение стало настолько сложным, что он решил принять приглашение приехать в Ганновер и занять должность придворного советника (Hofrat), сделанное ему еще в 1673 г. герц. Иоганном Фридрихом, с которым до этого Л. уже несколько лет состоял в переписке. По пути из Парижа в Ганновер Л. посетил Лондон; он намеревался встретиться с И. Ньютоном (1642-1727) и Дж. Уоллисом (1616-1703), наиболее авторитетными математиками, исследовавшими проблемы анализа, чтобы обсудить с ними сделанные им математические открытия, однако ему удалось пообщаться лишь с Дж. Коллинзом (1625-1683), а также познакомиться с некоторыми математическими заметками Ньютона и др. математиков, хранившимися в архиве Королевского об-ва (см.: Ibid. P. 176). В нояб. 1676 г. Л. познакомился в Делфте с А. ван Левенгуком (1632-1723), к-рый занимался исследованием микромира с помощью изобретенного им микроскопа. Опыты Левенгука оказали значительное влияние на Л., к-рый интерпретировал их в метафизическом ключе и считал наглядным подтверждением представления о том, что вся материя пронизана жизнью и содержит бесконечное множество живых сущностей. В том же месяце в Гааге состоялись неск. встреч Л. со Спинозой, в ходе к-рых философы обсуждали метафизическое содержание «Этики» Спинозы, в т. ч. центральный для учения Спинозы вопрос о соотношении Бога и природы, а также возможность построения априорного доказательства бытия Божия. Хотя Л. полагал, что метафизика Спинозы является важным шагом вперед по сравнению с традиц. дуалистической картезианской метафизикой, пантеистическую идею Спинозы о тождестве Бога и природы он не принял, всегда оставаясь верен учению о трансцендентном способе существования Бога и представлению о Боге как о Личности, обладающей разумом и волей (Ibid. P. 177-178; ср.: Погребысский. 2004. С. 97-99). В сер. дек. 1676 г. Л. завершил путешествие по Голландии и прибыл в Ганновер, к-рый до конца жизни оставался его основным местом пребывания. Л. в Ганновере (1676-1717) |
| 1. Феофан (1685–1691) Имя архимандрита Феофана упоминается в грамотах, в выписях с писцовых книг по делам вотчинным и вкладной книге. 2. Даниил (1691–1692). 3. Корнилий (1693–1710). Имя сего настоятеля упоминается в грамотах, в выписях с писцовых книг по делам вотчинным, в указах и других бумагах, писанных на его имя. С 1704 года по 1708 год все бумаги на имя келаря иеродиакона Иосифа Бурцова, а в сем 1708 и 1710 годах опять имя архимандрита Корнилия значится в бумагах. 4. Серапион (1711 – 1714). Произведен в архимандрита Пафнутиевого монастыря из настоятелей калужской епархии Мещовского Георгиевского монастыря 1711 года марта в 15 день. 5. Пахомий (1714). Имя сего настоятеля упоминается в бумагах, писанных на его имя и от его имени в июне, июле и августе 1714 года. 6. Арсений (1714–1724). В книге кормовой написано: «Месяца ноября в 19 день преставился священно-архимандрит схимник Арсений 1723 года, был архимандритом в Пафнутиевом монастыре 9-ть лет и полтора месяца». 7. Корнилий II (1724–1727). Посвящен в архимандрита Пафнутиевого монастыря из иеромонахов Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры в 1724 году января 29 дня. В 1725 году от 10-го февраля указом вызван был в Санкт-Петербург к погребению тела в бозе почившего императора Метра Великого. В 1726 году указом вызван был в Санкт-Петербург на год для священнослужения и там в 1727 году ноября в 23 день скончался. Оттуда тело его перевезено и погребено в Пафнутиевом монастыре. 8. Дорофей (1727–1743). Произведен в архимандриты из казначеев и келарей Пафнутиевого монастыря. Указом духовной консистории от 11 мая 1739 года предписано было ему Дорофея с келаоем Иаковым в духовном правлении Боровском заведовать духовными делами. В 1642 году за старостью от должности настоятеля был уволен. 9. Мельхиседек (1742). Переведен в Пафнутиев монастырь на место уволенного от должности за старостью Дорофея из архимандритов Воскресенского монастыря что на Нитре от 2 ч. августа 1742 года и в том же году от настоятельской должности уволен, а определенно управлять Пафнутиевым монастырем прежнему настоятелю архимандриту Дорофею который и управлял по 1745 год. |
| Василий , в исх. XV века. Гермоген , строит., 1599. Давид , 1609. Иоанн , 1621. Елиссей , 1633. Аффоний , 1634, а 8 мар. 1635 хирот. в митрополита Новгородского. Авраамий , в апр. 1635. Илия , 1639–43. Варсонофий , в февр. 1644. Леонид , 1646–52. Антоний , 1658–62. Сильвестр , в сент. 1665. Ефрем , 1669 и 70. Нафан определён 20 сент. 1674; 1677 (sic). Паисий , в авг. (sic) 1688. Моисей , 1688 и 89, 90. Иосиф , 1702–6, в июле (sic) 1712. Варлаам , на Песках (sic) 1706–10. Вениамин (строит.) 1709–13. Иосиф определён 17 авг. 1713–15, 25 окт. уволен. Корнилий 25 окт. 1715 определён; 1718 уволен. Диомид определён 18 мар. 1719, а в июле 1720 бежал. Аарон 10 мар. 1721 перев. из Угрешского; до 1725. После в Карашском. В 1725 был уничтожен, и монахи выведены в Карашский; возобновлён 1727. Феофан (строит.) определён 18 авг. 1727; до 1729. Пахомий , с 26 апр. 1729–32, 19 дек. отказался. Иосиф определён 26 июля 1733. Иосиф , казначей, 1736–39. Никодим , строит., 1740. Боголеп , строит., 1741–49, 12 дек. уволен, за болезнью. Лука , строит., 1750–51. ? Гурий , 1752. Боголеп Городецкий , архим., перев. из Дмитровского Борисоглебского, 20 июня 1762–64. 49 Борисоглебский, на Песках, в Переяславле-Залесском, возобновлён (совсем опустевший) в 1642 г. Упразднён в 1764 г. [III, 423.] Строители Адриан , возобновитель, 1642–44. Серапион , 1653. Авраамий определён 10 июня 1653. Сергий (Боровского на Песку, sic) определён 22 авг. 1659. Иоасаф , в янв. 1659, 1660, 1662–1664. Варсонофий , в окт. 1671. Герман , 1673. Адриан , 1693–1704. Герман , около 1714. Иоаким определён 26 янв. 1721 и февр. Варлаам , в апр. 1726, (1728?) Филагрий , в мар. 1738. Филарет , 1742. Алимпий , 1762–64. 50 Антоновский, в городе Покрове, в 1679 приписан к дому патриаршему; существовал в начале XVIII века. [VI, 944.] Игум. Варлаам , 1643 (sic). Покровского Антонова, в Аргуновской волости: Игум. Елиссей , 1506–16. – Феогност , 1527. Строит. Сергий , 1634. Покровского, (в городе Покрове, какого?): Игум. Авксентий , 14 авг. 1761 перев. из Вязниковского Благовещенского. |
| Наконец, последнее, что подарила ученому мipy английская наука, это труд известного ученого англиканского бенедиктинца Dom Gregory Dix «The Shape of the Liturgy». London, 1945, pp. XLX+764. Необходимо бросить взгляд и на развитие православной богословской науки по интересующему вопросу. Здесь можно наметить два различных пути: один – ученых, бывших под влиянием западной, латинской схоластики, и условно именуемый «киевским»; другой представляет собой научную оценку независимых от римо-католицизма богословов. Хотя православное святоотеческое учение о молитве призывания Св. Духа и об освящении Даров было формулировано неоднократно в писаниях св. Иоанна Дамаскина , Николая Кавасилы и Симеона Солунского , в византийском обществе замечались и иные, латинские влияния и устремления. Хотя после измены митр. Исидора и митр. Виссариона Православная Церковь не раз высказывала официально свое учение об эпиклезе в ряде декларативных документов: 1. Послание Патр. Иеремии II немецким лютеранам в 1580 г.; 2. В греческом переводе Исповедания веры митр. Петра Могилы в 1642 году: 3. В деяниях Иерусалимского Собора 1672 г.; 4. В Исповедании веры Константинопольского Патриарха Дионисия IV в 1672 году; 5. В Исповедании веры Константинопольского Собора 1727 г. и 6. В ответе Вселенского Патриарха на энциклику папы Льва XIII в 1894 г., – всё же в трудах богословов долго держалось мнение противоположное. Это, конечно, дает основание латинским ученым недругам Православия упрекать православных богословов и нашу науку, вообще, в непоследовательности 225 . Признаться надо, что возражать на эти нападки достаточно трудно. Знаменитый Катехизис митр. Петра Могилы содержит в своей оригинальной латинской редакции учение, типично латинское, об освящении словами Господа. После Ясского Собора 1642 г. под влиянием греческих богословов, более независимых, искусных и сведущих, чем латинствующие киевляне, этот отдел Катехизиса в переводе Мелетия Сирига был изменен, согласно с учением отеческим и традицией византийского богословия. Но «Малый Катехизис» 1645 г., «Мир с Богом» Иннокентия Гизеля 1644 г., «Выклад» Феодосия Сафоновича 1667 г., равно как и произведения московских богословов Симеона Полоцкого и Сильвестра Медведева учили согласно с латинской доктриной. Сторонниками ее были и Иннокентий Монастырский, и Димитрий Ростовский . Только благодаря ревности братьев Лихудов, в 80-х годах XVII в. греческое, т.е. святоотеческое, влияние стало прививаться в молодой и маломощной еще русской богословской науке. Московский Собор 1690 г. под Патр. Иоакимом осудил латинский взгляд. При Патр. Адриане необходимость эпиклезы для освящения Даров введена в текст архиерейской присяги. |
| Иосиф 1237—1240. В Киеве и Владимире по переменно: Кирилл II 1243—1280. Во Владимире: Св. Максим Грек 1283—1305. Св. Петр с 1368 по 1325 по Владимире, с 1325—1326 в Москве. В Москве Св. Феогност 1328—1353. Св. Алексий 1354—1378. Св. Киприан 1380—1385. Пимен 1385—1390. Св. Киприан вторично 1390—1406. Св. Фотий 1410—1431 (рукоположен 1408)., Исидор 1437—1441. Сн. Иона 1449—1461. Феодосий 1461—1465. Филипп I 1465—1473. Геронтий 1473—1489. Зосима 1491—1494. Симон 1496—1511. Варлаам 1511—1522. Даниил 1522—1539. Иоасаф 1539—1543. Макарий 1543—1564. Афанасий 1564—1566. Св. Филипп II 1566—1569. Кирилл III 1570—1577. Антоний 1577—1580. Дионисий 1581—1586. Патриархи Иов с 1586 митрополит, с 26 января 1589—1605 патриарх. Игнатий лжепатриарх 1605—1606. Гермоген 1606—1612. Междупатриаршество 1612—1619. Филарет Никитич 1619—1633. Иоасаф I 1634—1641. Иосиф 1642—1652. Никон 1652—1658. Питирим митрополит крутмцкий правитель 1658—1667. Иоасаф II 1667—1672. Питирим 1672—1673. Иоаким 1674—1690. Адриан 1690—1700. Стефан Яворский местоблюститель патриаршего престола 1700—1721. С 1721 Св. Синод в Петербурге. Императоры в Петербурге Петр I 1721-1725. Екатерина I Алексеевна1725—1727. Петр Алексеевич 1727—1730. Анна Иоанновна 1730—1740. Иоанн VI Антонович 1740—1741. Елисавета Петровна 1741—1761. Петр III Феодорович 1761—1762. Екатерина Алексеевна 1762—1796. Павел I Петрович 1796—1801. Александр I Павлович 1081—1825. Николай I Павлович 1825—1855. Александр II Николаевич 1855- Каталог сей не полон за 17 и 18 века по недостатку источников. Дополнения Часть II. Заметки Стран. 8 внизу: при сравнении службы 4 января апостолам со сниском их в четиих славянских минеях оказывается, что в службе не поминаются находящиеся в минеях: Симеон, Тимофей, Онисим, Епафрас, Архипп, напротив есть Кесарь, Кифа и Матфий, которых нет в минеях. Климент по Дорофееву списку и греческому синаксарю (10 сент. и 22 апр.) есть епископ Сардики, а по славянским минеям 4 янв. епископ Рима. |
| Предание, сообщаемое в докладе 1781 г., даёт и более соответствующее исторической правде объяснение названия монастыря, а отсюда некоторые данные к определению и времени основания его, которые нет надобности относить к первым временам христианизации Владимиро-Суздальского края. Изначально Волосов монастырь подчинялся сперва Московской митрополии (был домовым), потом патриархии. Изначально все строения монастыря были деревянными. В жалованной грамоте Великого князя Иоанна Васильевича начала XVI в. (1504) Волосов монастырь перечисляется наряду с теми монастырями и сёлами, которым дана льгота неподсудности наместникам и волостелям. В 1511 году в Волосов монастырь дана была митрополитом Варлаамом жалованная грамота на сельцо Волосово с землёю и сенными покосами. В 1643 году, во время " Владимирского похода " , патриарх Иосиф (на патриаршестве с 1642 по 1652 гг.) посетил Никольский Волосов монастырь. В книге Казённого приказа (учёт милостыни, раздаваемой патриархом в походе) записано: " в Никольском Волосове монастыре игумену на молебен на собор полтину, нищим 6 денег " . В XVII веке в обители строится первое каменное сооружение - Сергиевская церковь. Кроме главного престола, освящённого во имя прп. Сергия Радонежского, здесь был ещё и придельный храм во имя Равноапостольных Константина и Елены. В начале XVIII века Петром I началось сокращение числа монастырей, доход которых он предполагал пускать на нужды государства. Маленькие обители, где число монахов не превышало 30 человек, либо объединяли с другими монастырями, либо совсем закрывали. В 1722 г. указом Святейшего Синода Любецкий Успенский монастырь и Покровский монастырь на реке Нерль приписали к Николаевскому Волосову монастырю. С 1725 по 1727 гг. к Волосову монастырю состоял приписным в качестве малобратственного Космин монастырь. При игумене Павле (управлял монастырём с 1725 по 1738 гг.) строится соборная Никольская церковь (1727). В ведомости за 1749 год о вотчинах и доходах монастыря записано следующее: " За оным Волосовым монастырем в Владимирском уезде в селе Чурилове с сельцом Волосовым и с деревнями по нынешней ревизии написано мужского пола 460 душ. |
|
|
