| Раз же в таковой не было и записи по manumission, – мы, кажется, не в праве ни предполагать тройственное римское обозначение (praenomen, nomen и cognomen), 1632 в точности не известное, – для чего допускается принятие его от даровавшего civitas римского чиновника, 1633 – ни гадать о достоинстве наименования 1634 Paulus, ни заключают от него к другим. 1635 Во всяком случае, все семейство, видное по своему тарсийскому гражданству, еще более возвышалось по римскому, где Павел обладал всеми преимуществами, которые должны были воздействовать на направление мыслей и общественное положение. Этим освещается многое в истории Апостола. И прежде всего, устраняется обычное суждение, что он не принадлежал к высоким социальным кругам, был человеком скромного и бедного происхождения и жил нищим скитальцем. Напротив, вероятнее думать, что это был почтенный дом, примыкавший к видному социальному слою, и отец Павлов занимал влиятельное место, почему благовестник был солидного рода. В равной мере и имущественная сторона не была совершенно плачевной. Обратное доселе защищается напрасно и ведет к опасным догадкам. Считают благовестника «бедным ремесленником», однако многое заставляет допустить, что у него были хорошие денежные средства. В особенности это несомненно по процессу после ареста, ибо тогдашнее судопроизводство требовало больших материальных затрат, а Феликс, конечно, не эфемерно надеялся на взятку ( Дeяh. XXIV, 25 ) и, разумеется, крупную. 1636 Для разъяснения имущественной состоятельности не гнушаются дерзости, что Павел был к порфиропродальнице Лидии фиатирской ( Дeяh. XVI, 14 сл. 40) в интимных отношениях, близких к супружеским, и получал от нее щедрую денежную поддержку. Эта темная гипотеза лишена всякой опоры в тексте, куда привносится столь нечистое мечтание. Для сего тем менее побуждений, что родители Павловы были, скорее, людьми со значительным имущественным цензом, соответственно их социальному рангу. Временную материальную скудость относят к разрыву с семьей, отвергнувшей сына – регента, который лишь потом получил свою долю по наследству. |
| В нём, таким образом, две субстанции: одна субстанция созданного (facti), другая образованного (figurati); первая – de Spiritu Dei [от Духа Божия], а вторая – из грязи (de limo) 1630 . Душа ведёт своё начало из акта Божественного дуновения (ex inspiratione divina), Бог вдунул (insufflaverat) её в человека 1631 . При этом как у Филона слова книги Бытия 1:26: «Сотворим человека по образу Нашему» относятся к созданию небесного человека κατ εκνα [по образу] 1632 , так и у Амвросия они применяются к созданию души secundum imaginem [по образу], но не потому, что она была прототипом для человека, а потому, что она является представительницей всего человека 1633 . Бог, таким образом, даровал человеку нечто родственное Себе (de cognatione sua) 1634 , и потому душа называется небесной субстанцией (anima coelestis esse videatur substantiae) 1635 . Но она всё же не отождествляется с Божественной сущностью. Ей только принадлежит Божественный дух (divinus spiritus), как отличное от неё высшее Божественное начало в ней 1636 . Именно этому началу душа обязана своим бессмертием, которое есть дар благодати, а отнюдь не её естественное свойство. Сам человек определяется как animal vivum, mortale, rationabile [животное живое, смертное, разумное] 1637 , потому что всё тварное не может быть бессмертным по природе (naturaliter) 1638 ; свойство быть бессмертной субстанцией (immortalis substantia) 1639 она получила по благодати (per gratiam) 1640 . По аналогии с филоновским представлением о небесном и земном, созданном и образованном человеке в церковной литературе развилось ещё представление о внутреннем и внешнем человеке, не только в смысле моральной характеристики человеческой жизни, но также и в психологическом смысле духовного и телесного начала в человеке. Это представление уже очень часто применяется Тертуллианом . Органы внешних чувств образуют exterioris hominis ministeria [службы внешнего человека], находящегося в услужении interiori homini [внутреннему человеку] 1641 ; душа, заключённая в теле, есть homo interior [внутренний человек], а тело – exterior [внешний], dupliciter unus [один [человек] двояко] 1642 . |
| Кроме того, добавление выдержек из протоколов девятнадцатого заседания преследовало вполне определенную цель: создать обрамление для постановления относительно места Константинопольской кафедры с тем, чтобы последнее выглядело «28 правилом» Халкидонского Собора. После того как эта цель была достигнута, не было уже никакой необходимости в прибавлении еще одного текста. Во всяком случае этот текст с ходом времени претерпел те же изменения, что и предыдущий. Появилась тенденция к сокращению. Прежде всего исчезла преамбула: «Великолепнейшие архонты и т.д.» 1632 . На этой стадии текст включал заявление представителей императора и сената, за которым следовало предложение о принятии определенных мер, выдвинутое Пасхазином. И наконец, следует указание на то, что берут слово императорские представители и сенаторы; после чего следует их новое заявление, учитывающее замечание, высказанное Пасхазином 1633 . Позднее было проведено сокращение и соединение текста, в результате чего получилось следующее: «Поскольку египетские епископы... в своем нынешнем положении до поставления архиепископа великого града александрийцев. Посему, пребывая в своем положении, либо да представят поручителей, если им это возможно, либо клятвенным обещанием да отвратят сомнение». Такова форма этого постановления в издании Ралли и Потли 1634 . То же в «Книге правил» 1635 . Почти схожая формулировка фигурирует в «Пидалионе», однако конец несколько изменен и звучит следующим образом: «Итак, они предоставят поручительства того, что не покинут город до тех пор, пока город александрийцев не получит епископа» 1636 . Это изменение было внесено св. Никодимом Святогорцем , который сам его объясняет так: клятва, которую требуют от египетских епископов, – предложение императорских представителей, а не решение отцов Собора. Святые правила никогда не требовали никаких клятвенных обещаний 1637 . Отметим, что приказ представить поручительства смущал в известной мере и византийских комментаторов ввиду 20 правила Святых Апостолов, в котором сказано: «Кто из клира даст себя порукою за кого-либо, да будет извержен» 1638 . |
| Ибо, егда с я оному слагают, общницы греху егову бывают. Но речеши ми: Что имам творити, егда сбеседник словесы хулити Ближняго начнет? Егда 1619 утекати, или пястию усне 1620 заграждати? Никако, но та изволи творити, яже хощу ти въкратце 1621 предложите. Егда кто слово начнет глаголати, еже обыче славу окаляти Лиц коих-либо, кротко 1622 спротивися, не блажяй 1623 хулы оному явися; Или потщися прекратите слово, в ползу сущее предложите ново; Или печален о том покажися, не любяй клевет 1624 лицем проявися. Аще же мощно из собора ити, и то полезно 1625 тебе сотворите. Отврати ушы 1626 ко иному слову, прояви волю, к хулам не готову. Слух же сердечный всяко да заткнеши несогласием, тако не преткнеши Ноги твоея о соблазни камень, ни опалит тя душегубный пламень, Но сам пребыв цел, возможеши быти и 1627 иным в 1628 ползу, еже лепо жити. 9 Стрела в камень вонзенна никогда бывает, но отпадши 1629 от него, иногда 1630 язвляет Стрелца своего. Тако клевета пущенна аще ушеса твоя обрящет каменна, Не пронзаема ею, въспять 1631 ся обращает, клеветника многажды самаго вреждает. 10 Ветр северный жестоту 1632 дожда укрощает, лицем мрачным язык ся 1633 клеветный смиряет. Не яви токмо лица ему ты весела, престанет он чуждая обхуждати дела. 11 Козел смрадный 1634 древеса в саде огризает, клеветник славу чюжду 1635 в людех истребляет. Яко убо козла в сад несть требе пущати, тако в дружество мужа клеветна взимати. 12 Зла 1636 стрела есть 1637 клевета, триех уязвляет 1638 , егда ю из уст своих клеветник пущает; Паче же многих купно, ибо всех слышащых 1639 во сладость слово, его никако претящых 1640 . Язвит и человека оклеветаема, славы словесы злыми в людех лишаема. Извит 1641 и клеветника, егда бо гаждает он инех 1642 живот, свою душу повреждает. 13 Во граде превелице некто цраствоваше, многими земли 1643 страны славно обладаше, Ему же даде Господь супругу благую, благочестным житием доброцветущую 1644 . Той умыслил святая места посетити, иде же страда Христос, поклон сотворите. Восприем убо путь свой, странствие творяше, |
| Благословите, отцы святии, благословите, преподобныя матки! Како пребываетете, и все ли по-здорову? Дерзнул, нагой грешник, из земли приити в недра ваша. Освятите мя молитвами своими, понеже пришлец есмь из сквернаго мира. Ну, творите же о мне молитву: «Благослови благословящая тя, Господи, и святи уповающая на тя», и прочая. Спаси Бог, миленькие батюшки, очистники всего мира, и меня очистили, поганца. Ей, право, от грех осквернен есмь. Ведаете ли, отцы и матки, есть ли любовь между вами? Скажите ми кратко: «Скажем ти, отче Аввакум, яко Богу: „Люблю брата, яко фусточку, себя же вменяю пред ним, яко онучку”». Оле, чюдо! Нашол достояния нашего образ – Христа, превечнаго Бога. Ей, добро так! Всяк бо возносяяйся да смирится, а смиряяйся вознесется 1632 . Смирение бо побеждает всяк грех , отцы святии, понеже Христос смирил себе, послушлив быв, даже до смерти, смерти же крестной; темъже и Бог его превознесе, и дарова ему имя, еже паче всякаго имени 1633 . Простите, батки, пошол я к маткам-старицам в кельи. Благословите, преподобныя, небесных красот смотряющии! Како труждаетеся, со страстьми и похотьми бравшеся 1634 , 1635 и молящеся о благосостоянии святых Божиих церквах, и о царе Феодоре, и иже с ним, пекущихся о исправлении православныя веры? Рцыти ми, по-здорову ли душа и телеса ваша о Христе Исусе? – «Здрав будь, отец Аввакум, со всеми православными християны! Мы ж живем, десницею Божиею покровени 1636 , взирающе на начальника вере и совершителя Исуса 1637 , ходяще в заповедех Божиих и оправданиях Господних беспорочно». Слава Господу Богу! Веселитеся о Господе и радуйтеся, праведнии, хвалитеся все правии 1638 сердцем 1639 . Простите и молите о мне Бога. Мир вам всем и благословение со гражданы. Повидался с вами. Письмо старице Каптелине 1640 Старица Каптелина Мелентьевна, Гликерьина дочь! Не ты ли со отцем и с материю жила во дворе 1641 моем, девушка? Помниш, я у вас бывал, возлюбих бо тя паче всех ваших домашних красот? Мать твоя меня подчивает, а ты, утенька маленькая в те поры была, поглядела на меня, да воздухнула. Ну, вздыхай же и ныне о мне, да и всем матушкам тем обо мне бей челом: я твой, ты моя. |
| Имея такую поддержку, монофизиты ободрились. 1627 В течение уже нескольких лет , с тех пор как благоволение Юстиниана снова допустило их в пределы империи, их проповедники, в особенности неутомимый Иоанн Телльский, вели в Азии деятельную пропаганду 1628 , а некоторые из наиболее горячих апостолов монофизитства, уверенные в хорошем приеме и покровительстве Феодоры, не побоялись явиться даже в Константинополь, чтобы высказать перед самим троном свои жалобы и упреки. 1629 Теперь со всего востока стали стекаться в столицу их знаменитейшие учителя, Петр Апамейский, монах Зоора и еще многие другие, епископы, клирики, архимандриты, и все они наперерыв спешили поддержать пропаганду Севера. 1630 Вскоре, благодаря связям, которые они имели во дворце 1631 , и нескрываемому покровительству «некоторых высокопоставленных лиц при дворе» 1632 , они стали, вопреки формальным запрещениям закона, устраивать религиозные собрания, проповедовать по домам, обращать женщин, крестить детей, посвящать епископов, пользуясь в особенности успехами в высших классах общества 1633 и в семьях должностных лиц Священных Палат, что ясно указывает на какую сторону склонялось расположение императора; простые же умы, говорится в писаниях православных, были ими обмануты «и они развращали души не только духовно, но и телесно, потопляя их в пучине нечестия и сластолюбия». 1634 Энергия папы Агапита разрушила все эти надежды. В феврале 536 года он прибыл в Константинополь в качестве посла короля готов Теодата. Оповещенный патрирхом антиохийским Ефремом о возбуждающем тревогу поведении Анфима 1635 и получив формальный донос от столичных монахов, он, не смотря на просьбы Юстиниана и Феодоры, отказался войти в общение с патриархом и смело, при всеобщем одобрении православных, низложил его (в марте 536 г.), воспретив ему выполнение его священных обязанностей, пока он не очистится от обвинения в ереси. Юстиниан, после непродолжительного сопротивления, преклонился перед авторитетным представителем православия 1636 и поспешил дать папе доказательство своего уважения к Риму и чистоты своей веры 1637 , вручив ему свое исповедание веры, и предоставил Агапиту посвятить в преемники Анфиму священника Мену (в марте 536 г.). 1638 |
| 53 Двойственная позиция хитроумного Сигизмунда была обозначена еще 14 февраля 1604 г. в письме короля к Яну Замойскому, в котором под видом мнения «наших панов–рад» (советников) помимо указаний на опасность конфликта с Годуновым говорится: «Если бы этот Димитрий, при нашей помощи, был посажен на царство, много бы выгод произошло из этого обстоятельства: и Швеция в таком случае легче могла бы быть освобождена, и Инфлянты были бы успокоены, и силы, сравнительно с каждым неприятелем, могло бы много прибыть». См.: Муханов П. А. Записки гетмана Жолкевского о Московской войне. Изд. 2–е. Спб., 1871. Приложения. 2. Стлб. 8. 54 СГГиД. М., 1819. Т. 2. 76:79; Бутурлин Д. История Смутного времени в России в начале XVII века. Спб., 1839. Ч. I. Приложения. V–VI. 55 Акты времени междуцарствия (1610–1613 гг.). М., 1915. С. 188; Старина и новизна. 1911. Кн. 14. С. 443–444; Пирлинг П. Дмитрий Самозванец. М., 1912. С. 98; Флоря Б. Н. Русско–польские отношения и балтийский вопрос в конце XVI – начале XVII в. М., 1973. С. 196–197. 58 СГГиД. М., 1819. Т. 2. 94. Сам Дмитрий Иванович отписал Мнишеку о своем вступлении в Москву и коронации только 16 августа (там же). 64 СГГиД. Т. 2. 107. Грамоту доставил иезуит Андрей Лавицкий, ведший переговоры с папой от имени Дмитрия – к крайнему раздражению Клавдия Ронгони. 68 СГГиД. М., 1819. Т. 2. 112,120,125,133–135. Сравни послания весьма обеспокоенного задержкой Мнишеков государя и его агентов 109–110:ИЗ, 116–119,123,127–129,131–132,136–137. 69 Муханов П. А. Записки гетмана Жолкевского о Московской войне. Спб., 1871 (1–е изд. – М., 1835). С. VII. 71 Владислав III, сын Сигизмунда III Вазы, избранный изменниками–боярами на московский престол в 1610 г., совершивший кровавые походы на Москву в 1618 и 1633–1634 гг. 77 Отрывки из рукописи ксендза Яна Велевицкого, касающиеся Самозванцев и вообще сношений России с Польшею между 1603 и 1635 гг.//Муханов П. А. Записки гетмана Жолкевского… С. 118–154. 78 Отрывки из рукописи ксендза Яна Велевицкого… Цит. с. 139–140:145,143,164.173,166–167,171–172,175. |
| Того же Максима. Главы о сущности и природе, ипостаси и лице Что «сущность» означает сам вид (εδος) 1632 и природу 1633 – то, чем она является сама по себе 1634 ; а [слово] «ипостась» обозначает кого-то 1635 , кому сущность [присуща] (τν τινα τς οσας). Что «сущность» и «восущностное» (νοσιον) 1636 – не одно и то же, равно как [не одно и то же] – «ипостась» и «воипостасное» (νυπστατον) 1637 , пусть даже в обоих [случаях понятия] созерцаются одно в другом, а не порознь 1638 . Ведь νοσιον – это то, что созерцается в природе, а не существует само по себе; а νυπστατον обозначает то, что существует в ипостаси, а не пребывает само по себе в самом себе; то есть то, что сошлось воедино не из несовершенных частей, а из совершенной и несовершенной 1639 , и созерцается в схождении [не] по слиянию (κατ σγχυσιν) 1640 . Что «ипостась» определяет лицо (πρσωπον) с помощью отличительных особенностей (χαρακτηριστικος διμασι) 1641 . А νυπστατον обозначает [нечто] привходящее (συμβεβηκς); оно не существует само по себе, но его бытие – в другом 1642 , оно не созерцается в самом себе и не существует само по себе самостоятельно (φεστς), а созерцается всегда окрест ипостаси как качества, именуемые сущностными (οσιδεις) и околосущностными (πουσιδεις) 1643 , которые не являются сущностью и пребывают не сами по себе, а в сущности, и отдельно от нее бытия не имеют. Что, подобно тому как никакое из качеств, будь то сущностных или околосущностных, не есть ни сущность, ни самостоятельно существующая вещь, но всегда обретают отличительные черты (χαρακτηριστικν) вокруг сущности, как, например, цвет в теле и знание в душе (ведь нельзя сказать, что цвет является отдельно от тела, а знание осуществляется (νεργεσθαι) 1644 отдельно от души); так и воипостасное (νυπστατον) и восущностное (νοσιον) невозможно помыслить отдельно от сущности и ипостаси. Ведь они обладают существованием не сами по себе, но всегда созерцаются окрест ипостаси 1645 . Что не следует ни воипостасное (νυπστατον) сводить к ипостаси, ни восущностное (νοσιον) определять как сущность. |
| 1628 Попова О.С. Изобразительное искусство/Культура Византии: 4 – первая половина 7 в. С. 546–572. 1631 Piccirillo M., Alliata E. Umm al–Rasas, I. Gli scavi del complesso di Santo Stefano. Jerusalem, 1994; Piccirillo M. La Palestina Cristiana: 1–7 secolo. Bologna, 2008. 1633 Lafli E., Zah A. Archaologische Forschungen im byzantinischen Hadrianupolis in Paphlagonien/Byzantinische Zeitschrift. 2008. Bd. 101. 1634 Barsanti C. L’esportazioni di marmi dal Proconesso nelle regione pontiche durante il 4–6 secolo/Rivista dell’Istituto Nazionale d’Archeologia e storia dell’arte. Roma, 1989. S. 3, 12; Biernacki A.B. Wczesnobizantyjskie elementy i detale architektoniczne Chersonezu Taurydzkiego. Poznan, 2009 (Architektura wczesnobizantyjskich budowli sakralnych Chersonezu Taurydzkiego. T. 2). 1635 Хрушкова Л.Г. Византийские мраморные изделия из Восточного Причерноморья/Виз. временник. 1979. Т. 40. 1636 Zollt Т. Kapitellplastik Konstantinopels. Bonn, 1994; Sodini J.–P. et al. La sculpture architecturale en marbre au 6 е s. a Constantinople et dans les regions sous l’ influence constantinopolitaine/Acta 13 Congressus intemationalis archaeologiae cristiane. Citta del Vaticano; Split. 1998. P. 301–376; Guiglia Guidobaldi A., Barsanti C. Santa Sofia di Costantiniopoli: L’arredo marmoreo della Grande Chiesa giustinianea. Citta del Vaticano, 2004 [Studi di Antichita Cristiana, 60]. 1638 Deichmann F.–W. Ravenna. Hauptstadt des spatantiken Abendlandes. Bd. 1. Geschichte und Monumente. Wiesbaden, 1969; idem. Ravenna. Hauptstadt des spatantiken Abendlandes. Bd. 2. Kommentar. 1. T.1. Wiesbaden, 1974; Kommentar. 2. T.1. Wiesbaden, 1976; Kommentar. 3. T.1. Stuttgart, 1989; idem. Ravenna. Hauptstadt des spatantiken Abendlandes. Bd. III. Fruhchristliche Bauten und Mosaiken von Ravenna. Wiesbaden, 1958. 1639 Russo E. Sculture del complesso eufrasiano di Parenzo. Napoli, 1991 [Pubblicazioni deH’Universita degli Studi di Cassino]. 1640 Guidobaldi F., Barsanti C., Guidobaldi A. San Clemente: La scultura del 6 secolo. Roma, 1992 [San Clemente Miscellany 4, 2]. Монография, изданная в честь юбилея проф. Ф. Гвидобальди, содержит много новых материалов о роли мрамора в античном и христианском мире: Marmoribus vestita. Miscellanea in onore di Federico Guidobaldi. 1–2/A cura di O. Brandt e Ph. Pergola. Citta del Vaticano, 2011. |
| Из соображений конспирации, патриарх избегал писать российским адресатам непосредственно из Стамбула 1631 и передавал необходимую информацию устно через послов. Но, находясь в Дунайских княжествах, в относительной безопасности, Досифей регулярно отправлял в Россию собственные донесения о настроениях в Высокой Порте и перемещениях османских войск. Сидя где-нибудь в Валахии, патриарх в деталях сообщал, например, тактико-технические характеристики фрегатов, заложенных на османских верфях, или обстоятельства разгрома в 1700 г. каравана хаджа аравийскими бедуинами. 1632 В своей последней грамоте Петру I от октября 1706 г. Досифей написал: «В вашей богохранимой державе мы имеем чин доносителя». 1633 «И тако будем действовати, – писал он тремя годами раньше, – покамест живем, понеже нетокмо есмы богомольцы теплейшие вашея державы, но и работники усерднии, а наипаче указ твой имеем, яко слово святое и глас Божий». 1634 Заметно, что Петр и его окружение, которые в целом весьма скептически относились к восточному духовенству, высоко ценили услуги Досифея. Петр I именовал его в письмах «возлюбленным отцом и пастырем». 1635 Излишне говорить, что все эти геополитические советы и разведывательная деятельность Досифея были сопряжены с огромным риском, и малейшая утечка информации грозила ему смертной казнью. В донесениях Досифея постоянно звучит мотив: «Господине мой, время есть зело трудно и по премногу страшно и боимся о роде и о жизни нашей». 1636 В тот год Досифей со всей своей агентурной сетью оказался на грани провала, когда один из сотрудников П.А. Толстого, грек, допущенный ко всем тайнам разведки, решил принять ислам. Посол успел отравить изменника, после чего получил внушение от Досифея: «Советуем тебе, да послушаеши нас и имееши людей московских верных ради службы сия, а от греков удаляйся, зане греки тайное не хранят». 1637 Интересы Досифея отнюдь не сводились к геополитике и русско-турецким отношениям. Патриарх активно вмешивался во внутреннюю политику России. Он обращался к царю с пространными наставлениями и инструкциями по вопросам военного строительства, убеждал сохранять бдительность и боеготовность на османском направлении. Особое внимание Досифей уделял положению казачества, которое считал главным щитом против османско-татарской угрозы. Иерусалимский патриарх убеждал Петра I культивировать воинский дух казаков, не забывать их при разделе военной добычи, приводя в пример соответствующие порядки у янычар и крымских татар. Демонстрируя свою образованность, Досифей проводил остроумные исторические параллели между казаками и Гассанидами или мардаитами, 1638 призывая не повторять ошибок византийских базилевсов, оголивших степные границы своей империи. 1639 |
|
|
