| Преображенская Нередицкая церковь в продолжение 757 лет подвергалась разным бедствиям во время разорений и пожаров. В 1383 году вместе с монастырем она пострадала от самих Новгородцев, жегших монастыри при нашествии Дмитрия Иоанновича Донского 1189 . В 1528 году введено в нем общежитие вместе с другими новг, монастырями 1190 . В 1544 году 12 мая, во время пожара «у каменной Преображенской церкви верх огорел до плеч», а вместе с нею сгорела и трапеза с церковию св. Троицы, кроме икон, которые успели вынесть 1191 . Впрочем, чрез три года храм был возобновлен, и 21 ноября 1547 года освящена была в Нередицах теплая Троицкая церковь 1192 . В 1582 году по писцовым книгам значилось: «монастырь Спасской Нередитцкой на реке на Малом Волховце. А на монастыре церковь Преображенье Спасово, каменной, да придел Никиты Столпника Переславсково чюдотворца, да другая церковь Троица Живоначальная древеная» 1193 . В 1611 году, во время шведского разорения, Нередицкий монастырь потерпел общую участь новгородских церквей 1615 года, в Нередицком монастыре значится опустелый каменный храм во имя Преображения Господня, другой в трапезе деревянный Троицкий храм, третий в приделе во имя Никиты Халкидонского 1194 . После шведского разо-рения, Спасо-Нередицкая церковь была возобновлена, и в 1617 году освящена, как свидетельствует надпись на оставшемся деревянном кресте: «водружен бысть крест сий в лето 6125 (1617) месяца августа в 6 день, на праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, при благоверном государе нашем царе и в. князе Михаиле Феодоровиче всея России и при боголюбивом митрополите Исидоре Великого Новаграда и Великих Лук Спасского Нередицкого монастыря при игумене Тихоне, при старце Ионе». Не смотря на все изменения и возобновления в монастыре, Спасо-Преображенская Нередицкая церковь осталась в целости. Причиною этому было то, что монастырь, как устроенный в. князем Ярославом Всеволодовичем, не был оставляем в запустении его преемниками и другими благотворителями. В нем проживали иногда князья, из коих напр. князь Афанасий Данилович новоторжский, брат в. князя Юрия Даниловича, здесь облечен в иноческий образ и здесь же 1322 года мирно кончил жизнь свою 1195 . Для святителей новгородских Нередицкий монастырь был местом их встречи и отдохновения (Новг. I лет. стр. 38). Подобно другим знаменитым монастырям, он был обогащаем разными вкладами. Усердною вкладчицею в XV век является Устинья Осипова, одарившая обитель землею и деньгами 1196 . Из прежних вкладов в монастырь доселе остаются: водосвятная медная луженая чаша 1602 года, колокол в 15 пудов 1607 года, напрестольное евангелие, приложенное царициным крестовым дьяком Иваном Шушериным в 1686 году. Кроме этих частных вкладов, Спасо-Нередицкий монастырь пользовался некоторыми правами, дарованными ему в грамотах от царей, начиная с Феодора Иоанновича до Петра Великого 1197 . |
| В грамоте от 1332 г., в которой Андроник Палеолог возобновляет на 6 лет прежние договоры с Венецией, этот Антоний Цамблак является одним из свидетелей клятвы императора в верности этим договорам, и его подпись стоит на четвертом месте после деспота Дмитрия Палеолога 1602 , Иоанна Кантакузена, зятя императора и императорского протовестиария Алексея Апокавка 1603 . При императорах Андронике младшем, Иоанне Палеологе и Иоанне Кантакузене играет важную роль ρσνιος Τζαμπλκων μγας παπας, – вероятно, брат Антония, а может быть одно и тο же лицо с ним, по ошибке названное двумя разными именами. В 1330 году этот —59— Арсений Цамблак выступает обвинителем в измене императору некоего Сиргиана, наместника западной провинции и императорского любимца 1604 . Как видно из показаний Сиргиана в ответ на обвинение, у Арсения Цамблака были сыновья, которые также изменили императору, что однако нисколько не поколебало высокое положение их отца 1605 . В одной битве греков с болгарским царем Александром Срацимиром этот Арсений Цамблак, μγαε, παπας, предводительствует левым крылом греческой армии 1606 . Позднее Цамблак, μγας παπας (конечно, тот же Арсений), посылается императором вместе с двумя другими послами для переговоров с вождем персов, Сенахиримом, с которым Византия тогда была в войне 1607 . Тот же ρσνιος Τξαμπλκων был посылаем Иоанном Кантакузеном к Болгарскому кралю для заключения с ним союза 1608 . Впоследствии Арсений Цамблак называется одним из архонтов области Дидимотиха 1609 . Под 1348 г. в правление Иоанна Палеолога I у Кантакузена упоминается еще какой-то Τξαμπλκων μγας δοξ 1610 , который был если не одним и тем же лицом с Арсением Цамблаком 1611 , то, вероятно, близким его родственником 1612 . Кроме этих Цамблаков, служивших при Константинопольском дворе, в императорской армии и флоте, известны еще Цамблаки в Керкиде на острове Лемносе, – архонты города 1613 , и ка- —60— кой-то «Кидонида или Цамблак», союзник Цонтийского деспота Фомы 1614 . Наконец, в сатирическом сочинении XIV «Путешествие Мазари в ад» упоминается, как об авторе этого сочинения, о каком-то «кавалере Цамблаке» (Τζαμπλκων Καβαλλριος) 1615 . |
| Заключенный с первозданным человеком религиозный завет Божий, требовавший от человека послушания Богу, грех разрушил. Грех и его следствия не остались только достоянием одного падшего человека. Путем преемственности зло распространялось и распространяется во всем человеческом роде в виде первородного греха, так что хотя согрешил один Адам, в лице его пало все человечество 1602 , завет с Богом оказался расторгнутым для всех, первозданный (собственно Ева – по книге de carne Christi, с. 17) сделался орудием греха и смерти для всех своих потомков. Из всего этого вытекает, что только один человек виновен в грехе, – Бог не есть причина или виновник греха, грех чужд Его природы 1603 . Для восстановления религиозного союза, чтобы спасти падшего человека, Бог обещал свою небесную помощь, обетовал послать Мессию – Семя жены, Искупителя человечества, определил время Его пришествия, и постепенно, чрез весь ветхозаветный период, подготовлял людей к принятию Спасителя и искуплению 1604 . Ряд пророчеств о Мессии, пророчеств ясных и точно обрисовывающих лицо и дело Искупителя, множество установлений, указывающих на великую жертву за грехи мира, прообразы, рисующие будущие времена благодатного царства Христова, – вот главные подготовительные средства, употребляемые Богом в Ветхом Завете 1605 . С подготовительною же целью в Ветхом Завете являлся людям вместе с ангелами и Сам единородный Сын Отца, облекаясь для этих богоявлений в истинную человеческую плоть, хотя и нерожденную 1606 . Наконец настало определенное в предвечном божественном совете и указанное пророками время пришествия Искупителя и – Мессия явился. Проникнутый бесконечною любовью к падшему человечеству, Сын Божий, оставаясь неизменяемым в своем божестве, благоволил принять ту плоть, которую Он хотел искупить 1607 ; подобно Адаму, созданному из девственной земли, Слово воплотилось от Девы Марии, от древнего семени, но без древнего семени 1608 , без содействия человека, наитием Св. Духа, Богоматерь зачала и родила божественного Потомка Давидова 1609 . Слово Божие, таким образом, воплотилось, приняло человеческую плоть без греха и сохранило ее безгрешной в продолжение всей своей земной жизни 1610 ; Искупитель, принявший человеческую плоть, есть Бог вочеловечившийся, Еммануил, истинный Бог и истинный человек, состоящий из тела и души, небесный человек в земной плоти, Богочеловек 1611 . В лице И. Христа божество и человечество в момент воплощения соединилось тесным, неразрывным образом, двойственное естество И. Христа стало соединением Бога и человека в одном лице, без уничтожения которой-либо сущности или смешения их и образования из обоих естеств новой, третьей сущности 1612 . Вся земная жизнь И. Христа была обнаружением этого двойственного естества – божеского и человеческого 1613 . |
| текст Комплютенской Полиглотты (изд. в 1514, но поступила в продажу только в 1522). Эразм же вынужден был добавить это чтение в 3-е изд. своего НЗ (1522) (вероятно, основной причиной стало его опасение, что его обвинят в арианстве ; об истории, связанной с Эразмом, см.: Jonge H. J., de. Erasmus and the Comma Ioanneum//EThL. 1980. Vol. 56. Fasc. 4. P. 381-389). В 1550 г. Эстьенн (Stefanus) включил ее в 3-е изд. греч. НЗ. В офиц. печатном лат. тексте Вульгаты вставка появилась в 1590 (в продажу издание не поступило) и в 1592 гг. Знавший о спорах вокруг этой вставки М. Лютер считал, что фразу добавили католики во время борьбы с арианством, а потому он не включил ее в свой нем. перевод Библии (кроме того, опорой для него служили 1-е и 2-е изд. НЗ Эразма). Но его лекции о Первом Послании ап. Иоанна не были опубликованы, а потому Ф. Меланхтон (1535) и М. Хемниц (1556) использовали вставку для защиты учения о Св. Троице. В лютеран. перевод Библии добавка была сделана в 1582 г. У. Цвингли с самого начала отвергал вставку и никогда на нее не ссылался, а Ж. Кальвин после нек-рых колебаний все-таки принял. Из Вульгаты чтение попало в англ. Библию кор. Якова (1611). Вставка присутствует в рим. и венецианских изданиях греч. НЗ (напр., в Апостоле 1602), в лютеран. издании НЗ (Виттенберг, 1596; в т. ч. в специальном издании для распространения среди греков, 1622), во 2-м изд. Эльзевиров (Лейден, 1633), в кальвинист. издании Textus Receptus (Женева, 1638), в офиц. греч. изданиях «Апостолики диакониа», в издании НЗ В. Антониадиса (1904) и др. В копт., эфиоп., араб. и слав. переводах до XVI в. эта вставка отсутствовала. Ее нет в Апостоле Ивана Фёдорова (1564), в Острожской Библии (1580/1), в московской Библии 1663 г. Впервые она появляется в правосл. Апостоле, изданном во Львове в 1639 г., затем в московском издании 1655 г., в киевском издании 1695 г. Она также присутствует в церковнослав. Елизаветинской Библии (1751). В печатное издание сир. НЗ вставка включена в 1569 г., в арм. НЗ - в 1662 г. |
| (Палицын Аверкий Иванович; ок. 1550, с. Протасьево близ Ростова - 13.09.1626, Соловецкий мон-рь), келарь Троице-Сергиева мон-ря, писатель. Происходил из древнего московского дворянского рода. Поступил на гос. службу при царе Иоанне IV Васильевиче Грозном , служил воеводой в Коле и, возможно, в Холмогорах, «государевым посланником» на Русском Севере, дозорщиком Темниковского и Шацкого уездов, участвовал в отражении набегов крымских татар и наделении землей арзамасских служилых людей (1582-1587). В 1587 или 1588 г., при царе Феодоре Иоанновиче , подвергся опале (причина неизвестна), был сослан, не ранее 1597 г. принял монашество в Соловецком мон-ре. В 90-х гг. XVI в. управлял приписным к Троице-Сергиеву свияжским Богородичным монастырем , в 1601 г. управлял Троицким подворьем в Москве, в 1602 г. был соловецким келарем, в 1603 или 1604 г.- монастырским старцем, затем, возможно, управлял подворьем Соловецкого мон-ря в Каргополе. В 1607 или 1608 г. стал келарем Троице-Сергиева мон-ря. В период осады мон-ря тушинцами находился в Москве и оказывал помощь осажденным, но, по-видимому, поддерживал связи и с интервентами. В 1610 г. был членом посольства к польск. кор. Сигизмунду III , к-рому присягнул под Смоленском. После завершения посольской миссии изменил свою позицию и уже в 1611-1612 гг. вместе с архим. прп. Дионисием (Зобниновским) и др. троицкими старцами участвовал в составлении патриотических посланий, призывавших народ к борьбе с интервентами. Во время освобождения Москвы склонял казаков кн. Д. Т. Трубецкого к поддержке ополчения К. Минина и кн. Д. М. Пожарского . Способствовал избранию Михаила Романова царем на Земском Соборе 1613 г. А. был в числе инициаторов предпринятой в Троицком мон-ре в 1616-1618 гг. правки Требника и др. богослужебных книг, из-за к-рой в июле 1618 г. были осуждены справщики архим. Дионисий, Иван Наседка и Арсений Глухой . В 1618 г. А. управлял Троице-Сергиевым мон-рем и руководил его обороной от польско-литов. войск королевича Владислава . После возвращения в 1619 г. из польск. плена Филарета (Романова), ставшего Патриархом, А. лишился влияния при дворе и, по-видимому, был сослан: в 1620 г., оставив должность, А. уехал на покой в Соловецкий мон-рь, где и умер. |
| При правителе Боснии и Сербии Твртко I (1351-1391) мон-рь Милешева вошел в состав Боснии и стал центром Милешевской митрополии (см. ст. Милешевская епархия ), занявшей территорию бывш. Хумской епископии. Неизвестный по имени 1-й митр. Милешевский в 1377 г. короновал в Милешеве Твртко I. Его преемник митр. Давид упоминается в 1466 и 1471 гг. как соратник Стефана Вукчича Косача, принявшего в 1448 г. титул герцога, что привело к появлению топонима «Герцеговина», заменившего название «Хум». В 80-х гг. XV в. Герцеговина вслед за Боснией была завоевана турками. В этот период местоположение кафедры в епархии неск. раз менялось, пока не утвердилось в мон-ре Тврдош. В XVI в. Захумско-Герцеговинскими епископами были: Иоанн (1508-1513), Виссарион I (1509-1525), Марк (1531-1534), Максим (1532), Никанор (1534-1546) и митр Антоний (Соколович ; 1570-1572). После восстановления Печской Патриархии в 1577 г. при митр. Савватии (1573-1585) Захумско-Герцеговинская епархия была разделена на Герцеговинскую (или Требинскую) и Милешевскую епархии, 2-я чаще называлась Полгерцеговинской или Петровской (по местонахождению ее кафедры в мон-ре святых Петра и Павла). Часто обе епархии назывались Захумской или Скендерийской. Из тех, кто управлял епархией известны митр. Герцеговинский Виссарион II (1590-1601/02), Герцеговинский митр. Сильвестр (управлял вост. частью в 1592-1602) и Милешевский митр. Леонтий (1601/02-1611). На непродолжительное время при митр. Захумском Василии (см. Василий Острожский , св.) 2 епархии были объединены. 27 нояб. 1651 г., продолжая возглавлять Захумскую кафедру, митр. Василий был назначен управлять епархиями Никшича, Планы, Колашиновичей (ныне Колашин) и мон-рем Морача, т. о., он стал духовным главой всей Герцеговины. Из-за османского владычества границы епархии и местонахождение кафедры неоднократно изменялись. Во 2-й пол. XVII в., после превращения мон-ря святых Петра и Павла в мечеть, кафедру перенесли в Никшич (совр. Черногория), в кон. XVII в.- в мон-рь Дужи. С 1739 г. епархия называлась «Герцеговинская» и управлялась митрополитами Филофеем (1740-1751) и Авксентием II (1751-1760). После упразднения Печской Патриархии в 1766 г. епархия перешла в юрисдикцию К-польской Патриархии, в 1777 г. кафедра была перенесена в г. Мостар. Епархией в этот период управляли в основном епископы-греки: Анфим (Зепович ; с 1762), Анания (1772-1802), Иеремия (1803-1815), Иосиф (1816-1835, 1848-1854), Прокопий I (1837-1848), Григорий (1855-1860) и последний иерарх-грек Игнатий (1875-1888), единственный болгарин, Прокопий II (1864-1875), уделял много времени просветительской деятельности, защищал священников и паству от тур. притеснений. |
| Посл. четв. XVI в. (Иверский мон-рь) На протяжении XVII в. Валахия продолжала оказывать помощь афонским мон-рям. Большей частью она осуществлялась через преклоненные мон-ри, скиты и церкви. Мон-рю Ивирон были дарованы неск. мон-рей: Раду-Водэ в Бухаресте вместе с его подворьями - скитом Тутана в Арджеше и храмом с. Бэлтени в у. Ильфов, мон-ри Главачок в Арджеше и Стеля в Бухаресте. Дарителем мон-ря Ивирон был господарь Раду Шербан (1602-1611). 3 авг. 1607 г. Раду Шербан даровал также мон-рю Ксенофонт поместья Рацка и Силиштя и сделал вклад в 9 тыс. аспр. Храму Успения Богородицы в Карее был дарован мон-рь Котрочени в Бухаресте, возведенный Шербаном Кантакузино (1678-1688). Створка двери: Спаситель. Валашский воевода Михня II. Посл. четв. XVI в. (Иверский мон-рь) Створка двери: Спаситель. Валашский воевода Михня II. Посл. четв. XVI в. (Иверский мон-рь) Известным покровителем Церкви и ктитором мн. мон-рей был господарь Матфей Басараб . Дарственные грамоты 1641 и 1649 гг. и др. лет, полученные в его правление мон-рями Ксенофонт, Ивирон, Дохиар, св. Дионисия и Кутлумуш, свидетельствуют о значительности недвижимого имущества, к-рым владели преклоненные мон-ри в Валахии с настоятелями из греков. Тщанием господаря в Вел. Лавре была возведена новая ц. св. Михаила Синадского, в ее росписях присутствуют изображения господаря и его супруги Елены. Им же были дарованы храму 2 служебных Евангелия. Миниатюра одного из Евангелий изображает коленопреклоненных пред св. Михаилом Матфея Басараба и Елену. В 1642 г. Лавра получила от господаря значительное денежное пожалование за присылку в Валахию главы св. Михаила Синадского, что чудесным образом предотвратило нашествие саранчи. Однако им же в 1639 г. был принят указ, запрещавший даровать А. или др. св. местам Востока целый ряд древних и крупных мон-рей Валахии, среди к-рых были такие мон-ри, как Тисмана, Козия, Арджешский и др. В следующем году появился еще один указ: в дополнение к 22 мон-рям, упомянутым ранее, добавился запрет на «преклонение» еще неск. |
| Совершен (τλειος) только Бог, а последователи Христа – неопытные младенцы 1600 . Безгрешен один только Логос 1601 , а людям всем свойственно (μφυτον κα κοινν) согрешать 1602 . Есть несколько ступеней нравственного совершенства 1603 . Люди должны стараться о том, чтобы по возможности меньше грешить (λχιστα μαρτνειν), и больше всего заботиться об освобождении от страстей и пороков (τν παθν κα νοσημτων) 1604 . Можно только удивляться, что некоторые осмеливаются называть себя совершенными, поставляя себя выше апостола. Климент приводит слова апостола Павла (см.: Флп.3:12–14 ) и рассуждает: он считает себя совершенным (τλειον) потому, что отрекся от прежней жизни и стал стремиться к лучшей, не как совершенный в гносисе, но как стремящийся к совершенству. Ясно, что под «совершенством» он разумел отречение от грехов и возрождение к вере в Единого Совершенного с полным забвением прежних грехов 1605 . Для Климента Церковь , как и для апостола Павла, есть постоянно возрастающий организм, Тело 1606 . Церковь свята 1607 , Христос имеет ее Своей невестой 1608 . Она принадлежит только одному Христу 1609 . Строгое единство соответствует ее святости. Церковь превосходит все; нет ничего ей подобного или равного 1610 . Но полного совершенства верующие достигнут лишь в Церкви небесной, где будет во всем Христос. В храме Божием, то есть во вселенской Церкви ( πσα κκλησα), есть и низшие обители 1611 . Земная Церковь – только подобие (εικν) Церкви небесной. Земная Церковь стремится к совершенству, почему и молимся, чтобы воля Божия была и на земле, как на Небе 1612 . Историческая задача Церкви и состоит в воспитании рода человеческого, в приведении его к совершенству 1613 . Только в Церкви, имея Главою Христа, достигают люди совершенства 1614 . Церковь укрепляется и умножается, воспринимая дары Божии 1615 . «Один Отец всего, Один и Логос всего, Один и Дух Святой, Один повсюду, едина только и мать-дева. Любезно мне так называть Церковь . Молока не имела бы эта мать одна, потому что одна не была бы женой; она вместе дева и мать; непорочна, как дева; любвеобильна, как мать. |
| С 1611 г. печатание книг на время приостановилось, так как и Печатный двор со всем, что в нем было, сгорел во время страшного пожара, которым поляки истребили Москву. Но царь Михаил Федорович в первый же год своего царствования велел восстановить типографию, хотя временно на другом месте, и в период междупатриаршества напечатаны еще пять книг тем же самым порядком, как прежде, именно: Часослов (1614) Псалтирь (1615) Служебник трижды (1616–1617) 496, 498], Октоих (1618) и Минея общая (1618) повелением царя и «благословением его богомольцев, межьпатриаршества преосвященных митрополитов, и архиепископов, и епископов, и всего освященного Собора» . Но замечательно, что в этот же период междупатриаршества напали было на мысль поставить печатание богослужебных книг несколько лучше, чем поставлено оно было прежде, ибо, когда решено было издать вновь Служебник, или Требник, изданный в 1602 г. Андроником Тимофеевым Невежею то посоветовали юному государю поручить это дело человеку, который знал и греческий язык, именно канонархисту Троице-Сергиева монастыря Арсению Глухому, Селижаровцу . Этот Арсений, как сам рассказывает о себе, воспитан в селе и не бывал в училище учителей, ведущих словесную хитрость. Но с тех пор как облекся в иноческое одеяние, обходил многие честные обители, обретал и перечитал в них множество священных книг, обретал и многих разумных мнихов, с которыми вступал в совопрошения и собеседования, особенно полюбил книгу святого Иоанна Дамаскина, с великими усилиями и трудами изучил его грамматику (об осми частях речи) и прошел его священную философию (диалектику), хотя и встретил в ней немало темного и покровенного. В частности, рассказывает, как занимался он, Арсений, в библиотеке Троице-Сергиева монастыря и как часто посещал ее, как содействовал ему заведовавший библиотекою просвещенный и богомудрый инок Антоний, дававший ему многие книги даже в келью, а другие вместе с ним рассматривавший и обсуждавший в библиотеке, как еще тогда он, Арсений, сличал разные списки церковных служб, находил в них многие неисправности и старался исправлять их по своему крайнему разумению, как по по велению архимандрита Дионисия переписывал книгу Канонник и сделал в ней посильные исправления и пр. |
| Смоленск. Церковь иконы Божией Матери " Одигитрия " . Одигитриевская церковь /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Около восьми столетий местом пребывания Смоленской святыни, чудотворной иконы Богоматери Одигитрии, был Успенский кафедральный собор. Сначала древний храм, заложенный князем Владимиром Мономахом в 1101 году и достроенный его внуком князем Ростиславом. Затем сменивший его ныне существующий собор, строительство которого продолжалось с перерывами и переделками почти сто лет - с 1677 по 1772 год. Однако культ иконы, ставшей Покровительницей и Заступницей Смоленска, не мог не найти отражения в строительстве храмов во имя чудотворного образа. Тем более что город стал обладателем еще одной реликвии - иконы Богоматери Одигитрии, подаренной Смоленску царем Борисом Годуновым на освящение крепостной стены в 1602 году. Во второй половине XVIII века в Смоленске было уже две Одигитриевские церкви. О первой известной в Смоленске Одигитриевской церкви сообщает Н.В. Трофимовский: " на этом месте, именно на верхнем рынке, стояла деревянная церковь еще в 1655 г., когда Божия Матерь (древняя икона Богоматери Одигитрии Смоленской - В.А.), по присоединении Смоленска к России, возвращена была из Ярославля в Смоленск " . Поскольку мономахов Успенский собор пострадал от взрыва, а большинство православных храмов Смоленска во время осады 1609-1611 годов и польского владычества было разрушено или обращено в костелы, древняя чудотворная икона некоторое время находилась в деревянной Одигитриевской церкви. Тогда же, по сообщению Трофимовского, царь Алексей Михайлович в обеспечение духовенства этой церкви причислил к ней 1000-й полк стрельцов и грамотой своей определил жалованье двум причтам, положенным при церкви. Грамота эта с царской печатью, " написанная на столбце " , хранилась в Смоленском губернском архиве до 1812 года. По свидетельству священника Никифора Мурзакевича, в 1764 году " Вместо деревянной каменная церковь Одигитрии Богородицы устроена с приделом Иоанна Воина и колокольнею иждивением прихожан " . Построена она была в стиле европейского барокко и представляла собой сложившийся в Смоленске ко второй половине XVIII века тип одноглавого храма - восьмерик на четверике, с примыкающими с запада трапезной и колокольней. Последняя, в отличие от большинства смоленских храмов, отличалась высотой и массивностью. Колокольня и часть западного фасада Одигитриевской церкви, открывающиеся в перспективе улицы Козловская Гора (ныне восточный участок улицы Ленина), запечатлены на городских открытках конца XIX - начала XX веков. |
|
|
