| Библейские изречения об отношениях к сектантам Когда возникает отступничество от веры, верные сыны Церкви прежде всего должны позаботиться о своём благочестии: может быть, из-за нас хулится имя Божие и этим внушается нам покаяние: Рим.4:4 . А также должны, не стыдясь, твёрдо держаться своего исповедания веры: Евр.4:14 ; 2Тим.1:8 . Господу угодно дабы мы не были более младенцами колеблющимися: Еф.4:14 . Когда отступник, будучи обличён пастырями пред Церковью, остаётся в своём заблуждении непреклонным после первого и второго увещания, то от него должно отвращаться, как от еретика: Мф.18:17 ; Тит.3:10–11 . Однако не должно считать его врагом: 2Фес.3:14–15 ; должно вразумлять его, ибо обративший грешника от ложного пути покроет множество грехов: Иак.5:19–20 ; Иуд.1:23 . Если непокорные отступники пустословят и учат, чему не должно, то им необходимо заграждать уста: Тит.1:10–11 ; 1Пет.2:15 . Их не подобает принимать в дом и не следует приветствовать: 2Ин.1:10–11 ; вообще же от таких людей и их рассуждений должно удаляться: Рим.16:17 ; 1Тим.6:3–4:6:5 ; 2Тим.3:5 ; 2Фес.3:6 , дабы, сообщаясь с сектантами, своего ума не повредить: 2Кор.11:3–4 . В несчастье еретику или сектанту отказывать в помощи не должно: после своих должно помогать и всем заблуждающимся; Гал.6:10 ; Лк.10:35–36 , и должно молиться за них: 1Ин.5:16 . Краткое объяснение мест Священного Писания, служащих к выяснению вопроса об отношении к сектантам Мф.24:9 . «Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас: и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Моё». Объясн. Это пророчество сбылось над сонмом мучеников, святых угодников Православной Церкви, и стало быть к врагам её относиться не может. За ложное учение хотя и страдали заблуждающиеся люди, но от этого их учение не делалось истинным: Деян.5:36–37 ; 2Тим.2:5 . 1Пет.4:14:16 . «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас: теми Он хулится, а вами прославляется. А если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь». |
| 1-6, 8, 10, 11); «Историческая записка о Новгородском ДУ» М. П. Пятницкого (1909. 41-43, 48, 50/52; 1910. 4, 6, 7, 9). Из статей по местной агиографии примечательны: «Святые Новгородского края и вопрос о церковно-народном их почитании в современной исторической литературе» архим. Никодима (Кононова; впосл. епископ, сщмч.) (1903. 18. С. 1072-1078; 19. С. 1124-1134; 23. С. 1396-1402; 1904. 1. С. 29-32); «Сказание вкратце о жизни прп. старца Евфросина [Синозерского]» свящ. Григория Яковцевского (1901. 1. С. 49-62; 2. С. 123-131; 3. С. 173-186); «Прп. Арсений, Христа ради юродивый, Новгородский чудотворец» (1902. 14/15. С. 867-874; 17. С. 974-981) и «Прп. Александр Ошевенский» (1903. 15. С. 870-877; 17. С. 1006-1017) свящ. Александра Ваучского; «Новгородские подвижники периода домонгольского (1-я ч. Новгородского патерика): Первый святитель Новгородский св. Иоаким Корсунянин» В. А. Пылаева (1914. 19. С. 618-624; 20. С. 651-654; 21. С. 685-690; 22. С. 716-720; 23. С. 744-749; 26/27. С. 869-876). В 1896-1899 гг. были опубликованы житийные материалы о Новгородских святителях Нифонте (1896. 12. С. 741-750), Иоанне (1896. 13. С. 800-810), Феоктисте (1896. 15. С. 928-936), Моисее (1896. 17. С. 1035-1042), Евфимии (1897. 8. С. 501-515), Ионе и Серапионе (1897. 10. С. 618-623), о преподобных Антонии Римлянине (1897. 12. С. 725-737; 13. С. 792-803; 14. С. 858-867; 15. С. 940-951; 16. С. 1033-1046), о Варлааме Хутынском (1897. 19. С. 1230-1234; 21. С. 1365-1370; 23. С. 1493-1497; 24. С. 1561-1570; 1898. 3. С. 173-181; 5. С. 275-282; 10. С. 573-589), о Кирилле Белозерском (1898. 15. С. 942-950; 16. С. 1021-1034), о Ферапонте Белозерском (1898. 19. С. 1242-1243), об Иакове Боровицком (1898. 19. С. 1244-1245), о Михаиле Клопском (1898. 21. С. 1395-1404; 24. С. 1641-1654), о Ксенофонте Робейском (1899. 5. С. 304-315), о Савве Вишерском (1899. 7. С. 449-460), о Кирилле Новоезерском (1899. 18. С. 1109-1112), об Арсении Новгородском (1899. 20. С. 1278-1279) и Антонии Леохновском (1899. 21. |
| Содержание послания вполне соответствует обстоятельствам и целям его. В нем он изъявляет благодарение Богу за избавление от опасностей, выражает радость о добром успехе его послания, и как бы в объяснение сего изображает высоту достоинства христианского откровения и всего вообще хода домостроительства спасения (гл. 1–7); потом делает распоряжение о сборе милостыни (8–9), представляет необходимые объяснения в отражение распускаемых о нем злых речей и высказывает побуждения к исправлению тех, которые еще не исправились (10–13). Отличительный характер послания. Насколько в первой части послания Ап. Павел является благодушно-спокойным, настолько в последней он является властно-строгим, и таким образом является всем вся, да всяко некия спасет. Апостол авторитетно указывает на свое право карать противление и награждать за послушание (10:6). Видно, что Апостол при написании сего послания был полон сильных чувств и высокого настроения духа, на что указывают частые перерывы, некоторые повторения и очень сильные выражения. Чрез все послание проходит тон апологии христианского откровения и проповедников его. Церковное употребление послания За Православным Богослужением из 2-го послания к Коринфянам читается: 1 21–2, 4, в неделю 14. 16–17, 1, в неделю 17. 10–16, в пят. 12 недели. 6–15, в понедельник 13 недели. 16–3, 3, во вторник 11 недели. 12–10, 7, в среду 13 недели. 12–18, в субботу 21 недели. 7–18, в четверг 13 недели. 13–18, в пяток 11 недели. 31–12, 9, в неделю 19. 10–15, в понедельник 12 недели. 20–13, 2, во вторник 14 недели. 3–13, в среду 14 недели. 1–10, в неделю 12 и мученикам. Второе послание к Коринфянам святого Апостола Павла Глава 1 1. Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии: 2. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа 220 . 3. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, 4. утешающий нас во всякой скорби нашей, чтоб и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! |
| Среди публикаций богословского характера неофиц. части примечательны статьи по Свящ. Писанию: «Изъяснительное изложение послания ап. Павла к Галатам» А. С. Казанского (1889. 5. С. 111-124; 10. С. 257-268; 11. С. 295-306), «Анализ учения св. ап. Павла о несостоятельности ветхозаветного закона» В. И. Обухова (1890. 5. С. 145-153; 6. С. 189-198), «Опыт изъяснения апостольских посланий» прот. Ф. Дмитровского (1896. 6-9, 11-15, 17, 19-21, 23, 24; 1897. 1-3, 6-11, 13, 14/15, 17, 21-24), «Прещение ветхозаветных пророков на недостойных пастырей» прот. Иосифа Кречетовича (впосл. обновленческий митрополит Крымский; 1900. 3. С. 94-101; 4. С. 140-150), «Многочисленность обитаемых миров с библейской точки зрения» А. М. Кремлёвского (1901. 3. С. 104-114; 4. С. 155-163); по патристике: «Жизнь и пастырская деятельность св. Василия Великого» Н. П. Израильского (1889. 4, 6, 12, 16, 18), «Проповеди и нравоучительные сочинения св. Тихона Задонского» Ф. Акимовича (1890. 2, 3, 7, 8, 10, 17-19, 21, 23, 24); по нравственному богословию и аскетике: «Письма к готовящемуся принять монашество» (1881. 19. С. 674-684; 20. С. 715-734; 21. С. 776-782) и «О препятствиях, встречающихся на пути к нравственному совершенствованию» (1881. 22. С. 830-836; 23. С. 901-906; 24. С. 956-965) еп. Вениамина (Быковского) ; по литургике: «Об отношении христианского богослужения к иудейскому» А. Васильева (1889. 3. С. 12-34), «О значении колокольного звона в православной русской церкви» свящ. М. Худоносова (1900. 23. С. 873-881; 24. С. 925-930). По рукописи была опубликована каноническая заметка еп. Иринея (Фальковского) «О степенях родства всех видов для правильного разбора их при совершении таинства брака» (1876. 14-18). Множество миссионерских публикаций посвящено истории и состоянию старообрядческого раскола, напр. «Краткий очерк истории книжных исправлений на Руси до патриарха Никона» Н. И. Полетаева (1890. 7. С. 237-245; 8. С. 269-279; 10. С. 326-333; 11. С. 352-363), «Краткий очерк единоверия» Д. С. Медведева (1900. 8-24), «Беседа о единоверии» М. И. Головкина (1901. 1. С. 9-16; 2. С. 58-63), а также сектантству, в частности хлыстовству, напр. ««Люди Божии» в Оренбургской епархии» свящ. Павла Словохотова (1880. 18-24), «Письмо о хлыстовщине» Иглицкого (псевдоним прот. Андрея Невзорова; 1881. 20-24; 1882. 1), «Очерки оренбургской хлыстовщины» Головкина (1897. 18-24; 1898. 1-3, 19-23; 1899. 2-4), «Оренбургская хлыстовщина за последнее время и пастырские против нее меры» Н. М. Гринякина (1901. 8/9. С. 330-339; 10. С. 380-386), «О хлыстах» К. Уварова (1913. 38. С. 726-732). |
| Непреходящее значение для изучения церковной и гражданской истории Белоруссии имеют многочисленные статьи и публикации документов краеведческого и этнографического характера: «Материалы для истории Православной Церкви в Минской губернии» (1871. 2, 5, 6, 8, 9, 11, 12, 15; 1872. 13-18, 22, 29, 37, 39, 45), «Археологическое описание церквей г. Минска» Р. Г. Игнатьева (1877. 13, 15-22, 24; 1878. 3), «Историко-статистическое описание минского Свято-Духова монастыря» игум. Николая (1879. 8), «Краткие сведения о Ляданском мужском монастыре» игум. Всеволода (1880. 9), «Материалы для истории Минской епархии» С. Г. Рункевича (1891. 23, 24; 1892. 1-12, 15-24; 1893. 21; 1894. 2/3-5, 7-11, 21-23; 1895. 7), «Монастыри Минской епархии с древнейших времен» Богдановского (1894. 24; 1895. 1, 2), «История Минской духовной семинарии» М. О. Вержболовича (1892. 21-24; 1893. 1-6; 1894. 12-23; 1895. 3/4-12, 16, 18-20; 1896. 1-8; 1897. 1/2-13), «Начальная глава из истории Минского женского училища духовного ведомства» А. Троицкого (1897. 10-15), «Церковно-приходская школа (по Минской епархии)» (1884. 21-24; 1885. 1-5, 8-10, 12, 13; 1886. 4, 7-10, 12, 13, 18, 23) и др., а также многие публикации церковных летописей и отчетов о ревизиях церквей, статьи и заметки о местных святынях, напр. о Купятицкой иконе Божией Матери (1873. 7-10; 1891. 18-24), о белорусских святых, напр. о свт. Кирилле II , еп. Туровском (1889. 24) Перепечина, биографии, некрологи, юбилейные статьи о минских архипастырях и клириках. В нек-рых случаях этнографические публикации выходили далеко за рамки церковного краеведения, напр., «Словарь нищенского языка», записанный свящ. Феликсом Сцепуро (1880. 17). Также в неофиц. части публиковались практические статьи и заметки по церковно-школьному делу и педагогике, медицине и гигиене, известия по епархии (в т. ч. о присоединенных к Церкви иноверцах) и сведения из других епархий, духовные стихотворения. Из-за трудностей с наполнением неофициальной части журнала в ней на протяжении всего периода издания журнала в его офиц. части печатались также документы духовно-учебного ведомства, воззвания и послания архипастырей, ППО, просьбы о пожертвованиях от различных благотворительных комитетов и т. п. материалы. |
| 46-28. 5), затем приводятся вычисления возраста Исаака и Иакова, рассказ о женитьбе Иакова на Лии и Рахили (Быт 29. 15-30), перечисляются дети Иакова, включая Дину (Быт 29. 31-30. 23), указывается общее число лет пребывания Иакова в Харране, упоминается перемена имени и борьба Иакова с ангелом Божиим (Быт 32. 24-32), вычисляется возраст детей Иакова, когда он пришел в Сихем (Быт 33. 18), и возраст патриархов, когда была обесчещена Дина (Быт 34), также рассказывается о видении в Вефиле (Быт 35. 9-15), о рождении Вениамина (Быт 35. 16-21), о возвращении Иакова к Исааку (Быт 35. 27), о возрасте патриархов, о различных обстоятельствах жизни патриарха Иосифа (Быт 37 и сл.), вычисляется общее число лет пребывания патриархов в Ханаане (215 лет) и возраст патриархов при переходе в Египет. За подведением итогов хронологических вычислений следует генеалогия колена Левиина (до Аарона и Моисея) (Исх 6. 16-20) с указанием возраста и дат рождения детей. В 3-м фрагменте ( Euseb. Praep. evang. IX 29. 1-3) рассказывается об убийстве Моисеем египтянина, о его браке с Сепфорой (Исх 2. 15-25) и о ее происхождении (была ли она «женой-эфиоплянкой» (Числ 12. 1) или происходила от Авраама и Хеттуры). Этот фрагмент встречается также в Пасхальной хронике , у Льва Грамматика и Георгия Кедрина. В 4-м фрагменте ( Euseb. Praep. evang. IX 29. 15) приводится рассказ о чуде при водах Мерры (Исх 15. 22-27). В 5-м ( Euseb. Praep. evang. IX 29. 16), также анонимном, рассматривается вопрос о том, откуда у евреев появилось оружие при исходе из Египта, если они собирались лишь помолиться (Исх 13. 18; 17. 8-13). По мнению Д., они взяли его у бежавших египтян. Еще один фрагмент сохранился у Климента Александрийского в «Строматах» ( Clem. Alex. Strom. I 21. 141. 1-2). Климент приводит название труда Д. Х. и пересказывает его основные хронологические расчеты для периода от пленения Самарии (722 г. до Р. Х.) до взятия Иерусалима (586 г. до Р. Х.) (по расчетам Д. Х.- 128 лет и 6 месяцев), от падения Самарии до правления Птолемея IV (573 года и 9 месяцев), от падения Иерусалима до правления Птолемея (338 лет и 3 месяца). |
| Читайте также — Что бы сказали апостолы, увидев сегодняшних православных? Имена 12 апостолов в Евангелиях перечислены в рассказе об их избрании и послании на проповедь (в Деян 1:13–26 этот список повторяется, за исключением имени Иуды Искариота, который заменяется жребием на Матфия). Однако выделение учеников из числа постоянно окружавшего Христа народа происходило достаточно длительное время. Первыми к апостольству были призваны Андрей, Иоанн, Иаков, Симон (нареченный Петром), Филипп и Нафанаил (Ин. 1:35–49), из которых по крайней мере Андрей и Иоанн прежде были учениками Иоанна Крестителя (Ин. 1:35–40). Хотя пребывание со Христом уже пробудило в них веру в Него (Ин. 2:11), после первой встречи с Учителем они еще на некоторое время возвращаются к своим привычным делам. Продолжая заниматься рыболовством, будущие апостолы, как и прочие ученики, видели чудеса Господа в Галилее, слышали Его проповедь (Лк. 4:31–5:1). Переломным событием, после которого рыбаки превратились в «ловцов человеков», явился чудесный улов рыбы (Лк. 5:2–12). Они решили «оставить всё» и следовать за Учителем. Из множества учеников Господь позже пополнил число Своих первых апостолов до двенадцати, которые вплоть до ареста Христа уже не отлучались от Господа, от Которого обучались и готовились к последующему выходу на проповедь. Окончательное избрание апостолов произошло, когда устами ап. Петра (Мф. 16:16) была исповедана их общая вера в Христа как Сына Божия. Однако и после этого Спаситель должен был укреплять их веру. В Евангелиях описаны примеры маловерия апостолов (Мф. 14:25–31; 16:8; 17:20; Мр. 4:37–40), непонимания ими слов и дел Христа (Мф. 15:15–16; 26:7-13; Лк. 9:45; 18:34; Ин. 12:16). Понимая учение о Царствии Божием как о земном царстве Израиля (Мр. 10:32–37), они ставят вопрос о человеческих привилегиях, которые можно получить, следуя за Господом (Мф. 20:20–24; Мр. 9:33; Лк. 9:46). Слабость их веры доходит до того, что в момент ареста все они оставляют Мессию (Мф. 26:56; Ин. 16:32), а Петр трижды отрекается от Него (Мф. 26:69–75). Один из двенадцати даже стал предателем. Даже после Воскресения Христа некоторые из них еще сомневаются (Мф. 28:17), продолжают по земному понимать учение о Царствии (Деян 1:6). И эти указания Священного Писания на несовершенства и человеческую слабость даже избранных учеников Господа говорят о том, что только с Божией помощью и силою Духа Святаго человеку дано побеждать свою греховную природу и обретать истинное знание Бога. |
| Из статей, имеющих церковно-историческое значение, наиболее интересными были подробные «Дневники» путешествий для обозрения церквей епархии епископов Владимира (Соколовского-Автономова) (1903-1910), Митрофана (Афонского) (1910-1914) и Серафима (Голубятникова) (1914-1916), а также «Материалы для истории некоторых церквей и приходов Екатеринбургского уезда» (1893. 31. С. 737-747; 32/33. С. 775-791; 34. С. 816-824; 35. С. 850-854; 36. С. 875-880; 37. С. 897-903; 38. С. 921-927; 39. С. 951-957; 40. С. 971-975; 41. С. 1006-1009; 42. С. 1041-1044; 43. С. 1065-1069; 44. С. 1095-1101; 45. С. 1125-1129; 46. С. 1150-1154; 47. С. 1178-1183; 48. С. 1215-1219; 49. С. 1242-1246; 50. С. 1276-1280; 51/52. С. 1315-1321) и «Материалы для истории церквей г. Екатеринбурга» (1901. 1/2. С. 12-27; 3. С. 69-76; 4. С. 130-134; 5. С. 157-164; 7. С. 279-282; 9. С. 378-386; 1910. 11. С. 226-239) Н. Смородинцова; «Поправки и дополнения к книге «Приходы и церкви Екатеринбургской епархии»» (1910. 16/17. С. 323-330), «Екатеринбургская церковь в 1913 году» (1914. 3. С. 47-52; 4. С. 71-75; 5. С. 87-92); «Из истории духовенства Шадринского уезда» свящ. Александра Игнатьева (1915. 38. С. 667-673; 39. С. 680-685; 40. С. 695-699). Выходили публикации о монастырях епархии: верхотурском во имя святителя Николая Чудотворца («Верхотурский монастырь» - 1893. 7. С. 159-168; 12/13. С. 321-328; «Впечатления от поездки в Верхотурье» свящ. Н. Буткина - 1913. 48. С. 1146-1155; 49. С. 1180-1187; 50. С. 1212-1218; «Верхотурские торжества» - 1914. 23. С. 501-510; 24. С. 533-540), екатеринбургском в честь Тихвинской иконы Божией Матери («Материалы для истории Екатеринбургского женского Ново-Тихвинского монастыря» - 1905. 4. С. 95-102; 5. С. 129-133; 7. С. 193-198; 10. С. 299-305; 12. С. 398-405; 13. С. 434-438; 14. С. 468-474; 15. С. 497-501; 1906. 24. С. 808-814; 1907. 3. С. 53-59; 5. С. 95-103; 7. С. 153-162; 11. С. 246-252; 1910. 5. С. 121-136; 7. С. 163-176; 9. С. 204-215; 11; статьи по поводу 100-летия обители прот. А. Антонинова и А. И. Обтемперанского - 1910. 23. С. 434-442; 26. С. 518-522; 27. С. 543-554), нижнетагильском в честь иконы Божией Матери «Скорбящая» («Нижнетагильский Скорбященский женский монастырь» Павловского - 1905. 10. С. 305- 320; 11. С. 345-356). Местному святому прав. Симеону Верхотурскому была посвящена статья Павловского (1904. 17. С. 421-461). Были опубликованы письма Пермского архиеп. Аркадия (Фёдорова) к свящ. Захарии Земляницыну (1900. 1. С. 9-20; 2. С. 36-45; 4. С. 87-107; 6. С. 158-161; 8/9. С. 246-256; 10. С. 297-304; 12. С. 383-387; 13. С. 408-410; 14. С. 444-451; 16. С. 499-509; 18. С. 563-573; 19. С. 589-592; 20. С. 618-624; 21. С. 649-655; 1904. 9. С. 171-179; 10. С. 199-209; 11-13) и 1-го Екатеринбургского еп. Евлампия (Пятницкого) , вик. Пермской епархии, к разным лицам (1904. 5. С. 155-166; 6. С. 192-195; 7/8. С. 124-127; 15. С. 378-386; 16. С. 409-415; 17. С. 462-467; 18/19. С. 529-536; 20. С. 555-558). |
| Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 . |
| 10. С. 1-7; 11. С. 1-3; 12. С. 7-10; 13. С. 4-7), до составленных Н. Вишневским извлечений «Из путевого дневника по обозрению… Сильвестром, епископом Омским и Павлодарским, монастырей, церквей и приходов Петропавловского, Атбасарского, Акмолинского, Каркаралинского и Павлодарского уездов Омской епархии с 7 мая по 6 июня 1916 г.» (1917. 1. С. 18-27; 2. С. 5-18). Несколько публикаций посвящены местным святыням и достопримечательностям: «Семипалатинская икона Знамения Божией Матери, именуемая Абалакскою» свящ. Александра Павлова (1898. 14. С. 1-7), «Поднятие святой чудотворной иконы Абалакской Божией Матери из города Семипалатинска» прот. А. Соловьёва (1903. 17. С. 16-25), «Сказание о Боровской иконе Знамения Божией Матери (список Абалакской)» свящ. Николая Покровского (1905. 16. С. 14-20), «Архистратиго-Михайловский женский общежительный монастырь, по времени открытия первый в Омской епархии» свящ. Алексия Поникаровского (1908. 23. С. 31-33; 24. С. 23-28); редко публиковались описания приходских храмов, такие как «Из летописи Покровской церкви села Сыропятского, Тюкалинского уезда» свящ. Иоанна Голошубина (1911. 21. С. 29-35), но часто - известия о закладке храмов или об их освящении. Большое значение для развития краеведения имеют и публикации по истории миссии, напр. статья о Филофее (Лещинском) «Митрополит-схимонах Феодор, просветитель сибирских язычников» прот. Михаила Путинцева (1908. 8/9. С. 61-68; 10. С. 34-40; 11. С. 35-41), «Записки миссионера Татарского стана Киргизской миссии о 1909 годе» свящ. Филиппа Дьякова (1910. 9. С. 35-44), «Доклад Иркутскому миссионерскому съезду Омского епархиального миссионера Димитрия Несмеянова» (1910. 18. С. 42-51; 19. С. 30-39). Миссионерские статьи являются незаменимым источником сведений по истории старообрядчества в Зап. Сибири: «Из жизни Тарского раскола» свящ. Александра Азбукина (1901. 6. С. 8-10; 7. С. 15-17); «Из истории Тюкалинского раскола» (1902. 16. С. 13-18), «Раскол в Омской епархии» (1902. 20. С. 21-24), «Состояние раскола и действия миссии в Тюкалинском уезде» (1903. |
|
|
