Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Едесса во II в. и в начале III в. была культурным центром востока и находилась в сношениях с различными странами. Неудивительно, если такой богато одаренный человек, как Вардесан, являлся лучшим представителем просвещения своего места и времени, впитавшим в себя мудрость восточных народов, до индийцев включительно. Свои разнообразные познания Вардесан изложил в различных сочинениях на сирском языке, но обычно вскоре же переводимых его учениками на греческий язык. Следовательно, и запад знакомился чрез сочинения Вардесана с восточным просвещением. Один изследователь 1469 доказывает, что влияние буддизма на христианскую (конечно, еретическую) литературу должно быть возводимо именно к Вардесану. Другой изследователь 1470 так образно определяет в культурном отношении значение Вардесана: «Он есть канал, чрез который мудрость востока переливалась на запад“.– В частности или в особенности в литературной деятельности Вардесана нужно обратить внимание на его любовь к историческим сочинениям. Он написал историю Армении и историю Индии,– произведения, как известно, до нас не дошедшие. Среди гностиков и вообще церковных писателей – это был первый пример написания истории христианским, хотя бы и неправомыслящим автором. Только что упомянутый изследователь 1471 говорит: «Вардесан был первым христианским культурным историком“. Карпократ 01. Учение Карпократа является чрезвычайно типичным для всего гностицизма вообще и западного или александрийского в особенности. Не даром последователи Карпократа только самих себя называли гностиками 1473 , а один св. отец от них ведет начало гностиков 1474 . Одни изследователи поставляют систему Карпократа в связь с учением Симона мага 1475 , другие – Керинфа 1476 , третьи – с учением Саторнила и Василида 1477 ; по мнению четвертых 1478 , учение Карпократа имеет сходство одновременно с системами Симона и Менандра, николаитов и каинитов; наконец, некоторые 1479 неразрывно связанное с карпократовым учение сына его Епифания ставят в зависимость от валентиниан. |
| Так вот, если они учат, будто эти [особенности] были у Христа по простому относительному (ν ψιλ σχσει) усвоению, а не исповедуют, что это природные [особенности] воплощенного Бога как человека, то какое [нечестие] они тогда оставят Аполлинарию и Мани 1472 ? Ведь они Севира превзошли в нечестии, а вернее, в [богохульных] речениях (περαυδσαντες), ибо тот не настолько восстал против истины, но все же пользовался выражением «природные особенности» (φυσικν διωμτων), хотя и отвергал природу плоти, сжимая различные природы в одну. Вот что предстоит тем, которые смешивают несмешиваемое, отвергают и искажают [свято] отеческий смысл [догматов], который все отчетливо располагает в надлежащем порядке. Потому благословеннейший и богоносный учитель во Втором Слове о Сыне и разъясняет [вопрос] о неведении, определяя словно по канону или образцу, тогда как они вначале вынесли это на обсуждение без толкования, уловляя слушателя. [Так, Григорий говорит]: «Пусть всем будет ясно, что как Бог Он ведает, а как человек говорит, что не ведает; если кто-либо отделяет являемое от умопостигаемого» 1473 . Итак, [Григорий] полагает, что неведение [должно] понимать только в разграничении (διαστολ) сущностей по примышлению 1474 , а природные воли, равно как и всякую другую природную [особенность], за исключением одного только греха – познавать в единстве природ по ипостаси Самого воплощенного Слова, дабы полностью подтвердилось [существование] тех, из которых, в которых, и которые Он есть 1475 . Так вот, если мы рассматриваем неведение в разграничении по примышлению, то оно поистине и не Его 1476 , ибо оно и нашим по природе, в качестве [природной] составляющей, не является; пусть даже и говорится, что, по причине древнего отступничества, [все] это наше – и неведение, и оставленность, и ослушание, и непокорность 1477 . Какой же в этих [особенностях] логос нашей природы или же [логос], составляющий [нашу] сущность? Потому мы и Христу эти [особенности] не приписываем, ибо они совершенно Христу не [присущи]; как не приписываем Ему, как я уже сказал, и никакую другую из тех [особенностей], которые познаются в разграничении по примышлению. |
| 77 Плиний императору Траяну. Ты поступил чрезвычайно предусмотрительно, владыка, приказав Кальпурнию Макру послать в Византий легионного центуриона 1473 . (2) Посмотри, не сочтешь ли нужным таким же образом позаботиться о юлиополитах, чей город 1474 , очень маленький, несет на себе очень большие тяготы и терпит по своей слабости тяжкие обиды 1475 . (3) То, что ты предоставишь юлиополитам, пойдет на пользу всей провинции. Их город находится у границы Вифинии, и через него проходит дорога для большинства путешественников. 78 Траян Плинию. Положение города Византия 1476 , куда стекается со всех сторон множество путешественников, таково, что в согласии с обычаем предшествующих времен мы сочли необходимым почтить город, поставив для охраны легионного центуриона. Если бы мы решили оказать такое же содействие юлиополитам, то пример их лег бы на нас тяжким бременем 1477 . (2) Очень многие города, чем будут слабее, тем настоятельнее будут просить о том же – я так полагаюсь на твое усердие, что, верю, ты всяческими способами добьешься того, что они не будут подвергаться обидам. (3) Те же, кто будет нарушать установленный мною порядок, должны быть немедленно наказаны; если они допустят проступок настолько тяжелый, что их нельзя хорошенько наказать на месте, то уведомь легата, если это воины, в чем ты их уличишь, а если это люди, которые собираются вернуться в Рим 1478 , напиши мне. 79 Плиний императору Траяну. В законе Помпея, данном вифинцам 1479 , владыка, оговорено, чтобы никто моложе тридцати лет не занимал магистратур и не находился в сенате. В том же законе указано, что люди, занимавшие магистратуры, должны находиться в сенате 1480 . (2) Затем последовал указ божественного Августа 1481 , разрешивший занимать меньшие магистратуры 1482 и людям более молодым: с двадцатипятилетнего возраста. (3) Спрашивается, можно ли цензорам 1483 заносить в число сенаторов 1484 людей, несших магистратуры в возрасте до тридцати лет; а если можно, то могут ли, в силу того же закона, быть сенаторами люди того возраста, с которого дозволено нести магистратуры, но которые их не несли. Это, впрочем, часто до сих пор делалось и считается неизбежным, потому что гораздо лучше допустить в курию детей благородного сословия 1485 , чем из простонародья. |
| 1472 См. об этом: Левинская И.А. Деяния Апостолов на фоне еврейской диаспоры. СПб., 2000. С. 62–67; Barclay J. The Jews of the Diaspora//Early Christian Thought in its Jewish Context. P. 34 f. 1473 Относительно язычества этим переполнены труды апологетов, относительно иудаизма см., напр., Послание Варнавы. Отдельного внимания заслуживает критика ритуализма Филоном Александрийским (напр., в трактате О херувимах, 95), которая не могла не повлиять на интерпретацию Ветхого Завета в Александрийской школе. 1474 Другой вариант решения вопроса – отнесение всех антропоморфных изображений Бога в Библии к Ангелу, т.е. ограниченному созданию, опосредующему Его трансцендентную отрешенность. Подобные воззрения приписываются иранским историком XII в. Мохаммадом аш-Шахрастани секте «пещерных людей», живших за 400 лет до Ария Александрийского и ставших, как полагает этот историк, предшественниками начатого им движения. См.: Тантлевский. Мелхиседек и Метатрон. С. 57. 1475 Справедливо отмечает один из современных философов, что в сознании древних христиан, как и их противников, «Иисус был фигурой не мифологии, а истории» (Кесич В. Первый день нового творения. Воскресение и христианская вера. Киев, 2006. С. 51). 1476 Попытка аллегорического оправдания Библии, предпринятая Филоном в том же I в. и также на основе текста Септуагинты, с точки зрения ее просветительских задач оказалась бесплодной. Была ли она прежде всего направлена на язычников или на самих иудеев, – об этом разные исследователи высказываются по-разному, – но ни те, ни другие практически не отозвались на сочинения даровитого александрийского философа, и только христиане стали его благодарными читателями, уже имея собственную почву для восприятия разработанных им филигранных приемов символической герменевтики. Причина этой неудачи (поскольку сам Филон вряд ли предназначал свои труды для представителей чуждого ему мессианско-апокалиптического направления) усматривается как раз в отталкивающей неестественности аллегорического прочтения всех библейских антропоморфизмов (и большинства фактов священной истории), которая перестала быть заметной только после того, как их связность и органическая целостность были надежно защищены и как бы запечатаны событием пришествия Мессии. Коротко говоря, если Филон защищает Библию перед законным требованием общезначимости смысла (в котором состоит существо этически ориентированной античной рациональности) ценой ее аллегоризирующей деконструкции, то Евангелие спасает ее всю для этого требования ценой сошествия Бога на землю. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| (2) Вслед за пророком, пифагорейцы связывали это число с творением и называли его совершенным и средним четным (μεσευθν) или брачным числом, поскольку оно находится в точности посредине между четными числами 2 и 10 и расположено от них на равном расстоянии. (3) Брак ведь – это союз мужчины и женщины, а число 6 есть произведение мужского числа 3 и женского 2. Действительно: дважды три равняется шести. (4) Кроме того, имеется шесть основных направлений движения, именно, вверх – вниз, влево – вправо, вперед – назад, и из них составлены все пространственные преобразования. Число семь (140,1) Число семь называется «лишенным матери» 1472 и бездетным, что указывает на субботу и является аллегорией покоя. «Они не женятся и не выходят замуж» ( Лк. 20:35 ). Число семь нельзя образовать, отнимая от какого-либо одного числа первой декады и прибавляя к другому, и само это число не образует ни одного числа первой декады. Число восемь (2) Число восемь является кубом 1473 и означает восьмую неподвижную сферу, расположенную над семью подвижными планетарными сферами. Она называется также «великим годом», годом возврата долгов. Христос как шесть и восемь (3) Господь [и три Его ученика] вчетвером поднялись на гору. Преобразившись, Он стал шестью, осветившись со всех [шести] сторон лучами света, обнажая Свою истинную силу, видимую тем избранным, чьи глаза в силах выдержать ее сияние. Седьмым был голос, возвестивший, что это есть Сын Божий, и поверившие в Него обретают покой [восемь]. Рожденный во плоти, Он проявил Себя как знак числа шесть, в действительности являясь числом восемь, Богом, силою облаченный в плоть. 1474 Перед людьми Он выступал как человек, скрывая Свою настоящую сущность. (4) Так и число шесть занимает положенное ему место в числовом ряде, (141,1) однако буквенное его обозначение, хотя и существует, в алфавите отсутствует. (2) По каким-то причинам этот знак не включен в алфавит и шестая по счету буква обозначает семь (ζ), а седьмая – восемь (). 1475 (3) человек создан на шестой день, и верный этому знаку (τ τω πισμω πιστς) обретает покой. (4) Шестой час играет особую роль и при осуществлении замысла (ικονομια) спасения 1476 , поскольку именно в этот час человек достигает совершенства. |
| Она есть confirmatio [подтверждение], потому что творение «по образу Божию» обретает свой истинный смысл в принятии благодати; она есть configuratio [уподобление], потому что «праведность и прочие добродетели», которые можно назвать хабитусами, представлены прежде всего в душе, которая принимает благодать как «своего рода актуальное уподобление» в праведность и в Бога, не будучи «чем-то оформленным и постоянным». Подобное расположение, habitus, «утверждено и укоренено в добродетельных» 1470 . Наконец, благодать есть, прежде всего, «transfiguratio animae in Deum et cum Deo» [«преображение души в Бога и с Богом»], ибо она наделяет душу esse divinum [божественным бытием] 1471 . Выражение «с Богом» 1472 остановится понятным из текстов, в которых Майстер Экхарт сближает «преображение души в Бога» с человеческой природой Христа, преображенной на горе Фавор ( Мф. 17:1–8 ; Мк. 9:1–8 ; Лк. 9:27–36 ). Вместе с Христом человек переходит от подобия к единству «того же образа»: «Similis est Deo, qui nullo creato assimilatur, qui nulli habenti simile vel similitudinem assimilatur, scilicet qui reliquit omnia, qui transfiguratur in monte cum Christo. Dei enim proprium est non habere similem aut simile. Cor. 3: nos autem revelata facie (in eandem imaginem transformamur)»» [«Подобен Богу тот, кто не уподобляется ничему тварному, кто не принимает сходства ни с чем, что имеет подобное или подобие, то есть совлекся всего; кто преображается на горе со Христом. Ибо Богу свойственно не иметь подобного или подобия, 2Кор. 3:18 : «Мы же все, открытым лицом...» (преображаемся в тот же образ)»»] 1473 . Благодать именно потому наделяет нас «esse unum cum Deo, quod est plus assimilatione» [«единым бытием с Богом, которое больше подобия»], что во Христе, воспринявшем общее всем нам человеческое естество, нет другого бытия, esse, кроме esse divinum [божественного бытия] 1474 , «через которое Он есть Сын Божий» 1475 . Так сотворенный по образу Божию человек, совлекшись всего и отрекшись от «своего собственного естества», становится по благодати усыновления тем, чем Христос, Сын Божий, является по Своей божественной природе 1476 . |
|
|
