| Он прибыл во Псков 18 июля 1456 года и по прежнему принял княжение в Соборной Церкви с присягой Пскову, но уже без присяги Великому Князю. Сей Князь опять ревностно защищал Псковские владения от набегов Лифляндских, и в 1460 г. сам ходив на Лифляндцев, опустошил их селения на 70 верст. Но в том же году когда Великий Князь Василий Васильевич в январе месяце приехал в Новгород, то Псковичи, боясь гнева его за самовольное принятие к себе Князей без его утверждения, просили его иметь их под своим покровительством и защитой и утвердить у них Князя Александра Васильевича Наместником своим. Великий Князь обещал им сие на том условии, чтобы Князь Александр присягнул ему и детям его в верности. А поскольку Князь сей на то не согласился и 10 февраля, не послушавшись моления Псковичей, останавливавших его, из Пскова уехал в Литву, то Великий Князь немедленно прислал сына своего во Псков на княжение. 33. ЮРИЙ ВАСИЛЬЕВИЧ, сын Великого Князя Московского, прислан с Боярами во Псков на княжение и прибыл 24 февраля 1460 года. Посадники и Бояре Псковские встретили его за Псковским рубежом и возвели на княжение в Троицком Соборе с отличными от прежних обрядами. Но он пробыл у них только три недели и два дня и Марта 18 выехал к отцу в Москву, а им прислал Наместника своего Князя Ивана Васильевича Стригу. 34. ИВАН ВАСИЛЬЕВИЧ Стрига Оболенский, Князь и Наместник Псковский, но избранию и просьбе самих Псковичей данный им, 23 Марта 1460 прибыл во Псков и в Троицком Соборе при возведении на княжение целовал Крест Пскову; а Псковичи обещали ему всю Княжую пошлину. Он в 1461 году заключил с Лифляндцами и Юрьевцами перемирие на пять лет в Новгороде. Немецкие послы целовали о том Крест и во Пскове, а Псковские послы ездили в Юрьев. После того сей Наместник неизвестно почему не захотел оставаться во Пскове и марта 18 сего же года выехал в Москву, а Псковичам дан другой Наместник без их выбора. Князь Иван Васильевич Стрига скончался Наместником в Новгороде 1478, а погребен. в Суздальском Евфимиеве Монастыре. |
| Если счисление от 312 года будет Antedatirung, то счисление с 311 Postdatirung. С датами до Р. X. церковному историку иметь дело почти не приходится. Для того, чтобы перевести года этой эры на наше летосчисление, нужно из хронологической даты по этой эре вычесть для октября, ноября и декабря 312 лет, а если идет речь о месяцах от января по сентябрь — 311, и получится год эры Дионисиевой. Обычным началом этой эры должно считать 1 октября. Надо заметить, что этот термин не имеет достаточной твердости. Лунный год в Антиохии отождествлялся с солнечным, между тем лунный год разнится от солнечного на 11 дней. Новый год начинался с 1–го числа тишри; таким образом, большая часть месяца приходилась после осеннего равноденствия. С древнесирийски–ми памятниками возиться нелегко, так как почти всегда летосчисление ведется по месяцам лунным, а не солнечным. Это составляет один из узлов в вопросе о времени празднования пасхи. Сирийское летосчисление впоследствии под влиянием Επ зантии дало уклонение: византийские индиктионы проникли к сирийцам. Писатели начали отождествлять годы Селевкидов с эндиктионами, т. е. считать началом года не октябрь, а сентябрь. Эра Селевкидов получила широкое распространение на всем востоке, но в разных городах наряду с нею существовали и Местные эры. Была, например, особенная местная эра, довольно распространенная, которою пользовалась столица Сирии — Антиохия. Начало этой эры падало тоже на осень, именно 48 года до Р. X.; 705–706 г. от основания Рима, 49–48 г. до Р. X. и 264 г. эры Селевкидов совпадают с первым антиохийской эры. Чтобы перевести эту эру, стоит только прибавить к антиохийской эре 263, тогда получится эра Селевкидов, переводить которую на наше летосчисление мы уже умеем. Эта эра встречается у Евагрия и Иоанна Малалы; у последнего находится и ключ к ней. Египетское летосчисление Египет имел свое счисление годов. Там употреблялся подвижной солнечный год (всегда в 365 дней), так что 4 года равнялись 1460 дням, тогда как наши 4 года содержат 1461 день, или 1460 лет нашего счисления равняются 1461 египетскому году. |
| Варлаамом в это время. В Новгороде это оживление памяти святого выразилось в том, что появляются новые редакции его жития и службы. Так, когда известный уже нам составитель канонов Пахомий Логофет прибыл в Новгород, то владыка Евфимий (раньше Марта 1459 года) поручил ему съездить в обитель Варлаама, чтобы собрать сведения о чудесах его, и написать его житие 260 . Носледнее, равно как и канон ему 261 , писанный тем же Пахомием, по поручению архиепископа Ионы, явились, правда, позднее, именно в 1460 году 262 , тем не менее эти заботы новгородских владык о составлении жития и службы святому таким знаменитым творцом канонов, каким считался Пахомий, могут свидетельствовать и о заботах их о большем прославлении преп. Варлаама. Кроме того, сохранилось известие, впрочем в позднейших списках жития Варлаама, что владыка Евфимий думал открыть мощи его 263 . Не знаетм, почему эта попытка не осуществилась; но такие заботы, однако, в конце концов достигли цели. В 1460 году приехал в Новгород великий князь Василий Васильевич. В свите его был один отрок, по имени Тумьгень, которого преп. Варлаам воскресил из мертвых 264 . Это чудо и послужило побуждением к началу празднования преп. Варлааму и в Москве. Под 6969 (1461) годом, т.е. под следующим же непосредственно годом, когда случилось это чудо, в летописях мы читаем: «того же лета поставлена бысть церковь на Москве каменна св. Иоанн Предтеча, иже предел имать св. о. Варлаама Новгородскаго, великим князем Василием Васильевичем; Варлаама же оттоде начаша праздновати на Москве» 265 . С этого же времени и начинается всеобщее празднование преп. Варлааму во всей Русской Церкви. II. Ко второму классу святых мы относим тех из них, которые долгое время почитались только местно и всеобщее прославление которых началось не ранее конца XV и начала XVI веков; при чем мы не находим никаких указаний на то, каким образом все эти святые из местных угодников сделались всецерковными, или другими словами, – не находим указания на их всеобщую канонизацию. |
| Михаила наименование главной обители, а членам отшельнического общежития – название «отшельников св. Бенедикта». Это была небольшая монашеская конгрегация, в 1460 г. присоединённая оливетанцами 1460 . На той же Цветочной горе (Montagna dei fiori) в местечке Черро ди Корано, жила община «отшельниц Апокалипсиса», поселившаяся там после узаконения самим Григорием IX в 1234 г 1461 . Близость святилищ Св. Михаила, одного под управлением верующих мужчин, другого – женщин, и обоих напрямую узаконенных Григорием IX, отсылает к ряду не менее интересных случаев двойного «заключения». Примером может служить Губбио, где в 1261 г. две знатные госпожи решили удалиться в «темницу», особую пустынь, куда был запрещён доступ посторонним и откуда можно было выйти только в исключительных случаях. И они сделали это, соревнуясь с мужчинами, которые, замурованные заживо, именно как заключённые, проводили жизнь в покаянии на горе Инджино 1462 , неподалёку от «церкви Св. Ангела на горе Св. Убальда». Это было небольшое святилище архангела Михаила над городом 1463 , увековеченное двумя церквями в пещере, и источником, чью воду продолжали использовать в лечебных целях даже и тогда, когда святилище Св. Михаила было упразднено 1464 . Ни миряне, ни монахи Пока святой Доминик из Фолиньо выполнял свою миссию странствующего проповедника в Сабине, в лавре, расположенной в долине Аниене, укрывались от мира отшельники и отшельницы. Говоря о периоде XI–XII вв., необходимо упомянуть блаженного Паломба († около 1115), постоянного отшельника, никогда не покидавшего пещеру Св. Петра (в первой половине XII в.), странствующего проповедника, каким был св. Доминик, ведший апостольскую деятельность среди населения Субиако и Треви 1465 . Немного позднее появилась св. Хелидония, отшельница, постоянно жившая в пещере, вплоть до своей смерти († в октябре 1152 г.), удалившись оттуда лишь однажды, в 1111−1112 гг., чтобы совершить паломничество в Рим 1466 . В следующем веке в эту долину удалился Лоренцо Лорикато (1243), бывший военный, для очищения от убийства совершивший покаянное паломничество в Компостеллу, а затем удалившийся для отшельнической жизни в монастырь Св. |
| Савво-Вишерский мужеский заштатный монастырь находится в десяти верстах 1460 от Новгорода к северо-востоку, на левом берегу реки Вишеры, впадающей в малый Волхов, и название получил от основателя своего пр. Саввы и реки Вишеры 1461 . Первоначальное основание монастыря относится к 1417 году. Пр. Савва, сын тверского боярина Ивана Васильевича Борозды, от которого произошел древний наш дворянский род Бороздиных 1462 , родился в 1381 году, тверского великокняжения, в кашинской области. С юных лет приняв иноческий сан в одном из тверских монастырей, он отошел в пустыню на реку Вишеру, и там, по благословению архиепископа новгородского Симеона, поставил сначала крест 1463 (1417), остающийся доселе в целости, а потом построил деревянную церковь Вознесения Господня (1418) 1464 , и вместе кельи, а для себя устроил в некотором отдалении от монастыря столп; на котором и пребывал в посте и молитве, сходил с него в монастырь к братии только в субботу и воскресенье и с ними вкушал трапезу. Заботясь о монастыре, преп. Савва еще при жизни приобрел для него разные угодья 1465 , а пред кончиною своею поручил братию в покровительство архиепископа новгородского Ионы, назначив начальником Андрея, как старейшего из братии. Преподобный преставился 80 лет от рождения в 1461 году октября 1-го, когда и память его совершается церковию 1466 . Вскоре после кончины пр. Саввы, св. архиепископ Иона, зная богоугодное житие его и чудеса от мощей его, повелел некоему выходцу из Афонской горы Логофету Пахомию, сочинить службу сему преподобному, а над мощами его построил своим иждивением каменную церковь Покрова пресвятой Богородицы, которая перестроена была в 1523 году 1467 . В 1558 году Вознесенская церковь покрыта новою кровлею от мастеров домашних Захарии и Семена 1468 . В 1574 году при игумене Дорофее, повелением царя Иоанна Васильевича IV, устроена рака преп. Савве 1469 . В конце XVI века в Савво-Вишерском монастыре, при игумене Сергии, были: «большой храм Вознесение Христово, да храм пресв. Богородицы Покров – оба каменные да древянный храм собор Иоанна Предтечи с трапезою». |
| 10) Св. Кирилл Туровский , живший в одно время с Никитою Переяславским; но он не может быть назван столпником в том смысле, в каком называются остальные. Св. Кирилл имел обыкновение только по временам заключаться в узкую башню и стоять в ней по несколько дней. 11) Св. Савва Вишерский (1 окт.), сын боярина Ивана Васильевича Борозды (из Твери), родился в 1381 г. в г. Кашине. По сказанию краткой летописи монастырской 826 , он сам построил свой монастырь с деревянною церковью по благословению Симеона, архиепископа Новгородского в 1417 г., «при великом князе Василии Димитриевиче. Толстой, основываясь на новгородской летописи, где над 6926 г. записано: «поставили четыре церкви древянных... Вознесения Христова в Савине пустыне у Саввы Вишерского», утверждает, что воздвигнут храм был в 1418 г.: он вероятно имеет в виду окончание храма – освящение его 827 . Св. Савва в некотором отдалении от церкви 828 создал для себя столп, на котором имел обыкновение стоять всю неделю, сходя с него в субботу к братии. Житие св. Саввы писано Пахомием Логофетом и не в 1460 – 1461 годах, когда Пахомий жил у архиепископа Ионы в Новгороде, а в 1464 году 829 . Год смерти св. Саввы Вишерского падает на 1460 г. 12) Св. Симеон, третий столпник (26 июля). По известию месяцеслова преосв. Сергия он упоминается в минеях XI в. и ему имеется канон с акростихом: « τος αταδλφους», т. е. и его брату Георгию. Преосвящ. Сергий полагает, что здесь имеется в виду киликийский столпник, убиенный молнией в VI веке, хотя некоторые желают видеть в воспоминании «св. Симеона в пещере, в ограде», 1-го столпника 830 . Имя этого столпника упоминается в песнопениях сырной субботы 831 . На Западе, сколько известно, «столпничество» не привилось. Григорий Турский в своей истории франков повествует: когда один отшельник, вероятно, Вульфляйх, по примеру восточных столпников, устроил себе столп близ Трира, в Арденских горах, то Галльские епископы взглянули на это не благосклонно и приказали столп разрушить 832 . На востоке же подвиги стояния на столпе ради благочестия встречаются еще ранее IV века. |
| Таким образом, наиболее видные представители знати Великого княжества Литовского на первых порах хотели сохранить связи с Московской митрополией. Положение осложнилось, когда в Великое княжество Литовское прибыл митрополит Григорий. Казимир не только оказал ему полную поддержку, но и прислал в Москву послов, предлагая передать под управление Григория епархии Северо-Восточной Руси . На православное население Великого княжества Литовского, по-видимому, также произвело впечатление, что Григорий прибыл со ставленной грамотой Константинопольского патриарха. На этот раз, судя по имеющимся материалам, усилия московских властей были направлены прежде всего на обеспечение солидарных действий православных епископов «литовской державы» против Григория. На протяжении 2-й половины 1459 г. Иона дважды отправлял к ним послания , не считая грамот, адресованных персонально некоторым иерархам , в декабре 1459 г. к ним обратился собравшийся в Москве Собор епископов . Впрочем, к тому времени московская сторона оценивала будущее довольно мрачно: в посланиях епископам Иона обещал им прием в Москве, «если вам от кого будет какова о том истома и нужа» , в одном из общих его посланий находим упоминание, что «нецыи тамо в вас приобъщаются ему и служат с ним, забывше свое исповедание пред Богом в свое поставление» . Послание русских епископов от 13 декабря 1459 г. оказалось последним из документов такого рода, направленным в «Литву». Очевидно, к началу 1460 г. власть митрополита Григория настолько утвердилась, что продолжать переписку стало бессмысленно. Однако и митрополиту Григорию не удалось утвердить свою власть на землях Северо-Восточной Руси. Я. С. Лурье, обратив внимание на то, что в работе Собора в Москве не приняли участия епископы Твери и Новгорода, полагает, что эти два центра первоначально не поддержали митрополита Иону и их позиция изменилась после поездки Василия II в Новгород в 1460 г. и смещения Тверского епископа в 1461 г. По отношению к Новгороду такое утверждение не представляется правильным. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Константинопольская Церковь канонизировала последнего Трапезундского императора 02.08.2013 Константинопольский Патриархат по представлению Священного Синода Элладской Православной Церкви причислил к лику святых последнего императора Трапезундской империи Давида I Великого Комнина , который был обезглавлен в Константинополе турками вместе с тремя сыновьями Василием, Георгием, Мануилом и племянником Алексием 1 ноября 1463 г Об этом сообщили агентства «Ромфея» и «Амен». В 1431-1460 гг. Давид был соправителем брата и носил титул деспота, в 1460-1461 гг. занимал Трапезундский престол. Через 5 лет после захвата турками Константинополя, в 1458 г., он был вынужден признать вассальную зависимость Трапезундской империи от турецкого султана. Тем не менее, он не терял надежду предотвратить османскую угрозу и пытался создать коалицию с западноевропейскими государствами, Грузией, эмирами Синопа и Ак-Коюнлу. В августе 1461 г. Трапезунд был осажден османами с суши и с моря. Чтобы избежать грабежа и разорения города Давид сдал город без боя. Вместе с семьей, митрополитом и придворными он был отправлен в Константинополь. По условиям капитуляции Давид получил в удел область на Балканах, в долине реки Стримон. В 1463 г. он был обвинен Мехмедом II в измене (в переговорах с сестрой Феодорой, которая была женой врага султана эмира Узун-Хасана) и казнен в Константинополе вместе с 3 сыновьями и племянником. Султан обещал даровать жизнь Давиду и его семье в случае, если тот примет ислам, но тот ответил, что никогда не отречется от Христианской веры, и принял мученическую смерть. Седмица.Ru / Древо-инфо.Ru Редакция текста от: 02.08.2013 19:32:05 |
|
|
