| В 1915 г. в Глинской пустыни побывало около 60 тыс. беженцев. Они жили в монастырской гостинице и получили 100 тыс. бесплатных обедов на сумму 10 тыс. руб., пользовались также бесплатно одеждой, обувью, лекарствами, многим из них были выданы деньги 1436 . На нужды Красного Креста в 1915 и в 1916 гг. Глинская пустынь пожертвовала по 5000 руб. 1437 , часть этих денег была направлена на расходы по устройству быта беженцев. Братия Глинской пустыни неоднократно высылали воинам фронта продукты, одежду, обувь, белье. Так, ко дню Святой Пасхи в 1916 году игумен Нектарий с иноками выслали воинам более пуда сахара, около 7 фунтов чая, 28 фунтов пряников, свыше 12 фунтов конфет, 50 кусков мыла и 30 пар белья 1438 . Признательные воины в ответ благодарили монахов как за материальную помощь, так и особенно за духовную поддержку 1439 . В 1917 году обитель отправила воинам фронта «100 пудов сухарей стоимостью 250 руб. и 28 пудов квашеной капусты для Варшавского лазарета. Для этого же лазарета отправлено было тою же пустынью 15 пудов баклажанов, 38 пудов огурцов, 1 пуд моркови и 200 пудов сухарей» 1440 . О Глинской пустыни в 1912–1916 гг. сохранилось достаточно много сведений, в основном в ежегодных епархиальных отчетах, поступавших из Курской Духовной Консистории в Канцелярию Св. Синода. Но в начале 1918 года Курская Духовная Консистория была упразднена, архив ее похищен 1441 , и о периоде 1917–1922 годов содержатся в различных архивах лишь отрывочные, разрозненные сведения, но и они позволяют судить о том, что, несмотря на продолжавшуюся войну и революционный переворот, Глинская пустынь до самого закрытия в 1922 году продолжала жить насыщенной, полноценной духовной жизнью, являясь великой духовной поддержкой и опорой для народа. Несмотря на военное время, в пустыни оставалось достаточно много насельников: в 1918 году – 339 1442 , в 1919 году – 345 1443 человек, хотя не все послушники, призванные в армию в 1914–1916 гг., к этому времени смогли вернуться в обитель, некоторые попали в плен и вернулись лишь в 1920–1921 годах 1444 . (Сведения о численности насельников Глинской пустыни за эти последние перед закрытием монастыря годы не сохранились. Известно лишь, что в 1920 году в обители скончалось 20 монашествующих 1445 .) |
| Человек, под гнетом своего страстного поведения, более не знает покоя и оказывается погруженным в муку и постоянное беспокойство 1432 . «Буйный человек не может наслаждаться миром. А тот, кто имеет врага и хранит против него ненависть, тем более», – утверждает святой Златоуст 1433 . «Гневающийся заслуживает тысячи мучений: во всю ночь и во весь день носящий в помыслах души своей непрестанное смятение и незатихающую бурю, он уже здесь терпит наказание прежде будущей геенны», – говорит тот же святой 1434 . В более глубоком плане, в плане отношений человека с Богом, страсть гнева имеет особенно пагубные последствия. Прежде всего она отрывает человека от Бога 1435 . Она не только противоположна «праведному гневу», место которого заняла, но ранит 1436 и разрушает 1437 другую ценную добродетель, свойственную душе 1438 , разновидность любви к ближнему, которая уподобляет человека Богу, – кротость. Вот почему святитель Григорий Великий пишет, что «грех гнева, уничтожая кротость в нашей душе, повреждает этим наше уподобление Богу» 1439 . Иными словами, это означает, что Святой Дух больше не пребывает в человеке 1440 и бесовский дух, призванный поведением самого человека, занимает пустующее место 1441 . Лишенная Святого Духа, дарующего порядок и единство, душа оказывается в состоянии беспорядка и разделения: «Душа лишается Святого Духа в тот самый момент, когда ее видят впавшей в явное безумие и рассеивающейся от самых недр ее мыслей до самых поверхностных ее проявлений», – пишет святитель Григорий Великий 1442 . Он же ранее отмечает, что «когда гнев поражает кротость души, он приводит ее в смущение, так сказать, раздирает и уничтожает ее, разделяя в самой себе» 1443 . После того как Святой Дух, просвещавший душу, покинет душу, она очень скоро погружается во тьму 1444 . Прежде всего помрачаются именно очи сердца 1445 : с этого времени человек отпадает от истинного знания 1446 . «Бог лишает сияния Своего знания тот разум, который омрачен расстройством гнева», – отмечает святитель Григорий Великий 1447 . Разум становится неспособным к созерцанию 1448 . «От какой бы причины ни возбудился гнев, он ослепляет очи сердечные и, причиняя гибельную язву остроте зрения, не дает созерцать солнце правды», – пишет преподобный Иоанн Кассиан 1449 . Евагрий говорит следующее: «Когда человек с плохим зрением смотрит на солнце, тогда у него слезятся глаза и он видит в воздухе миражи. Так и ум (νος), смущаемый гневом, не способен всматриваться духовным созерцанием, но видит словно облако на тех предметах, которые старается рассмотреть» 1450 . В особенности человек становится неспособным чувствовать в себе присутствие Христа 1451 . |
| Находим библиографическое подтверждение этого вывода Древнейший список пахомиевской редакции первого пересмотра встречаем в лаврской рукописи XV века между житиями и похвальными словами, сопровождающимися припиской, которая рассказывает о происхождении сборника 141 . Буквальный смысл этой приписки тот, что рассматриваемая рукопись есть список, и уже, по-видимому, не первый, с сборника, составленного на Афоне в 1431 году, и этот список снят по распоряжению троицкого игумена Зиновия (1432–1443), но при этом переписчик внес в сборник и житие русского святого, в то время только что составленное Пахомием Переписка происходила в последние годы игуменства Зиновия, и потому в сборник могло попасть житие, написанное при том же игумене и рассказывающее чудеса 1438-го и следующих лет. Невозможно определить с точностью время приезда Пахомия в Москву к великому князю, о чем говорит известие, обыкновенно помещаемое в заглавии жития преемника Сергиева, игумена Никона 142 . Но около 1440 года Пахомий поселился уже в Троицком монастыре. С того времени до 1459 года здесь уцелели следы его пребывания. Можно думать, что биография Сергия была первым его литературным трудом на Руси. Как писатель, владевший правильным книжным стилем, умевший написать житие святого как следует, он был нужный человек в монастыре, об основателе которого братия еще не могла послушать подобающего чтения в церкви в день его памяти: житие, написанное Епифанием, было слишком обширно для этого и притом ничего не говорило ни об открытии мощей святого, ни о чудесах, после того совершившихся. С обретения мощей уже праздновали торжественно Сергию; но не видно, чтоб до Пахомия была написана особая служба на память его. Это делает вероятным, что вместе с житием Пахомий составил и службу Сергию, помечаемую в рукописях его именем и помещенную уже в сборнике 1459 года 143 . От авторства Пахомий переходил к более простому труду переписчика: в библиотеке Троицкой лавры сохранился список книги Симеона Богослова , написанный рукою Пахомия в 1443 году, и список Палеи, сделанный им же в 1445 году; в 1459 году, по поручению казначея того же монастыря, он переписал псалмы Давидовы с толкованиями 144 . |
| Начало Соловецкой обители, основанной иноками св. Савватием и Зосимою с дозволения Ионы, архиепископа Новгородского. Четвертое послание митрополита Фотия проитв стригольников. Более упоминаний о секте в летописях нет. Преставление прп. Андрея Рублева. Преставление митрополита Фотия. В Москве Рязанский епископ Иона нарекается в митрополиты: однако, он не едет в Константинополь за посвящением. Литовский князь Свидригайло посылает в Константинополь ставиться в митрополиты смоленского епископа Герасима. Герасим поставляется митрополитом всея Руси в Константинополе. Митрополит Герасим сожжен в Витебске по приказу Литовского князя Свидригайло по подозрению в политический измене. Иона отправляется в Константинополь за поставлением. Однако еще до его прибытия Патриарх поставляет на русскую митрополию грека Исидора . Митрополит Исидор и Иона прибывают в Москву. Митрополит Исидор посещает Новгород и восстанавливает месячный суд. 1438-1445 Ферраро-Флорентийский Собор с участием византийских иерархов и митрополита Киевского и всея Руси Исидора, принявший в 1439 г. унию с Западной Церковью. Исидор получает от папы сан кардинала-пресвитера и звание легата от ребра апостольского для провинций Литвы, Ливонии, всей России и Польши (Галичины) и отправляется на Русь. После посещения Литвы и западно-русских городов Исидор возвращается в Москву. Послание святогорских иноков, разъясняющее вероотступническую сущность Ферраро-Флорентийской унии. Великий князь Василий Васильевич объявляет Исидора еретиком и заключает в Чудов монастырь. Собор русских архиереев признал флорентийское определение противным Божественным правилам и преданиям. Исидор бежит в Тверь, затем в Литву и оттуда в Рим. Собор русских епископов поставляет митрополитом Киевским и Всея Руси ранее уже нареченного на этот пост епископа Рязанского Иону. Положено начало фактической самостоятельности Русской митрополии. Патриарх Константинопольский Григорий (Мамма), сторонник унии, бежит. Император Константин отрекается от Ферраро-Флорентийской унии и восстанавливает у себя православие. |
| R., 2007. S. 185-193. А. Г. Крысов Униональная политика в Восточной Европе В понтификат И. при активной поддержке польск. кор. Владислава IV Вазы возобновились попытки организации «новой унии» между католиками и православными в Речи Посполитой и объединения их в единую структуру с униат. Церковью. Одним из таких униональных планов стал проект, составленный в 1645 г. в окружении Киевского митр. свт. Петра (Могилы) . В сохранившихся 2 анонимных документах из архива Конгрегации пропаганды веры в Риме («Compendio del negotio dell " unione de Rutheni universale» и «Sententia cuiusdam nobilis poloni graecae religionis»), автором которых считается лидер правосл. шляхты черниговский каштелян А. Г. Кисель (нек-рые историки полагают, что автором обоих документов был Петр (Могила) - Великий. 1963), резко критиковались принципы, на основе которых была заключена Брестская уния , и выдвигались требования ограничить условия унии признанием папского примата, а также предоставить высокую степень самостоятельности правосл. Церкви в Речи Посполитой и равные с католиками лат. обряда права. 16 марта 1645 г. проект обсуждался на заседании Конгрегации пропаганды веры, где было принято решение продолжать переговоры с правосл. стороной на основе изложенных в проекте принципов. Тем не менее в ряд пунктов были внесены изменения: согласившись на избрание Киевского митрополита епископами, Конгрегация настаивала на его последующем утверждении папой Римским; обязательным оставалось признание правосл. стороной всех условий, выработанных на Ферраро-Флорентийском Соборе (1438-1445); предложенный в проекте созыв Собора правосл. и католич. представителей, в т. ч. светских лиц, предполагалось заменить совместным синодом представителей духовенства обеих Церквей (Acta Sacrae Congregationis... 1953. Vol. 1. P. 213-214). Назначенному папским нунцием в Речи Посполитой Дж. ди Торресу поручалось следить за развитием переговоров между православными и униатами, не предпринимая без ведома Рима к.-л. серьезных шагов (Litterae nuntiorum... 1961. Vol. 6. P. 223-224, 246-251). |
| Община ливан. маронитов имела своих светских нотаблей-мукаддамов, подотчетных наибу (наместнику) Триполийской пров. Власть мукаддамов передавалась по наследству внутри неск. родов, назначение происходило с согласия наиба. Наряду со светским титулом мукаддамы обычно получали сан иподиаконов (субдиаконов) или диаконов (шаммасов) ( Dib. 1962. P. 91). Эта практика, рассчитанная на поддержку мукаддама авторитетом М. к. Ц. (Ibid. P. 99-101), не раз приводила к обратному результату - вмешательству светской знати в церковные дела. Отношения маронитской общины с Римом были восстановлены при папе Римском Евгении IV (1431-1447). На Ферраро-Флорентийском Соборе (1438-1439) маронитского патриарха представлял францисканский мон. Хуан. Он передал папе обращение, в к-ром патриарх Юханна VIII аль-Джаджи и маронитские епископы заверяли понтифика в преданности и заранее поддерживали постановления Собора, и привез в Ливан папское послание с признанием Юханны законным патриархом Антиохийским. Это обеспокоило мусульманские власти, к-рые заподозрили маронитов в желании заключить политический союз с христ. державами. Мамлюкский отряд разрушил маронитскую патриаршую резиденцию в Майфуке, и в 1440 г. она была перенесена в долину Кадиша, в Каннубинский мон-рь Божией Матери Ливанской, ставший резиденцией 24 патриархов (до 1823). В 1440 г. патриарх Юханна аль-Джаджи направил в Рим др. францисканского монаха из Бейрута - Петра Феррарского. В своем письме патриарх благодарил папу за утверждение в сане, выражал согласие с решениями Ферраро-Флорентийского Собора и просил направить к маронитам католич. ученых-богословов для преподавания религ. дисциплин. В качестве религ. наставника для маронитов Рим утвердил Петра и др. францисканца - Антония. Петр Феррарский был назначен апостольским комиссаром в 1444 г., и его полномочия распространялись как на маронитов, так и на др. униатов. Патриарху Юханне аль-Джаджи наследовал Якуб III (1445-1468), продолживший курс на поддержание тесных контактов с Римом; ему адресованы послания Римских пап Николая V (1447) и Каллиста III (1455). |
| свящ. Сергий Свешников 21 октября 2009, 08:10 Да, кажется, что тема эта многогранная. Я думаю, что " просто читатель " и Сергей Ерошин затронули дейтвительно важные вопросы. Согласно этой статье, если осудил, то уже вне Церкви ( " над Церковью, а значит вне Церкви " ), но те, кто вне Церкви, не могут её осуждать по 6-му правилу II-ro Вселенского Собора. Но может же быть и здоровая самокритика. Если я, например, осудил себя за какую-нибудь несдержанность, это же не значит, что я вдруг оказался над собой, а значит вне себя? Или значит? Конечно, раскол--это не самокритика, но не стоит упрощённо приравнивать любое несогласие к расколу. Кстати, св. Марк Эфесский (XV в.) был классическим раскольником--осудил не только одного или двух епископов, но целый собор их (Ферраро-Флорентийский, 1438-1445), и был единственным епископом, который не подписал постановления собора, технически являвшегося вселенским. Я вовсе не хочу сказать, что каждый сегодняшний раскольник--это Марк Эфесский. Но мне кажется, что эта статья не убедит ни иеромонахов никаноров, ни протестантских сектантов, а значит она-- " проповедь церковному хору, " как говорят американцы, то есть тем, кто всё равно бывает на всех богослужениях и слышит все проповеди. Конечно, полезно лишний раз перечитать цитаты из святых отцов, такие, например, как " доверяющий своему рассуждению не может достигнуть высоты совершенства. " Но, как сказал кто-то из великих, рассуждение есть главная добродетель (вариация Паисия Святогорца: " Рассуждение не просто добродетель, она - корона, венец добродетелей " и " В каждой добродетели необходимо рассуждение " ; вариация Иоанна Лествичника: " ...рассуждением [мы] видим духовное " ; некоторые объяснения см. http://www.taday.ru/text/200788.html?for_print=1 )... Вадим 21 октября 2009, 08:03 Спасибо что напоминаете что Иисус сказал " Не суди " . Я то уже и забыл. Николай Авдулов 21 октября 2009, 01:51 Хорошая статья. Не судами надо заниматься, а созидательным трудом! Сколько сейчас дел в Православии - непочатый край, а тут расколы... Ведь жизнь земная довольно коротка, особенно у тех, кто родился в СССР и в Церковь пришёл в возрасте 40-50 лет, а то и старше. Для нас (я - один из них) каждая секунда дорога, и самый строгий и нелицеприятный суд должен быть постоянно, поминутно -над самим собой! |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛЕВ МЕФОНСКИЙ [Греч. Λων ν Μεθν; Лев Новый] (X-XI вв.), прп. (пам. греч. 12 мая и в Соборе Мессинийских святых в Неделю Жен-Мироносиц). Инициатором прославления Л. М. стал Николай , еп. Мефонский (ок. 1150 - между 1160 или 1166). Написанные им стихиры и канон в честь Л. М. сохранились в рукописях Vat. Reg. Chris. 44 (R VII 53), 1438 г., и Crypt. 385, кон. XV - нач. XVI в. Составленное позднее синаксарное Житие святого помимо этих списков встречается в сборнике Vat. Ottob. gr. 411, 1445 г. (переписан протопр. Кандии Иоанном Симеонакисом). Создание Жития отделено от времени смерти Л. М. значительным промежутком, поэтому текст в основном состоит из агиографических топосов. Святой род. в Калабрии (Юж. Италия). С детства Л. М. не привлекали игры и забавы, его ум был устремлен к Богу. Достигнув совершеннолетия, Л. М. стал вести подвижническую жизнь. Он не имел одежды, кроме одного хитона, ходил босой, проводил дни в посте и молитве. Ночные бдения святого были, по словам Жития, сверх человеческих сил, он предавался сну лишь на самое краткое время. Преуспев в монашеских добродетелях, Л. М. стяжал благодать Св. Духа. Чтобы избежать людской славы, он решил отправиться в Иерусалим. Но, когда корабль остановился в Мефоне (венецианская крепость Модон, ныне Метони) на Пелопоннесе, Л. М. тяжело заболел и скончался. Моряки похоронили его недалеко от города, в местности Росон-Хома (Ρσον Χμα); по мнению Э. Фольери, это название происходит от итал. слова rosso (красный) и греч. χμα (почва). Спустя много лет Николай, еп. Мефонский, перенес мощи Л. М. в Мефону, где от них происходили многочисленные чудеса. Флорентийский паломник Симоне Сиголи, остановившийся в 1384 г. в Модоне по пути на Св. землю, сообщает, что недалеко от города на вершине горы в ц. св. Доминика хранятся мощи Л. М. Он уточняет, что первоначально святой был похоронен на побережье, затем мощи Л. М. были перенесены в посвященную ему церковь близ города, а впосл.- в ц. вмч. Георгия. Ряд исследователей предполагают, что ц. св. Доминика была расположена на горе Айос-Николаос, однако существует др. точка зрения, основанная на свидетельстве спутника Сиголи Л. Фрескобальди, к-рый указывает, что мощи Л. М. находились в церкви на горе Мудрости на о-ве Сапьендза напротив крепости Модон. Франц. путешественник Нонпар де Комон (1418) видел мощи Л. М. в церкви, расположенной в 1,5 милях от Модона. Когда в 1479 и 1480 гг. Модон посетили Себальд Ройтер и неизвестный по имени путешественник, мощи Л. М. уже были помещены в митрополичьем соборе ап. Иоанна Богослова вместе с мощами свт. Афанасия Мефонского. После взятия Модона турками в 1500 г. местонахождение мощей Л. М. не известно. |
| Папа Римский Иоанн Павел II совершает Божественную литургию по визант. обряду в сослужении духовенства Вен-герской греко-католической Церкви. Мариапоч (Венгрия). 18 авг. 1991 г. большинство из к-рых являются католич. аналогами ряда Поместных Православных Церквей, Древних Восточных (дохалкидонских) Церквей и Ассирийской Церкви Востока , напрямую связано с униональной политикой Римско-католической Церкви. Уже после разрыва между К-польским Патриархом и папой Римским (1054) греч. храмы на территории Италии, где сохранялось визант. богослужение, утратили каноническую связь с К-польским Патриархатом и были введены в церковную юрисдикцию Рима. С началом крестовых походов и созданием крестоносцами Антиохийского княжества (1098) и Иерусалимского королевства (1099) были образованы лат. патриархаты, деятельность к-рых была направлена на обращение в католицизм правосл. верующих. Захват крестоносцами К-поля в 1204 г. и учреждение в том же году лат. К-польского патриархата ознаменовали окончательный разрыв между Православием и Римско-католической Церковью. Одновременно с этим в католицизме развивается и формулируется учение о примате Римского епископа и его власти над всем христ. миром, что выразилось в провозглашении Латеранским IV Собором (1215) главенства Римского престола над всеми вост. патриархатами. Однако создание параллельной католич. иерархии на Востоке не способствовало обращению большинства правосл. христиан в католицизм. С сер. XIII в. Рим предпринял ряд безуспешных попыток заключить с правосл. Патриархами унию, предполагавшую сохранение их автономности и употребление вост. обрядов при условии подчинения Римскому папе и принятия лат. Символа веры (с прибавлением Filioque ). Формальное принятие епископатом Греко-Православной Церкви унии на Лионском II (1274) и Ферраро-Флорентийском (1438-1445) Соборах не привело к упразднению лат. патриархатов и лат. иерархии на Востоке и к прекращению католич. прозелитизма в целом. Выработанные на Ферраро-Флорентийском Соборе условия и форма присоединения христиан к католич. Церкви после Тридентского Собора (1545-1563) были переосмыслены в пользу признания истинности только римско-католич. вероисповедания и легли в основу рим. униатизма, следствием к-рого стало образование большинства В. к. Ц. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ЕГИПЕТСКИЙ МОНАСТЫРЬ АНТОНИЯ ВЕЛИКОГО Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Монастырь прп. Антония Великого. Ноябрь 2009 года В XIII в. обитель переживала эпоху расцвета: была проведена значительная реконструкция, построена укрепленная стена. Неизвестно, затронула ли в XIV веке монастырь преподобного Антония эпидемия чумы, превратившая Нитрийские монастыри в пустыню. В 1439 году игум. монастыря Иоанн представлял Коптскую церковь на Ферраро-Флорентийском Соборе (1438-1445). Игумен прибыл во Флоренцию уже после завершения работы собора, когда греческая делегация покинула Флоренцию. Тем не менее, был подписан документ, провозглашавший унию между римо-католической и коптской церквями, не имевший, однако реальных последствий. О разорении монастыря в конце XV века сохранились противоречивые сведения. Согласно одной версии, монахи прибегали к помощи бедуинов , которые работали в монастыре в качестве садовников, рабочих, и др. В 1454 году (по другим данным, в 1484 или в 1493 г.г.) бедуины в одну из ночей убили монахов и завладели монастырем. В церкви преподобного Антония они устроили кухню, причем для растопки печей использовали рукописи из монастырской библиотеки. Другую историю в 1850 году рассказал архимандриту Порфирию (Успенскому) игумен монастыря Дауд (Давид). " 350 лет назад наш монастырь был разорен, и в течение 70-ти лет оставался в запустении. Но патриарх Гавриил VII принудил нитрийских монахов обновить его и поселиться в нем, напомнив им, что они — духовные потомки св. Антония. Эти чернецы неохотно перешли сюда, и даже прибили Гавриила, так что он скончался от их побоев. Но с тех пор поныне сей монастырь постоянно был обитаем и процветал молитвами великого угодника Божия " . На вопрос о. Порфирия, что послужило причиной запустения монастыря, настоятель ответил: " Его разорили грехи. Диавол внушил монахам делать тайно золото; и они накупили рабов, и с помощью их занимались этим запрещенным ремеслом. Но рабы взбунтовались против них, и всех умертвили, а обитель разорили " . |
|
|
