| Наиболее ранним литературным трудом Пахомия, как мы заметили, было «Житие преподобного Сергия Радонежского» (ум. 1391 г.), составленное около 1440 г.: оно читается уже в сборнике, писанном в 1432–1443 гг., и рассказывает о чудесах преподобного, совершившихся в 1438 г. Труд этот представляет переделку жития, написанного ранее Епифанием, с дополнением к нему рассказа о чудесах и сделан с целью приноровить излишне обширное житие к чтению в церкви, а отчасти, может быть, и с целью дать ему большую распространенность в среде читателей; труд Пахомия, действительно, по-видимому, устранил собой Епифаниевский, который почти совершенно не встречается в рукописях. Вторым сочинением Пахомия считают «Житие митрополита Алексея» (ум. 1377 г.) с каноном, написанное Пахомием по воле «великого князя, митрополита и определению всего собора». Труд относится к 1450–1459 гг. и состоит в переделке, притом с немалыми ошибками и путаницей, жития, написанного Питиримом (ум. 1445 г.), с присоединением повествования о чудесах, и сделян опять с целью чтения его в церкви. В период пребывания в Новгороде, где Пахомий застал еще архиепископа Евфимия (ум. 1458 г.), им были составлены по поручению преемника Евфимия, Ионы: «Сказание о чуде преподобного Варлаама Хутынского» (ум. 1192 г.), «Житие» его с похвальным ему словом и каноном, «Жития» княгини Ольги, преподобного Саввы Вишерского (ум. 1460 г.) и упомянутого Евфимия, с канонами им, и служба преподобному Онуфрию. За исключением «Жития Евфимия», написанного Пахомием отчасти в качестве очевидца и потому менее страдающего общими местами, все остальные крайне скудны и бедны содержанием. «Житие Саввы Вишерского» в этом отношении особенно характерно: оно не обнаруживает в авторе никаких сведений ни о самом святом, ни о его монастыре, хотя святой происходил из довольно известного рода Бороздиных, и Тверской Саввин монастырь, где он сначала подвизался, также хорошо был известен в то время. Автор, очевидно, и не искал исторических фактов и не нуждался в них, а считал вполне возможным удовлетвориться общими местами в рассказе; притом и в занесенных фактах он делает ошибки и неточности. |
| В истории обсуждения католич. Церковью вопроса об авторитете В. блж. Иеронима выделяются 3 этапа, связанные с решениями Тридентского Собора (1545-1563), с энцикликами от «Providentissimus Deus» (1893) до «Divino Afflante Spiritu» (1943) и с решениями Ватиканского II Собора (1962-1965). Аллегорическое изображение ветхозаветной и новозаветной Церквей. Гравюра худож. Г. Андрана из Вульгаты Сикстино-Клементийского издания. Лейден, 1692 (РГБ) Аллегорическое изображение ветхозаветной и новозаветной Церквей. Гравюра худож. Г. Андрана из Вульгаты Сикстино-Клементийского издания. Лейден, 1692 (РГБ) 8 апр. 1546 г. на 4-й сессии Тридентский Собор утвердил решение, принятое на Ферраро-Флорентийском Соборе (1438-1445): книги НЗ и ВЗ, как прото-, так и второканонические (т. е. вошедшие в В., но не принятые в евр. каноне), образуют канон Свящ. Писания и должны считаться имеющими равный авторитет, подтвержденный многовековым существованием В. в Церкви; только ее достоверный текст может использоваться для богослужебных чтений, во время диспутов, проповеди и для толкований. Тем же декретом запрещалось изменять текст В., если обнаруживались расхождения с др. вариантами, а суждение об истинном смысле и толковании Свящ. Писания признавалось прерогативой Церкви. Были даны инструкции по подготовке новой редакции В., текст к-рой должен быть выверен более тщательно. Без существенных изменений это решение об авторитете В. было подтверждено Ватиканским I Собором (1869-1870). Развитие библеистики в XVIII-XIX вв. стало причиной изменений отношения католич. Церкви к тексту Свящ. Писания, и прежде всего к В. Согласно энциклике папы Льва XIII «Providentissimus Deus» (1893), библейским текстом для церковного употребления оставался перевод В. блж. Иеронима, однако допускалось использование и др. переводов, а также древних рукописей. Энциклика побуждала католич. богословов к изучению вост. языков и результатов исследования Библии методами историко-критической науки (Enchiridion Biblicum. 118, 119). При этом в согласии с принципом аналогии веры энциклика подчеркивала, что истолкование Свящ. Писания не может вступить в противоречие с церковным вероучением и «согласием отцов Церкви» (Ibid. 89, 108-109). |
| Одновременно монголо-татарское иго помогло понять, какую угрозу несёт бытию Русского народа Запад. Запад стремился к духовному подчинению Русского народа, Восток (Орда) требовала только физического повиновения. Святой благоверный Великий князь Александр Ярославич Невский оставил для Русского народа великую заповедь – главный враг Руси на Западе, а не на Востоке. И дальнейшая наша история показывает: как только Русский народ забывал заповедь своего великого предка, у нас возникали тяжелейшие смуты. Сегодня нам снова предстоит открыть для себя справедливость завещания святого князя Александра. Этому, даст Бог, поможет торжественное празднование 800-летия со дня рождения нашего национального героя, которое отмечается в 2021 году. Следующее важное событие нашего прошлого, которое задало алгоритм развития русской цивилизации, – провозглашение автокефалии Русской Православной Церкви в 1448 году. Этому событию предшествовали знаменательные перемены в мировой расстановке сил. В условиях угасания Ромейской державы и угрозы захвата турками столицы мирового Православия – Константинополя, Император Иоанн VIII Палеолог искал поддержки на Западе, ради чего согласился пойти на унию с папой Римским. Это было условием поддержки со стороны Ватикана в борьбе против турок-магометан. По повелению Императора целый ряд православных епископов отправились в Феррару на собор, где после долгих переговоров и препирательств большинством православных архиереев была всё-таки подписана уния с еретиками-католиками. Собор начался в Ферраре в 1438 году, а на следующий год из-за угрозы чумы переехал во Флоренцию, где в 1445 году представители целого ряда Православных Церквей подписали унию. В числе участников собора был только недавно назначенный на Русскую кафедру новый митрополит Исидор. Он был этническим греком, и, как греческий патриот, был готов пойти на любые соглашения в вопросах веры, чтобы сохранить своё государство. Исидор подписал унию и был назначен кардиналом Папы. Когда он в марте 1441 года вернулся в Москву, то на первом же богослужении в Успенском соборе, куда пришёл весь цвет московского общества , помянул Папу Римского Евгения первым и зачитал определение Ферраро-Флорентийского собора. |
| Именно обсуждение и подтверждение этого права на Соборе 1551 г. не может не свидетельствовать о глубоком почтении к Матери-Церкви, существовавшем в то время в Русской церкви, несмотря на попытки некоторых современных деятелей подчеркнуть тот факт, что Константинополь потерял всякий авторитет в русских церковных кругах после Ферраро-Флорентийского собора 1438-1445 гг. Позволю себе процитировать конец главы: «Иже аще епископ или причетник с митрополитом имать некая распря, от патриярха всея тоя земли да судится; под ним же суть епископи и митрополиты всея области и страны тоя или от патриярха Констентина града, да судятся. Сия бо власть от инех патриярх никому же едана бысть, ни от правил, ни от закона, еже судити митрополита под инем патриярхом, суща другому патриярху, но токмо Констентина града патриярху се дано есть» . Как мы видим, Собор чётко и ясно трактует 9-е правило Халкидонского Собора в том же смысле, в котором его понимает и Вселенский Патриархат. Стоглавый собор признается не только современной Русской Православной Церковью, но и старообрядцами, Русской Православной Церковью Заграницей, Русскими, Украинскими церквами за пределами России в юрисдикции Константинопольского Патриархата и иными церквами, которые считают этот период частью своей истории. Так же его понимали и УПЦ КП И УАПЦ , когда обращались с прошением в Царьград. Таким образом, мы можем сказать, что эксклюзивное и высшее право суда Константинопольского Патриарха есть официальная точка зрения (ведь она выражена не просто Синодом или речью Патриарха, но Поместным собором) всего Православия русской традиции, и наипаче Московского Патриархата, как самой крупной структуры в семье Русских церквей. Далее я перехожу к самой нелицеприятной с моей точки зрения части, в которой будут приведены действия Русской церкви на территориях других церквей, и напомню о легализации ею расколов. После долгих размышлений стоит ли об этом писать, я в конце концов решился, но потом всё же несколько раз смягчал текст. |
| И опровержение его есть дело толстого журнала. Ежедневная газета на двух столбцах разве может сказать многое?» (Письма к Романову-Рцы. С. 233). 2334 Митрополит Платон (в миру, до 1758 г., Петр Георгиевич Левшин; 1737–1812) – выдающийся богослов и проповедник, возглавлял Московскую и Коломенскую кафедру с 1799 г. до своей кончины. 2335 Пий IX (Pius PP. IX; в миру Джованни Мария, гр. Мастаи-Ферретти; 1792–1878) – римский папа с 1848 г., основоположник современного учения о правах и привилегиях римского первосвященника. Вошел в историю как папа, провозгласивший догмат о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии и созвавший I Ватиканский собор, утвердивший догматически учение о непогрешимости римского первосвященника. Гиляров упоминает Послание Пия IX к восточным христианам «In suprema Petri apostoli sede», предлагавшее унию и датированное 6 января 1848 г. 2336 Лeb XIII (Leo PP. XIII; в миру Винченцо Джоакино Рафаэль Луиджи Печчи, 1810–1903) – римский папа с 1878 г. Его более поздняя энциклика (от 20 июня 1894 г., «Praeclara Gratulationis»), действительно, содержала призыв к христианам Востока, и в отдельности к славянам, к единению под верховной властью «римского понтифика». 2338 Ферраро-Флорентийский собор (1438–1445) почитается XVII Вселенским собором в Католической церкви, Православными же церквами его решения отвергаются. 6 июля 1439 г. восточные иерархи подписали резолюцию Собора, предложенную папой, и, таким образом, Восточная церковь воссоединилась с Латинской («Флорентийская уния»). Но вскоре уния была отвергнута большинством Православных церквей. 2340 Сразу ставший знаменитым «Syllabus Errorum» («Список важнейших заблуждений нашего времени») был издан Пием IX 8 декабря 1864 г. как приложение к энциклике «Quanta Cura». Силлабус анафематствовал пантеизм, натурализм, рационализм, социализм, коммунизм, тайные и библейские общества, принципы свободы совести и отделения Церкви от государства и др. 2341 Речь идет о драматическом моменте в жизни Болгарской православной церкви, добивавшейся автокефалии от Константинопольского патриархата, зависимость от которого возникла в конце XIV в. |
| (226, 850) Мы исповедуем с верностью и благочестием, что Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына не как от двух начал, но как от одного начала, не как от двух духновений [spiratio], но как от одного-единственного духновения. Именно это святая Римская Церковь , мать и наставница всех верных, всегда исповедовала, проповедовала и учила; это содержится в истинном и непреложном учении правоверных Отцов и Учителей, и греческих, и латинских. Но поскольку некоторые, пренебрегая этой неоспоримой истиной, которую мы уже заявили, впали в различные заблуждения, то Мы, желая преградить путь такого рода заблуждениям, осуждаем и опровергаем, с одобрения Святого Собора, тех, кто отважится отрицать, что Дух Святой вечно исходит [procedit] от Отца и Сына, или кто дерзнет утверждать, что Святой Дух исходит от Отца и Сына как от двух начал, а не как от одного. Флорентийский Собор (XVII Вселенский) (8 января 1438 г. – 7 августа 1445 г.) Флорентийский Собор, состоявшийся при понтификате папы Евгения IV, сначала собрался в Ферраре, а потом в Риме. В то время как Латинская Церковь с трудом выходила из великого раскола, который пошатнул ее устои, и в то же время, что схизматический Собор продолжал работу в Базеле, Флорентийский Собор ставил перед собой задачу воссоединения отдельных Восточных Церквей. Единство веры, которое должно было служить основой сближения, требовало обсуждения тех догматических аспектов, которые Восточные Церкви не признавали. Длительные и трудные дискуссии завершились разными объединительными декретами, в основном с греками, в 1439 г., с армянами, коптами и, наконец, с эфиопами (яковитами) в 1442 г. Булла «Laetentur Coeli» Папы Евгения IV (6 июля 1439 г.) Декрет для греков Первым был подписан декрет для греков. Торжественное чтение после каждой мессы на латинском и греческом языках стало кульминацией Флорентийского Собора. Начавшись с выражения благодарности за союз, этот текст затем определяет, что Святой Дух исходит от Отца и Сына «как от единого начала» и что введение Filioque в Константинопольский Символ [ХВ 8/1] является законным. Это последнее выражение не отвечало греческим традициям. Затем были рассмотрены еще два вопроса: чистилище [ХВ 967], первенство папы и иерархия патриархов [ХВ 432]. |
| В каббалистической книге Зохар Вечное называется Местом, «ибо оно есть пространство самого себя». Маком как имя Бога сыграло важную роль в знаменитом споре об «абсолютном пространстве» между Исааком Ньютоном, Генри Мором и Лейбницем. «И тебя вывел бы Он из тесноты на простор, где нет стеснения» ( Иов.36:16 ). На языке Ветхого Завета этот простор означает пространство искупления, пространство в открытом присутствии Бога, жизненное пространство, которое освобождённое творение находит в Боге. Здесь в очередной раз мы сталкиваемся с проблемой простора и границы. Простор открытости Бога сам по себе дозволили бы всякому конечному существу окунуться в беспредельное море божественности. Освобождение стало бы в таком случае мистическим растворением. Поэтому рядом с образом Бога как «открытого простора» мы всегда находим метафору Бога как «надёжной крепости», места, ограждённого Богом, защищённого и неприступного. «Господь сил с нами. Бог Иакова – заступник наш» ( Пс.46:8–12 ). (b) Троичные пространства в Боге Бог – пространственный, притягательный, дозволяющий, искупающий и, наконец, пребывающий – не только высшая субстанция, не только абсолютный субъект, но и жизненное пространство своего мира, пространство, где те, кого он создал, могут двигаться, пространство их вечного пребывания. Почему это так? Разве не в самом Боге самое глубокое основание? «Благодаря одной из возможностей, заключённых внутри его троичности» Бог дал пространство творению 167 . Что это за возможность? Если мыслить в рамках строгого монотеизма, то ответ должен выглядеть так: Бог есть пространство себя самого и тех, для кого он желает быть пространством. Но если принять во внимание троичность Бога, то открытое пространство Бога становится более многоплановым и интересным для рассмотрения. Я беру за основу христианское учение о Троице в христианском опыте постижения Бога и, обращаясь непосредственно к сокровенной тайне Троицы, использую для понимания её вечной жизни понятие perichoresis 168 . Иоанн Дамаскин употребляет термин perichoresis для обозначения обоюдного проникновения божественной и человеческой природы в богочеловеке Христе, а также для описания взаимного пребывания друг в друге Отца, Сына и Святого Духа, которое находит соответствие в христологии Иоанна Богослова: «Я в Отце и Отец во Мне» ( Ин.14:11 ). На латинский язык греческое существительное perichoresis переводится двумя разными словами – circumincessio и circuminsessio. Первое из них обозначает динамическое взаимопроникновение (incedere), второе – спокойное пребывание (insedere). Флорентийский собор (1438–1445) дал этому следующую формулировку: |
| согрело. – Авт.) сердце мое» 907 . Насколько достоверна эта легенда? В летописи Николо-Угрешский монастырь впервые упоминается лишь под 1497 г. в рассказе об отъезде из Москвы великой рязанской княгини Анны Васильевны (сестры Ивана III), которую провожали «до Угреши» 908 . Однако косвенные свидетельства о существовании этой обители идут с более раннего времени. Так, под 1491 г. сообщается о поставлении митрополитом Зосимой угрешского игумена Авраамия в коломенские епископы. Менее чем через два года, в 1493 г. в епископы сарские и подонские был хиротонисан бывший угрешский игумен старец Силуян 909 . Но наиболее раннее подобное свидетельство обнаруживается в одном из сборников Троице-Сергиева монастыря 746), составленном при троицком игумене Зиновии (1432–1445). В его составлении было занято несколько писцов. Их работа была достаточно монотонной и нередко писцы оставляли на страницах рукописей различного рода записи. Самой примечательной для нас является пометка одного из них на обороте 336 листа сборника, гласящая, что его часть «повелением господина Зиновиа игумена Сергеева монастыря съписася грешным Ионою, игуменом угрешским». По филиграням сборника Б. М. Клосс датирует его временем около 1438 г. 910 Таким образом, на основании этого указания источника, можно твердо говорить о том, что Николо-Угрешский монастырь существовал уже во второй четверти XV в. С учетом данного обстоятельства, несмотря на то, что в имеющихся в нашем распоряжении источниках факт возникновения Николо-Угрешского монастыря никак не отразился, большинство исследователей все же относят основание этой обители к 1380–1381 гг., хотя и с оговоркой – «по легенде». Следующим логическим шагом историков Николо-Угрешской обители стала попытка связать начало монастыря с именем Сергия Радонежского: «Великая любовь и доверие Димитрия Иоанновича Донского к преподобному Сергию дают повод думать, что и Угрешская обитель была основана великим князем не без участия или советов святого мужа, а быть может и по указанию его избран был первый игумен ее» 911 . |
| Около 1418 г. Епифаний написал ряд повестей для составлявшегося тогда же Летописного свода митрополита Фотия. В них тема Сергия получила дополнительное звучание: в Повести о Куликовской битве введен эпизод о благословенной грамоте Дмитрию Донскому, где Сергий «велел ему битися с татары»; первоначальное известие 1363 г. о приезде митрополичьих послов Павла и Герасима в Нижний Новгород было датировано 1365 г. и переделано таким образом, что единственным послом (но уже великого князя) стал Сергий Радонежскии, позакрывавший все церкви города . Наконец, в конце 1418 — начале 1419 г. Епифаний завершил главный труд своей жизни — Житие благоговейно почитаемого учителя Преподобного Сергия Радонежского. Памятник не сохранился в отдельном виде, а реконструируется на основе позднейших редакций, к обзору которых мы и переходим. При Троицком игумене Зиновии (1432—1445 гг.) труд Епифания подвергся существенной переделке, целью которой, во–первых, было сокращение текста для более удобного использования в богослужебной практике, а во–вторых, введение новой концепции о преемнике Сергия, при этом преемником Сергия объявлялся не Савва Сторожевский (как это было на самом деле), а Никон Радонежский. Последнее может объясняться несколькими причинами, и главной из них являлась подготавливаемая канонизация Никона. Но не исключена и политическая подоплека события: Савва впоследствии игуменствовал «на Сторожах» — монастыре, принадлежавшем князю Юрию Звенигородскому, с которым Василий Темный вел полную драматизма борьбу за великое княжение, поэтому власти монастыря сочли за лучшее не упоминать имени подлинного преемника Сергия. Так или иначе, но в новой редакции текста рассказа о преставлении Сергия прозвучали слова: «постави же игумена въ место себе Никона»; а как читалось это место в сочинении Епифания — мы теперь уже никогда не узнаем. Литературная переработка епифаниевского Жития Сергия была выполнена выходцем с Афона, сербским агиографом Пахомием Логофетом. Первую редакцию Пахомий создал около 1438 г., она сохранилась в беловом оригинале — Троиц. 746 (л. 209—246 об.). Судя по разметке тетрадей, в рукописи недостает последнего листа — именно с рассказом о преставлении Сергия. В позднейших копиях этот рас–каз читается (в версии, что преемником Сергия был Никон), но несет на себе вторичные черты (сопровождается Похвалой Сергию, выписанной из Жития Афанасия Афонского, — ее нет еще во второй редакции Пахомия, а впервые появляется в третьей). В самой рукописи Троиц. 746 окончание текста переписано другой рукой и выписано из четвертой Пахомиевской редакции (именно, из списка Троиц. 136). |
| Четвертая Пахомиевская редакция Жития прп. Сергия Радонежского. Автограф Пахомия Лагофета. Нач. 40-х гг. XV в. (РНБ. Соф. 1248. Л. 329) Клосс датировал каждую выделенную им редакцию и указал причины их появления ( Клосс. 1998. Т. 1). Первая, по его мнению, была создана в 1438 г. и объявляла преемником прп. Сергия прп. Никона Радонежского вместо прп. Саввы Сторожевского, что могло быть связано с готовившейся канонизацией прп. Никона и, возможно, с борьбой вел. кн. Василия II с звенигородско-галицким кн. Юрием Дмитриевичем. Вторая редакция, по мнению исследователя, была написана П. Л. ок. 1440 г. (между 1437 и 1440, во время правления митр. Исидора) специально для Симоновского монастыря и дополнена вставками из Житий святых Афанасия Афонского и Феодора Эдесского. Первая и Вторая редакции являлись сокращением епифаниевского текста, доводя повествование до кончины прп. Сергия. Третью редакцию П. Л. составил ок. 1442 г., когда произошло примирение Василия II Васильевича Тёмного с Дмитрием Шемякой. Текст был дополнен похвалой святому в рассказе о преставлении прп. Сергия (похвала заимствована из Жития прп. Афанасия Афонского; кроме того, появились вставки из этого Жития в др. главах), рассказом об обретении мощей прп. Сергия в 1422 г. и сказанием о его посмертных чудесах, а также переработанными главами из Епифаниевской редакции Жития, опущенными в Первой и во Второй редакциях. Третья редакция, по мнению Клосса, стала источником последующих редакций: Четвертой (согласно датировке старшего списка, создана ок. 1443-1445 как сокращение Третьей редакции), Пятой (создана ок. 1459 на основе протографа Четвертой редакции с дополнениями из Третьей и из Жития прп. Никона Радонежского), Проложной (является сокращенным вариантом Четвертой редакции) и предположительно принадлежащей П. Л. Редакции с записью Чудес 1449 г. (создана на основе протографа Четвертой редакции с дополнениями из Третьей и с записью Чудес 1449 г.). Предположения Клосса вызвали критику (см.: Бобров, Прохоров, Семячко. 2003. С. 440-442; Кучкин. 2003. 4(14). С. 116-117). |
|
|
