| В заключение излагалась история этого верования в латинской церкви от её основания до 1850 г. Civiltà Cattolica затем с большой похвалой отзывалась о труде иезуита о. Карла Пассалья 1448 и разражалась сильнейшими нападками против анонимного богослова, который утверждал, что не следует приступать по определению догмата 1449 . —605— Бегство из Неаполя не спасло иезуитов от неприятностей. И после переселения редакции в Рим, журнал неоднократно подвергался преследованиям за своё направление. Так в июле 1852 года LVI книжка была запрещена в Пьемонте за статью, озаглавленную: Il Matrimonio Sacramento 1450 (Брак – таинство), в которой в запальчивых выражениях порицался пьемонтский парламент, намеревавшийся издать закон о гражданском браке, который иезуитский орган называл законным наложничеством. В той же книге другая статья озаглавленная: О законности в преследованиях, содержала оскорбительные намёки на Пьемонт и его церковную полемику 1451 . Две этих статьи были запрещены в сардинских владениях, и Civiltà Cattolica жаловалась в следующей книге на нелюбезный приём, оказанный ей в либеральной стране 1452 . Другой запрет постиг Civiltà Cattolica в Пьемонте в том же году за запальчивую статью против поборников итальянского единства и Пьемонта 1453 , и сами иезуиты признавались откровенно, что „некоторые слова этой статьи были через чур язвительны“ 1454 . Другие более серьёзные неприятности они испытали в Неаполе. В Пьемонте орган иезуитов был ненавистен, потому что его подозревали в намерении защищать во чтобы-то ни стало абсолютизм в правлении: в Неаполе, который представлял в те времена, как и теперь, менее развитую и самую консервативную часть на —606— ции, Civiltà Cattolica упрекали в слишком либеральных тенденциях. В марте 1853 г. иезуиты Рима были уведомлены письмом, что полиция собирается сделать обыск в неаполитанской конторе Civiltà Cattolica и арестовать её управляющего. О. Курчи отправился в Неаполь. Агент полиции предложил ему своё покровительство и много официальных подписчиков под тем однако условием, чтобы место управляющего редакцией было предоставлено его другу. |
| Таково христианское учение о Боге. Оно доказывается всем гармоническим устройством космоса, рассматриваемого в его целом и частностях, духовным и физическим составом человека; оно подтверждается всеми лучшими философами древности и представляет собой достояние всего рода человеческого (с конца IV в.). Что может противопоставить ему языческая религия? Приступая к обвинению язычества, Минуций Феликс предваряет его тонким дипломатическим введением, рассчитанным на то, чтобы не будить религиозные страсти противников. Сам некогда принадлежавший к языческой религии, он хочет обвинять во всех ее недостатках не своих современников, а предков, их неразборчивость, легковерие и невежественную простоту, но долго на этом пути он не остается; прекрасный знаток греко-римской —307— мифологии, он воспользовался всеми ее курьезами и недостатками, чтобы в более ярком свете выставить реальную карикатурность ее и религиозную несостоятельность. Что такое греко-римские боги? Представляют ли они собой сверхъестественных существ или они стоят близко к человеческому роду и мало чем отличаются от него? Культ богов возник естественным путем; он обязан легковерию и религиозной неразборчивости предков. Воздавая благоговейное почтение своим царям, они желали видеть их в изображениях, старались увековечить память их статуями, и то, что принято было ради утешения, стало потом предметом священным; воздавая награду почившим, они подали пример своим потомкам 1450 . Научным доказательством этого тезиса служат исследования Евгемера 1451 , где доказывается, что все божества суть люди, обоготворенные за свои благодеяния и добродетели, и где повествуется о времени их рождения, их отечестве и гробницах по разным местам, например, об Юпитере Критском 1452 , —308— об Аполлоне Дельфийском 1453 , Изиде Фаросской 1454 и Церере Элевсинской 1455 . А Сатурна, родоначальника богов, как греческие, так и римские писатели выдают за человека. Известно, что Сатурн, убежав из Крита от преследования своего разгневанного сына, прибыл в Италию и, принятый там гостеприимно, будучи родом грек и образован, он научил здесь многому грубых и невежественных людей... Он назвал страну, давшую ему убежище, Лациумом (Latium), потому что он безопасно скрылся (latuit) в ней, а городу дал название по своему имени, как и Янус назвал город Яникул 1456 . Итак, Сатурн |
| —519— ления этого патриарха церковью), точнее: от 1454-го года до 1578. Вот первая церковная история, при посредстве которой, ничего не ведавший о греческой церкви турецкого периода – Запад ознакомился с этим, несомненно, интересным предметом. Эта «Патриаршая история» вместе с другим историческим трудом, полученным в Тюбингене Крузием подобным же путём (но о котором – труде – скажем ниже отдельно) и вместе со множеством других документов, составившихся частью из корреспонденции Крузия с Греками, частью из других греческих письменных произведений – была напечатана Крузием в Базеле в 1584 году в обширном фолианте под довольно вычурным заглавием: Turco-Graecia (Турко-Греция) 445 . Книга эта составляет истинную сокровищницу знаний по части изучения греческой церкви, греческой нации и языка в особенности второй половины XVI века и до сих пор пользуется великим научным авторитетом. Греческие памятники изданы здесь с латинским переводом и многочисленными примечаниями Крузия. Жаль только, что, не смотря на трёхсотлетнюю давность, Турко-Греция до сих пор не имеет второго издания, нужда в котором сильно чувствуется не только вследствие редкости и дороговизны книги Крузия, но и вследствие типографских несовершенств XVI века, отразившихся в самом тексте и способе его печатания. Не наше ли дело: переиздать Крузия? Но что такое «Патриаршая История»? Кто её написал? Какое значение имеет она в науке? Эта история занимает 78 столбцов in folio (107–184 col.) и описывает почти исключительно счастливые или несчастные (больше этого рода) судьбы патриархов константинопольских и их отношения к Туркам, греческим архиереям и греческому народу. Об авторе сочинения до последнего времени не было точных сведений. Таким признавали Мануила Малакса, учителя патриаршей школы в Константинополе, но это мнение находит себе опровержение в том, что сам Малакс не считал себя автором, как видно из следующей приписки, находящейся в самом начале рассмат- —520— риваемого сочинения: «это переложено мной, Мануилом Малаксом, на простое наречие (разумеется с чисто-греческого языка) для г. |
| " Биолого-технологические проблемы трансплантации органов практически решены. И ученые заинтересовались психологическими проблемами, возникающими у таких пациентов. Выяснилось, что многие из них испытывают странное ощущение, словно их личность изменилась. Проф. психологии Б. Бунцель из Австрии сообщила о женщине, которая после пересадки сердца чувствовала, что в ее теле есть кто-то другой, что она уже не " я " , а " мы " , словно она делит свое тело с другим человеком. Через несколько месяцев странное ощущение прошло. Из опрошенных проф. Б. Бунцель пациентов примерно 6% говорят об изменениях личности, связанных, по их мнению, с пересадкой сердца. В других исследованиях эта доля доходит до 21 и даже 31%, но считается, что на деле она еще выше: многие стесняются говорить о странных переживаниях, опасаясь, что их примут за сумасшедших. Американский кардиолог Пол Пирсолл опросил более сотни реципиентов сердца, полагающих, что чувствуют свою связь с погибшим донором. Неужели с пересаженным органом пациент получает часть личности донора? Во всяком случае, такое ощущение присутствует у многих. Согласно опросу, каждый третий пациент не хотел бы получить орган от преступника или самоубийцы. И половина из них отклонила бы орган, взятый у животного (например, клапаны сердца свиньи) - Наука и жизнь 4, апрель 2017 Пересадка сердца - пересадка личности? http://www.nkj.ru/archive/articles/1454/ 17.04.2017 - 15:32 Ольге Д:_Совершенно согласен : Ольге Д:_Совершенно согласен с Сергием Филимоновым в том, что «высшая нарвная деятельность, и сердце и мозг связаны с жизнью нашей души». И также соглашусь, что нет (и не может быть) на нашей планете «души без тела, а тела без души». Потому что без тела наша душа не сможет реализовать на Земле то, ради чего появилась жизнь на Земле - не сможет создавать и сохранять новый опыт жизни (или опыт выживания на Земле и во Вселенной). Ведь без души невозможно само существование живых. А без тела невозможно сохранить наработанный (созданный) живыми опыт и передать его потомкам. |
| Согласно книге Премудрости Соломона, которая, как отмечает X. Фабри, «создает в описании «праведника» образ, во многом близкий к образу Мессии» 1453 , человек является «образом собственной особенности» (εκνα τς δας ιτητος) Господа Бога ( Прем 2:23 ). При этом сама Премудрость называется «образом благости» (εκν τς γαθτητος) Его, потому что она, «будучи одною, все возмогает, и пребывая в себе, все обновляет, и через поколения в души святых переходя, друзей Божьих и пророков готовит» (ст. 7:2627). Подобные воззрения уходили корнями в еврейский текст Библии, где народ, носящий на себе славу Божию, отождествлялся с виноградом и сыном человеческим ( Пс 79:16:18 ), с «новосаждением возлюбленным» и «человеком из Иудеи» ( Ис 5:7 ). В регулярном наименовании Мессии Сыном Человеческим, которое до Евангелий отражено в сектантских источниках 1454 и непосредственно восходит к Ветхому Завету, сказалась та сторона мессианской идеи, которая справедливо была отмечена И.Д. Амусиным: «Надо полагать, что одним из источников возникновения идей мессианизма... были представления о крайней ограниченности и обусловленности не только физических, но и моральных и интеллектуальных сил человека» 1455 . К мысли советского ученого необходимо добавить то, что человек при всей своей ограниченности должен был прославить Бога на земле, и потому Мессия был идеалом, не замещающим человека, но восполняющим все то, чего ему недостовало для оправдания своего бытия в мире. Таким же, по необходимости, было его отношение к Израилю как народу Божию. Помимо видения пророка Даниила, в котором исключительная роль в судьбах мира усваивается «как бы Сыну Человеческому», в нескольких мессиански значимых местах греческого Ветхого Завета речь идет о лице, которое называется просто «человеком». Из них чаще всех упоминается в исследовательской литературе пророчество Валаама: Чис 24:79 Произойдет человек от семени его [т.е. Израиля], и будет обладать народами многими; и возвысится над Гогом царство его, и возрастет царство его. Бог извел его из Египта, слава его как единорога. Поест племена врагов своих, жир их истончит, стрелами своими пронзит врага. Возлег он, почил, как лев и как скимен: кто разбудит его? Благословляющие тебя благословенны, и проклинающие тебя прокляты. |
| ИНОЕ. Фома, блаженный ученик, когда другие апостолы возвестили ему «Видхомъ (τεθεμεθα) 1453 Господа 1454 , отъ мертвыхъ воставшаго 1455 », немного не поверив (λγον πιστσας), сказал: «Аще не вложу руц мои (τς χερς μου) въ язвы гвоздинныя, не иму вры» 1456 . Когда же Спаситель пришел и его уверить, и предложил вложить руки в язвы гвоздинныя, то призываемый к вере ученик говорит Ему: «Господь мой и Богъ мой» 1457 . И сказав это, он сделался предметом восхищения не только для своих современников, но и доселе мы им восхищаемся, как право и истинно изрекшим о Спасителе. Итак, если Он есть и Господь, и Бог, то как же Он будет одним из сотворенных? Ведь всякое сотворенное от природы является рабом, и не есть Бог по природе, а Спаситель – по природе Господь и Бог. Стало быть, не сотворен Тот, Кому принадлежат красоты Божественной сущности. ИНОЕ, [выводимое] из того же. Если Сын, по их мнению, есть тварь по природе, а Фома Ему, таковому, сказал: «Господь мой и Богъ мой», и при этом избег обвинения в хуле, как если бы было можно такое говорить и твари, то что мешает нам говорить это и ангелам, и любому из святых, когда мы восторгаемся ими по случаю чего-либо чудесного? Но никто, будучи в своем уме, не скажет таких слов кому-либо из перечисленных, так как они приличествуют одному лишь Богу. Однако мы говорим, что ученик был далек от того, чтобы ошибаться. Следовательно, он говорит истину, называя Его Богом и Господом. А являющийся таковым по природе и так называемый – как будет сотворенным? ИНОЕ. «Многа же и ина сотвори предъ ученики Своими, яже не суть писана въ книгахъ сихъ. же писана Быша, да вруете, яко есть Христосъ Сынъ 1458 . Пусть скажут нам дерзающие безумию богоборчествовать ариане, называя Христа, как Слово, тварью, исповедуют 1459 ли они Его Сыном Бога и Отца. Но, я думаю, они [и сами] сильно осудят собственное безрассудство, взирая на рассуждение об этих предметах и точно рассмотрен», что есть сотворенное, и что – рожденное [кем-то] 1460 . Ибо сотворенное берется и не из сущности творящего, а рождаемое похищает (ποσυλ) природу рождающего. Мы говорим это как бы применительно к телам, тогда как применительно к Богу дело обстоит по-другому. Тем не менее, из наших [свойств] выводится истиннейший образ [Божественного рождения]. Итак, когда такое различие лежит между Сыном и творением, и столь различен их смысл, – по каковой причине блаженный евангелист, предлагая нам [воспринятые им] от Духа истины, говорит о многих и досточудных знамениях, да веруем, яко Христосъ есть Сам Сынъ а не один из созданных Богом, если Он действительно является сотворенным, как они, пустословя, говорят [,..] 1461 . Но он этого не говорит, а возводит ум слушающих к пониманию сыновства. Стало быть, он желает мыслить Сына не сотворенным, [но] как [именно] Слово. |
| Ответное послание патриарха к Фотию сохранилось в славянском переводе в сборнике XVI в., находящемся в Новгородской Софийской библиотеке 1454, л. 122–124) и издано в Летописи занятий Археографической комиссии за 1864 г., вып. 3, стр. 26–28, и в Памятниках древнеруск. канонич. права, ч. I, 40, столб. 357 след. К какому году относится это послание и каким патриархом оно было писано, этого в переводе не указано. Но то и другое нетрудно определить. В начале послания патриарх пишет: «Судбами, ими-же весть Бог, на высокий патриарьшескый взыдох стол, судом священнаго и божественнаго събора, и избранием и произволением дръжавнейшаго и святого ми самодръжьца; въсхотех-же убо въскоре к твоему святителству написати от нас извещенье дающи бывшаго от бывшаго, но нестроения ради путнаго, ни от нас к вам преходящим, ни от вас к нам се. Како-же убо писание твоего святителства приде к нам, и промыслихом тако-же послати к твоему святителству, и пишем с тем-же вашим человеком, моление имеюще в здравьи приати ти наше писанье, и по нашему желанию да съвръшится» (Летоп. зап. Арх. комм. стр. 26–27). Под этим недавно вступившим на престол патриархом можно разуметь только Иосифа II. Иосиф II возведен был на патриаршеский престол 21 Мая 1416 года, после Евфимия II, правившего церковью с 1410 г. 5 лет и 5 месяцев (См. Lebeau, Histoire du Bas-Empire, t. XXI, p. 79). «Вскоре» после своего вступления, т. е. летом 1416 года, Иосиф II не мог написать Фотию (о чём? –может быть, о своем решении по тому-же делу Цамблака, о поставлении которого он, как видно из послания, узнал уже раньше, но, может быть, просто о своем вступлении на патриаршую кафедру) – не мог написать «нестроения ради путнаго», т. е., нужно полагать, вследствие тех затруднений, с какими был сопряжен путь чрез враждебную Литву. Патриарх пишет свое послание лишь после того, как пришел в Константинополь посол Фотия, и, очевидно, уже не «вскоре» после своего вступления на патриаршество, а несколько месяцев спустя после этого события, – в конце 1416 или в начале 1417 года. Та же дата определяется и из следующих соображений. Послание патриарха не было известно в Москве до Сентября 1416 г., так как в послании Фотия к Псковичам нет упоминания о вторичном отлучении Цамблака в Константинополе; между тем, в 1417 г. Фотий уже пишет послание «к христианом на Киев», в котором сообщает об этом факте. – В своем послании патриарх, между прочим, настоятельно зовет Фотия в Константинополь, чтобы сообща обсудить дело Цамблака (стр. 28). Не видно, чтобы Фотий ездил в Константинополь. Вероятно, он уже потерял надежду изменить совершившийся факт; да и проезд чрез Литву был для него опасен. |
| Москва. Крутицкое подворье. Крутицы Архитектурный ансамбль. Действует. Год постройки:приблизительно 1650 - 1700. Ссылки: Адрес: г.Москва, ул.Крутицкая, д.13. Координаты: 55.727766, 37.658553 Проезд:ст.м. " Пролетарская " Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью В 1272 г. на Крутицах были построены и освящены храм Петра и Павла и при нем монастырь, известный как Крутицкое подворье Сарайской и Подонской епархии. После ослабления могущества Золотой Орды епископ Сарайский и Подонский Вассиан в 1454 г. перенес свою кафедру из Сарая на Крутицкое подворье. После этого началось создание в Москве Крутицкой епархии. Крутицкая епархия была одной из самых больших: в ней было около 15 монастырей, 907 храмов и около 650 тысяч прихожан. За период с 1454 по 1788 гг. Крутицкой епархией управляли 38 епископов и митрополитов. Наиболее известные: епископ Вассиан (1454-62) - основатель Крутицкой епархии, епископ Варлаам (1583-87), восставший против Бориса Годунова и сосланный в Новгородский Антониев монастырь, где и скончался. В 1664 г. главой епархии стал митрополит Павел II - покровитель науки и художественных ремесел. Он заложил основы сегодняшнего архитектурного облика Крутицкого подворья. Во второй половине 17 века на Крутицах были построены новый Успенский кафедральный собор с зимним храмом св. апостолов Петра и Павла, Святые ворота с надвратным изразцовым теремком (на данный момент являются основным сокровищем Крутицкого подворья и постоянно подвергаются набегам со стороны вандалов), митрополичьи палаты, крестовая палата с домовым Никольским храмом, Успенские и Воскресенские переходы, приказные и сушильные палаты. При митрополите Павле II на Крутицком подворье был посажен " Крутицкий вертоград " - один из первых регулярных садов в Москве (сейчас делаются попытки его восстановить). В подвалах Успенского и Воскресенского храмов хоронили умерших митрополитов и епископов Крутицкой епархии. В смутное время, когда поляки оккупировали Кремль, Успенский кафедральный собор стал главным Собором Всея Руси, где ополченцы Минина и Пожарского целовали крест на клятву изгнать поляков из Москвы или умереть. В процессе секуляризации Крутицкая епархия в 1788 г. была упразднена. Успенский собор стал приходским храмом, остальные его здания отдали под казармы. В 1812 г. Крутицкое подворье пострадало от наполеоновских вояк, горело и утратило былую красоту, предлагали даже его снести. В 1833-68 гг. была произведена частиная реставрация. |
| Евфросином; Устав не имел заглавия, так как его положено было передать «в руце святому» 71 ; он не предназначался для лиц посторонних, а был написан единственно для препод. Евфросина и его обители: «не иному кому писах отче, но тебе ангельская главо един к единому аще ли и твоей честней обители» (стр. 161). Иов, кажется, надеялся, что спор не зайдет далеко, что Евфросин убедится доводами посланных к нему на состязание и оставит свой обычай сугубить аллилуйю. Эта надежда высказывается частью в просьбе автора «Устава» – уведомить его, как верует честнейший во иноцех: «отпиши ми Господа ради вборзе, како веруеши по апостольскому проповеданию и по святых отец учению», частью в благожелании, чтобы Бог помог ему узнать точнее апостольское учение: «да даст и тебе Бог по апостольскому учению веровати» (стр. 164). Но надежды Иова не оправдались. Препод. Евфросин не только остался непоколебим в своей привязанности к сугубой аллилуйи, но и обозвал Иова за его «епистолию» столпом мотыльным, а затем вскоре прислал в псковский собор священникам «писание» об аллилуйи, повторив в нем тот же укор Иову. В ответ на это-то «писание» преподоб. Евфросина, по нашему мнению, и было написано Иовом послание о трегубой аллилуйи, в котором автор старается доказать, что «мотыло именитый един Константин Копроним, а не ин кто». 72 Впрочем кто бы ни был автором памятника древнерусской письменности, о котором у нас идет речь, во всяком случае не может подлежать сомнению то, что он был написан не только при жизни преподобного Евфросина, умершего в 1481 году, но даже не позже 1454 года. Автор «Устава отцев VII собора», который, по нашему мнению, был написан раньше послания, говоря о флорентийском соборе, бывшем в 1437–1439 гг., и о смерти константинопольского патриарха Иосифа, ни в уставе, ни в послании ни одним словом не упоминает о взятии Константинополя турками, последовавшем в 1453 году 73 . А так как псковичи об этом событии могли обстоятельно узнать не позже 1454 года 74 , то очевидно, что устав и послание были написаны не раньше 1440 и не позже 1454 года. |
| А.В. Занемонец «Христианство воинствует ныне, как и прежде...» синайские послания Константинопольского патриарха Геннадия Схолария Источник Скачать epub pdf От разрушенного в 1453 г. «города и общего отечества» наиболее неизменным осталось одно установление византийского мира – церковь . Однако очевидно, что и она не могла остаться той же во всем. Одним из существенных источников по истории внутрицерковной жизни середины XV в. являются тексты первого Константинопольского патриарха периода туркократии – Геннадия Схолария . На примере нескольких его текстов (перевод которых прилагается ниже) мы попытаемся рассмотреть, как он видел жизнь вверенной ему паствы в новом, неблагоприятном для нее мире. Ответ на этот вопрос нам могут дать не риторические патриаршие послания, обращенные «ко всем» и во «многом следующие правилам жанра (впрочем, ко второму из них мы еще вернемся ниже), но ответы на запросы конкретных общин или лиц, которые те посылали Геннадию как Константинопольскому патриарху. Это – два обращения к синайским монахам и ответ сербскому деспоту Георгию. Оба синайских текста – послание «Честнейшему в монахах киру Максиму, в миру Софианосу, и всем подвизающимся в святом Синайском монастыре преподобным иеромонахам и монахам» 1 и «Письмо честнейшему в монахах киру Иоакиму» 2 – связаны друг с другом теснейшим образом и касаются одних и тех же проблем. В конце первого послания к синаитам стоит точная дата – 6 февраля, однако не указан год. Так как очевидно, что Схоларий писал этот текст, будучи патриархом, то издатели датируют послания 1454–1456 гг. Однако представляется возможным сузить поле данной датировки. Святитель указывает в послании, что «мы многих сделали архиереями» 3 , но, будучи возведенным в патриаршее достоинство лишь 6 января 1454 г., он вряд ли бы успел за месяц произвести множество епископских хиротоний в разрушенной столице. Таким образом, 6 февраля 1454 г. скорее всего не может быть датой составления синайского послания. Согласно большинству свидетельств, Схоларий окончил свое первое патриаршество ровно через два года после вступления, то есть 6 января 1456 г. Поэтому, вероятнее всего, год написания послания можно ограничить 1455 г. На связь второго послания – письма Иоакиму – с первым указывает как то, что в рукописях оно следует сразу за ним, так и его первая фраза: «Так как это (то есть определенная проблема, о которой ниже) скрылось от нас, и мы не написали в послании ко святому монастырю, то пишем это отдельно своей собственной рукой для лучшего разумения вашего и оповещения братий» 4 . Письмо киру Иоакиму написано, по всей видимости, сразу после «Послания» и отправлено с тем же посольством. К тому же, по свидетельству «Послания», этот «старец кир Иоаким» вместе с его монахом Григорием и привезли Схоларию вопросы синайского монаха Максима Софианоса, ответ на которые мы и имеем. |
|
|
