| Для нас особенно интересно узаконение, состоящее в том, что патриарх, оставаясь в должности, делался собственником недвижимых церковных имуществ. Откуда могли взяться такие имущества? Велики ли они были? Полагают, что будто Магомет II оставил за Греческой церковью все те богатые недвижимые имущества, которые находились в руках духовенства во время завоевания столицы названным султаном. С большей основательностью можно утверждать, что тот же Магомет II, заключая в 1454 г. договор с Венецией, выговорил при этом, чтобы и в будущее время патриарх Константинопольский получал с находящихся в Венецианской республике своих церковных имуществ все те доходы, какие этот патриарх получал во дни византийских царей. Уверяют, что договор этот имел силу и в конце XVI в. По очень солидному свидетельству, в турецкие времена в теперешней Греции, перед тем как в ней образовалось Эллинское королевство, четвертая часть всех недвижимых имуществ находилась во владении архиереев и Церквей. Известно также, что Св. Гробу, или Иерусалимской патриархии, а также Афону, находящемуся под ведением патриарха Константинопольского, принадлежали весьма значительные имения в Грузии, Бессарабии и Румынии. Последние, как известно, сравнительно не очень давно были конфискованы румынским князем Кузой. Замечательно при этом, что Порта не только не посягала на церковные имущества, но даже и сейчас принимает довольно близкое участие в вопросе о восстановлении прав Греческой церкви на владение только что упомянутыми, подвергавшимися конфискации имуществами. В очень компетентном источнике можно читать следующее: «В непродолжительном времени теперешний султан обратится к державам, подписавшим Берлинский трактат, с нотой о греческих монастырях, расположенных в Румынии и конфискованных тамошним правительством 25 лет тому назад. Нота опирается на записку, представленную Порте патриархами Константинополя и Иерусалима, в которой изложены их притязания. Оттоманское правительство, без сомнения, имеет не только право, но и обязанность защищать интересы своих подданных». |
| 23 марта Всеподданнейший доклад представлен был Императору. Тогда же К. П. Победоносцев «испрашивал разрешения» Св. Синоду явиться для поднесения адреса и иконы. Согласно «Исторической записке», доклад Синода был возвращен «с иною, чем ожидалось, резолюциею» 30 марта (а не 31, как обычно указывается в литературе). Кроме того, на докладе обер-прокурора о разрешении Синоду явиться для поднесения адреса и иконы стояла резолюция: «Прошу отклонить» 1451 . Как писал впоследствии К. П. Победоносцев митрополиту Антонию, «Саблер доложил мне иное, что Св. Синод желает представления государю во всем составе членов» 1452 . По словам автора «Исторической записки», это обстоятельство, «может быть, и вызвало неблагоприятный исход дела», поскольку Победоносцев испрашивал разрешения явиться всему Синоду, в то время как Синод просил о принятии Государем лишь первенствующего члена, т.е. митрополита Антония 1453 . Подводя итог изложению вопроса о церковной реформе, автор «Исторической записки» делал следующие выводы: «Из всего вышеизложенного следует: 1) выдвинутый в печати вопрос о церковных реформах удостоился Высочайшего внимания настолько, что Государь желал знать о нем мнение Владыки Митрополита. 2) Движение и развитие этот вопрос получил в органической связи с исполнением Указа 12 декабря 1904 года. 3) Председатель Комитета Министров вошел по этому вопросу в сношения с Владыкой Митрополитом, как Государственный Чиновник, Высочайше снабженный особыми полномочиями. 4) С Обер-Прокурором Св. Синода Митрополит не советовался по этому делу, зная (с 1895 года) его отрицательное отношение к вопросу о церковной реформе. 5) Естественное движение дела церковной реформы было прервано изъятием его из ведения Комитета Министров» 1454 . Орган СПбДА, еженедельник «Церковный вестник», фактически стал одной из главных лабораторий по выработке программы церковных реформ. В рассматриваемый период его редакторами были профессора Петербургской духовной академии: протоиерей А. П. Рождественский (1902–1905) и Д. П. Миртов (1906–1909), профессор по кафедре истории философии. Значительное влияние на направление академического печатного органа оказывала известная «группа столичных священников», или группа «32-х», в которую входили протоиереи: Ф. Н. Орнатский , Π. Н. Лахостский, И. П. Слободской; священники: К. М. Аггеев, М. П. Чельцов, Г. С. Петров, архимандрит Михаил (Семенов) и др. На страницах еженедельника печаталось большое количество статей, отражающих идеи, которыми вдохновлялась «Группа»: обоснование и защита интересов пастырства (белого духовенства), стремление объединить его «корпоративную энергию» для устранения того обезличивающего начала административного централизма и бюрократизма, который «мертвит» церковную жизнь «от ее низших ступеней до высших», и для усиления общественной роли духовенства, придания ему функций руководящего сословия со всеми вытекающими последствиями (участием в государственной, общественной и политической жизни) 1455 . |
| 1454 Homilia in illud: Attende tibi ipsi. 27. 11–13; 35. 26–28; Homilia de gratiarum action 31. 221. 6–8. 1458 De jejunio (homilia 1) 31. 173. 7–9: Τοιατα ν τ τν τριν παδων κενων σματα π τς Βαβυλωνας κ τς νηστεας χοντα τ μαντον. 1459 Adversus eos qui per calumniam dicunt dici a nobis tres Deos 31. 1493. 37–42: Οτος Λγος, Υς το Θεο, νθρωπος γνετο δι τν κπεσντα νθρωπον δμ. Δι τν δμ σματος ν σματι. Δι τ σμα λαβε νφος τ σμα Λγος, να μ καταφλξ τ ρμενα. Συγκατβη σαρκ, να κα σρξ κεν συνεπαρθ. 1460 Epistula 261. 3. 19–20: θνατος ν τ σαρκ δι το δμ ες μς παραπεμφθες κατεπθη π τς θετητος. 1463 Напр., в текстах – Clemens Alexandrinus. Stromata. 5. 1. 3. 3. 4 – 4. 1; Origenes. Contra Celsum 4. 5. 30; Origenes. Homiliae in Lucam. Homily 10. 60. 22–23; S. Athanasius Alexandrinus. Epistulae quattuor ad Serapionem. Epistula 1. 9. 4. 4–5 – рассматриваемые нами термины употреблены безразлично, но в Origenes. Commentarii in evangelium Joannis (Lib. 1–2, 4–6, 10, 13) 1. 4. 26. 3 – «Χριστο πιδημα» означает «воплощение Слова», а «παρουσα ατο» – «Его второе пришествие». 1464 Анализ совместного употребления терминов у свт. Василия показывает наличие характерных оттенков смысловой нагрузки терминов: «πιδημα» – «присутствие», а «παρουσα» – «пришествие» (см.: Contra Sabellianos et Arium et Anomoeos 31. 609. 39–40; Sermones de moribus a Symeone Metaphrasta collecti 32. 1121. 26–27; Epistulae. 92. 3. 16–17). Кроме того, новозаветное использование термина по отношению ко Господу Иисусу Христу относится исключительно ко второму пришествию Спасителя (Мф. 24: 3. 27. 37. 39; 1 Фесс. 2:19, 3:13, 4:15, 5:23; 2 Фесс. 2:1; 2 Петр. 1:16, 3:4; Иак. 5:7, 5. 81; 1 Ин. 2:28). 1466 Словарь Liddell & Scott дает среди значений «πιδημα» первым – пребывание на определенном месте, вторым – прибытие (см.: Liddell H., Scott R. A Greek-English Lexicon. Р. 630). Для «παρουσα» – точно такое же смысловое содержание (Р. 1343). Однако, общий контекст рассматриваемого места главы 19 сочинения О Святом Духе – это представление Святителем «неисчислимых по множеству» действий Духа Божия. |
| – Будучи заимствовано из Ветхого завета, где оно мало-по-малу возникло 1454 подобно словоразделению в ветхозаветных книгах, это деление установилось лишь вместе с авторитетом настоящей системы еврейских гласных и ударений, с которою и находится в связи. В приложении к греческому Новому Завету разделение на стихи впервые является в издании Нового Завета, сделанном ученым парижским типографщиком Робертом Стефаном (Genev. 1551), который, как рассказывает его сын Гейнрих, сделал это разделение во время путешествия из Парижа в Лион (inter equitandum). Стефан впрочем только на полях греческого текста означил деление на стихи; в первый же раз самый текст разделен был, соответственно этому деление, Феодором Безою, в 1565 году. Также не важны, как и вообще способы разделения, вместе с письмом (scriptio) новозаветного текста, и приписки на нем. – Надписания в Новом Завете, inscriptiones 1455 , хотя весьма древние их надобно рассматривать как произведение 1456 факта образования новозаветного канона, но вообще они не были поставлены самими писателями. Последнее видно частью из ясных свидетельств древних 1457 , частью из значительного различия надписаний в рукописях 1458 , наконец частью из внутренних свойств, которые дают повод к верному заключению о другом авторе 1459 этих надписаний и из приметного в них – это надобно сказать об одном исключительном случае – позднейшего словоупотребления 1460 . Только одно слово υαγγλιον по отношению к Евангелиям, вероятно, принадлежит самим же писателям Евангелия (см chrysost. homl. 1 in Matth. praef. 1461 ). Еще меньшее критическое значение, чем надписание, имеют встречающиеся в Новом Завете позднейшие приписки в конце и подписи, subscriptiones. Сначала они были только повторением надписании. Впоследствии из предания и на основании различных предположений присовокупили к ним другие исторические известия (о времени и месте написания и т. д.), из которых многие содержат 1462 заведомо неверные показания. – Уже эта неверность в показаниях служит самым решительным свидетельством их неподлинности. |
| 1451 Под исповеданием разумеется Символ веры , который был произносим желавшим креститься и который сохранился в Сакраментарии Геласия на двух языках, греческом и латинском, без прибавления Filioque (L. I, n. XXXV): Pistevo his ena Theon... kae his to Pneuma to agion... ton ec tu patros emporegomenon... (Credo in unum Deum... Et in Spiritum sanctum... ex Patre procedentem.) 1452 Из двух молитв, имеющих одно и то же место и назначение в литургии, избиралась которая-нибудь одна. 1454 Вторая молитва, имеющая значение Praefatio, без сомнения, могла произноситься взамен предыдущей, по выбору. 1457 После тайной молитвы не поставлена молитва (Praefatio): поистине достойно... без сомнения, потому, что в эти дни она заимствовалась из общего канона, который в Сакраментарий и помещен непосредственно за воскресными литургиями. 1458 После тайной молитвы не поставлена молитва (Praefatio): поистине достойно... без сомнения, потому, что в эти дни она заимствовалась из общего канона, который в Сакраментарий и помещен непосредственно за воскресными литургиями. 1460 В подлиннике нет этого заглавия, но оно подразумевается, так как в некоторых литургиях оно значится, а для других, в которых нет ни этого заглавия, ни самих молитв super populum или ad populum, в III части Сакраментария перед ежедневными литургиями предложено 15 образцов их (Benedictiones super populum post communionem), которые употреблялись по выбору. 1466 Berno. De quibusdam rebus ad missam spectantibus, с. 1; Albinus. Eccles. Offic. c de Quadrag. in Sabb. ante Palmas. Amalarius, Lib. I, с. I, 9, 12, 23. Lib. III, c. 40. Lib. IV, c. 23, 30, 42; Micrologus, cap. 13, 24, 26, 31, 42, 49, 55 sqq. 1470 A.J. Binterim. Op. cit. S. 37. В другом письме св. Григорий тоже говорит: se restituisse in Missa antiquas consvetudines et sustulisse quaedam, quae postea irrepserant Epist. 73. Oper. Lib. VII; Augusti. Op. cit. S. 359. 1471 Это в особенности доказывается письмом папы Вигилия к Бракаренскому епискому Профутуру, где он говорит: semper eodem tenore oblata Deo munera consecramus... Ordine consveto prosequimur. Le Brun. Op. cit. P. 122, см. выше, c. 44. |
| —46— соображения по преобразованию он обязывался представлять Св. Синоду. Обер-Прокурор Синода гр. Толстой, живший тогда временно близ Москвы, уведомляя митрополита Филарета об открывшемся в Петербурге комитете, просил его назначить кого-либо из подведомственных ему лиц членом в него и о назначении сообщить куда следует. 1453 У митр. Филарета имелся в виду для этого только один человек – профессор академии прот. Горский: его он и назначил в комитет. В Синод, кн. Урусову, он после того, написал: «по взаимному нашему соглашению (с А.П. Толстым) назначен мною в составленный комитет о духовных училищах профессор Московской духовной академии протоиерей Горский с тем, чтобы он находился в комитете от окончания академических испытаний до начала следующего учебного курса, к сему же времени возвратился к здешним его обязанностям, от которых продолжительная отлучка была бы неудобна»; 1454 академическому правлению Филарет сообщил о своем решении раньше. А. В-чу порученная миссия была не по нраву и он пытался отклонить её от себя, 1455 но видно не успел в этом. 18 июля (1860 г.) А. В. уже отправился в путь. Дело, на которое он призывался, было серьезно. Сознавая это, А. В. много о нём размышлял и советовался с другими; 1456 а пред отъездом он лично беседовал на счет его с митрополитом и тогда же у него ознакомился с его «мнением касательно устройства приходского духовенства», поданным им в 1828 году: здесь подробно говорилось, между прочим, и о «способах к успешнейшему образованию духовенства». 1457 Таким образом в комитет А. В. явился достаточно подготовленный к делу. Общие собрания членов начались лишь с августа месяца. —47— Преобразование низших и средних духовно-учебных заведений предполагалось произвести на таких началах: весь курс преподаваемых в них наук расположить на двенадцать лет с таким их разделением: первые четыре года должны идти на грамматическое образование (курс первоначальный), следующие четыре – на словесное (курс общеобразовательный – гимназический), последние – на богословское или собственно семинарское. |
| 2348 . Lambropoulos C. Κεμενα ωννου Δοκειανο κα Γεωργου Σχολαρου πρς Παλαιολγους τς Πελοποννησου// Βυζαντινα Μελται. 1991. 3. 384–398. 2349 . Laurent V. Les premiers patriarches de Constantinople sous domination turque (1454–1476)//REB 1968. 26. 229–263. 2350 . Maropoulou M. L " économië moyen de trangression ou d’adaptation sociale? Le témoignage de Gennadios Scholarios//Economics méditerranéennes, équilibres et intercommunications, XIII е -XIX е siècle. Actes du II е Colloque international d’histoire, Athènes, 18–25 septembre 1983. Athènes. 1986. 3. 257–268. 2351 . Matschke K.-P. Leonhard von Chios, Gennadios Scholarios, und die «Collegae» Thomas Pyropulos und Johannes Basilikos vor, während und nach der Eroberung von Konstantinopel durch Türken// Βυζαντιν. 2000. 21. 227–236. 2352 . Mercati G. Minuzie. Scritti suppositi di Gennadio Scolario//Bessarione. 1919. 35. 2353 . Papadakis A. Gennadius II and Mehmet the Conqueror//Byz 1972. 42:1. 88–106. 2354 . Papaioannou Ch. Μελται περ Γενναδου Σχολαρου//EkklAl 1898. Περοδος В/. Т. 18 (53; 58). 430–434, 470–474. [Нач. разделы иссл-ния]. 2355 . Petrovits Ν. [ Μελται], Т. Α. Γεννδιος Σχολριος – Πλθων Γεμιστς. θναι 1969. 2356 . Podskalsky G. Die Rezeption der thomistischen Theologie bei Gennadios II. Scholarios (ca. 1403–1472)//Schol 1974. 49:2–3. 305–322. 2357 . Pulpea-Ramureanu I. Ghenadie II Scholarios, primul patriarh ecumenic sub Turci//Ortodoxia. 1956. 8. 72–109. 2358 . Rigo A. L’anno 7000, la fine del mondo e l " lmpero cristiano. Nota su alcuni passi di Giuseppe Briennio, Simeone di Tessalonica e Gennadio Scolario//La cattura della fine. Variazioni dell’escatologia in regime di cristianità/A cura di Ruggieri G. Genova 1992. 162–183. 2359 . Serges Μ. Γεργιος Σχολριος – Γεννδιος Β πρτος μετ τν λωση οκουμενικς πατριρχης. θναι 1996. 2360 . Tachiaos A. Ε. Περ καταργσεως τν ρχιεπισκοπν χρδος κα Πεκου π Γενναδου το Σχολαρου//GP 1963. 46. 202–211. 2361 . Tavardon P. Commentaire de la Logique d " Aristote par Georges Scholarios. Les ante-prédicaments (Thèse dactylographiée de Doctorat de troisième cycle, Université Toulouse-Le Mirail). 1976. |
| Гуманистически настроенный Лаоник Халкокондил (ок. 1423 или 1430 – ок. 1490) начинает свою «Историю турок» (De rebus Turcicis; издана в Бонне в 1843 г.) с введения, где дан очерк всемирной истории – от Ассирийской державы до Византийской империи конца 13 в.; автор вводит при этом разграничение между терминами «римлянин» и «ромей», которые обычно употреблялись византийскими историками как синонимы. Основная часть книги посвящена истории 1298–1463 гг. Халкокондил хорошо информирован, нередко он излагает разные версии одного и того же события и даже пытается предпринять критическую проверку доступных ему данных. Однако он допускает немало ошибок (частично из–за неверного понимания турецких сообщений и, возможно, потому, что сам очевидцем событий не был), его хронология чрезвычайно путаная. От поименованных трех авторов резко отличается Гермодор Михаш Критовул (15 в.), который писал под властью султана и стремился приспособиться к новому положению вещей. Критовул – ренегат (хотя А.П. Лебедев именует его афонским монахом), прославляющий султана, его военачальников и тех греков, что приняли сторону победителей, не отказываясь при этом от своей религии. Туркофильская «История» Критовула, посвященная событиям 1451–1462 гг., существенна как источник для проверки сообщений других греческих летописцев того времени. § 2. Новогреческие литературные источники по истории Церкви С 16 в. возникает новый пласт литературы, посвященной истории греческих земель под турецким владычеством. С этого времени, когда, как отмечает А.П. Лебедев , «кроме этого века занялись изучением и предшествующего... возникает действительная историография Греческой церкви турецкого периода». Одним из основных источников этого времени является т.н. «Патриаршая история» (Historia Patriarchica) 343 , содержащая информацию о константинопольских патриархах от Геннадия Схолария до Иеремии II (1454–1578 гг.). Труд этот долгое время оставался анонимным (хотя и приписывался «учителю патриаршей школы» Мануилу Малаксу) – до тех пор, пока в Святогробской библиотеке в Константинополе не был обнаружен греческим историком, иностранным членом Болгарской академии наук (1884) Константином Сатасом (1842–1914) автограф 569) митрополита Навпактского и Артского Дамаскина Студита «О патриархах Константинопольских от времен Константина Великого до нашего времени», доведенный до 1572 г., с которого, как выяснил К. Сатас, и переписал (в т.ч. дословно) свой текст Мануил Малакс. Хотя Сатас рукопись Дамаскина не издал, научная общественность сочла возможным опереться на его мнение. Информация о константинопольских патриархах 15–16 вв. имеет своим источником по большей части именно этот труд 344 . |
| Св. Юстиниан Великий считал, что «Бог одновременно образовал тело и сотворил душу, создав таким образом совершенного человека: ибо как тело без души не есть человек, так и душа без тела» 1441 . «Когда Бог сотворил тело. Он создал также и душу, сделав человека совершенным» 1442 . Леонтий Византийский , «Пытаясь дать определение» единства природ во Христе «использовал образ человеческого индивидуума, состоящего из души и тела, двух различных природ, соединенных в одной ипостаси» 1443 . Он считает, что «Человек сам по себе существо сложное, состоящее из различных начал, но бытие свое он имеет независимо от них. «Тело человека имеет три измерения; это есть естественное, органическое тело, имеющее потенциальную жизнь». Душа и тело составляют одну природу человека или, точнее, «воипостазированы» в одну Ипостась. Они одна другое дополняют. «Душа нуждается в теле, и тело в душе, и одна другой благодетельствуют». Душа научает тело божественным заповедям для благоугождения Богу; тело же пользуется душой для жизни, чтобы лучшую честь воздавать всему видимому. Поэтому «мы вынуждены, живя в теле, не шествовать по пути тела " » 1444 . Для Преп. Исаака Сирина «особенно важно место, уделяемое сердцу. «Ум есть одно из душевных чувств, а сердце обнимает в себе и держит в своей власти внутренние чувства». Сердце, по-видимому, является центром религиозной жизни», преп. Исаак «не выработал строгой дихо- или трихотомической терминологии: то человек двучастен, то он состоит из тела, души и духа» 1445 , некоторые считают его трихотомистом 1446 . Св. Дионисий Ареопагит учит, что «человеческое существо – это не просто животное. Человек наделен «нусом» (nous) – умом, или духовным интеллектом, который представляет собой низший уровень ноуменальной сферы» 1447 . Преп. Анастасий Синаит пишет, что «душа обитает в теле не как предсуществующая разуму и уму, но сосуществующая с ними и будучи единосущной им» 1448 . Он скорее дихотомист 1449 , т. к. считает, что «душа содержит в себе разум и дух» 1450 , при этом он так же уточняет, что душа «порождает присущий ей разум не тварным образом, не извне и словно инородное, но [рождает] его сущностным образом из врожденного и свойственного ей ипостасного существования; она же производит и единоприродный ей дух ума» 1451 . «Ни тело не образовывается и не устрояется раньше, чем душа, ни душа не упреждает тело и не предсуществует ему» 1452 . Преп. Анастасий «ищет богословского обоснования психофизического состава человека. «Как в Богочеловеке обе Его природы соединены и действуют «богомужно», теандрично, так и соединение души и тела произошло по тому же плану и типу, – душевно-мужественно или телесно-душевно». Здесь новый символ: душа и тело символически отображают обе природы Богочеловека, Его «богомужный» состав» 1453 . «Для пояснения соединившихся души и тела, Синаит прибегает к христологическим терминам Леонтия: «воипостазированный» и «безипостасный " » 1454 . |
| 1452 Hilgenfeld. Ketzergeschichte des Urchristenthums. См.: Voigt, S. 221–222. См. здесь же замечания о других, известных лишь по имени, антигностических писателях: Аполлинарии, Сотере, Мильтиаде, Серапионе (S. 222–223). 1454 Bonwetsch, Roffis. Urkunden, TU 12,4. S. 100 ff.; Prof. Karl Johannes Neumann. Hippolytus von Rom in seiner Stellung zu Staat und Welt. Leipzig, 1902. S. 119. Против авторства Ипполита [выступал] Voigt (S. 216–221); также Harnack A. Die Chronologie der altchristlichen Literatur bis Evsebius. Bd. II. Leipzig, 1904. S. 229–230. 1456 Cfr.: P. de Labriolle. La polémique antimontaniste centre la prophétie estatique. Revue d’histoire et de littérature religieuses. T. 11. 1906. P. 118–119. E. Rolffs, анализируя трактат Тертуллиана «De monogamia», приходит к заключению, что Тертуллиан полемизирует именно с тем антимонтанистическим произведением, которое в качестве источника использовано Епифанием. – Наег. 48,1–13. Urkunden. TU 12, 4. S. 60–70. 1458 Eusebius. History Ecclesias. V, 17,1: μ δεν προφτην ν κστσει λαλεν. GrchSch. 9, 1. S. 470, 5–6. «Восточные полемисты против монтанизма показали лишь глубокое понимание самой сущности этого движения, когда ударили именно на эту сторону монтанизма, на то, что он признает новое, отверженное Церковью пророчество». – Проф. В. В. Болотов . Лекции по истории древней Церкви, вып. 2. С. 367. 1464 Idem. 48, 4–8. В «De monogamia» Тертуллиан не дает обстоятельной защиты экстатической формы пророчества. Эта защита, вероятно, дана была в его сочинении «De ecstasi», о котором говорит Иероним («De viris illustr.». C. 40): «Tertullianus sex voluminibus adversus ecclesiam editis, quae scripta περ κστσεως, septimum propriç adver-sus Apollonium elaboravit, in quo omnia quae ille arguit, conatur defendere». – PL. T. 23. Col. 655B. Творения. 4. 5 (Киев, 1879). C. 313. Ср. C. 53. CoL 663A. C. 317. Об этом сочинении [говорится] у Rolffs’a («Urkunden», TU 12,4. S. 71–74), где Rolffs между прочим, говорит: «De ecstasi», без сомнения, было оправдание экстатической формы монтанистического пророчества и вместе с тем защита его содержания: это была самая разносторонняя защита откровения Параклета» (S. 73). Vgl.: Nitzsch. Grundriss der chr. Dogmengeschichte, I. S. 262. Vgl.: Harnack A. Chronologie. II. S. 275–276. |
|
|
