| В.В. Виноградов Кристалл, хрусталь Кристалл, хрусталь. Созвучие слов и морфологических элементов определяет пути «народной этимологии». Звуковое подобие часто является опорой переосмысления и морфологического переоформления чужого, этимологически неясного слова. Например, греческ. κρουσταλλ (из κρουσταλλον, κρσταλλος лед, прозрачный камень) переходит сначала в древнерусский язык в виде кроусталь (crystallus). Эта форма слова и употребляется в древне-русском языке XI–XIII вв. Так – в «Парамейнике» 1271 г. Но по созвучию с звукоподражательными хруст, хрустеть, хрусткий, по законам контаминации, это слово быстро видоизменяется в хрусталь (ср. в «Сказании о Борисе и Глебе» XII в. (Соболевский, Лекции, с. 143 и след.), в «Парамейнике 1378 г.», л. 80 (Фасмер, Греко-слав. этюды, т. 3, с. 102), хрустальный в значении: «стеклянный» в «Палее» 1406 г., л. 46: хрустальнъ) (Vasmer M. Russisches etymologisches Wörterbuch. Heidelberg, 1958, Bd. 3, S. 274). Не подлежит сомнению, что это звуковое изменение слова отразилось и на его семантической судьбе. Трудно с полной уверенностью ответить на вопрос, были ли в древнерусском литературном языке крусталь и хрусталь формами одного слова или разными словами. Слова хрусталь, хрустальный обособились от интернациональной, паневропейской эволюции слова crystallus, которое затем снова перешло в русский язык XVIII в. в форме «кристал» через немецкое посредство (немец. Kristall); ср. прил. кристаллический. Значения слов хрусталь и кристалл в русском литературном языке XIX в. резко дифференцированы. Со словом кристал, проникшим уже в поэтический стиль XVIII в., сочетаются два значения: 1. Твердое неорганическое тело, принявшее форму симметричного многоугольника. Кристаллы соли, меди, сланца и т. п. 2. перен. Прозрачное, чистое вещество (поэтич.) В кристале зыбких вод (Пушкин). Употребление слова хрусталь в том же значении, что и кристалл, было возможно до начала XIX в. Ср. в словаре 1847 г.: «Хрусталь, я, с. м. 1. То же что кристалл, 2. Самое чистое, белое стекло. |
| В основе книги Исход лежат слова Божиего откровения, записанные Моисеем. Это обстоятельство имеет основополагающее значение для богословского осмысления книги. Синайский завет (19,1 20,21; 24,1–18) по форме напоминает существовавшие в то время государственные договоры, в частности хеттские. Они, как правило, состояли из преамбулы (20,2), формулировки условий (20,3–17), констатирующей части (24,1–11), а также благословений и проклятий. Копии таких договоров обычно хранились в святилищах. Уже неоднократно обращалось внимание на сходство законов, приведенных в гл. 21–23, с древними ближневосточными сводами законов, в частности со сводом законов Хаммурапи в Вавилоне, ок. 1700 г. до Р.Х. Однако до их пор не было найдено ничего похожего на Десять заповедей, данных в гл. 20,1–17. Трудности истолкования Время и путь исхода являются предметом значительных разногласий среди ученых. Согласно библейской хронологии, исход из Египта произошел за 480 лет до царствования Соломона ( 3Цар. 6,1 ), т.е. около 1440 г. до Р.Х. (см. 12,40.41; Суд. 11,26 ). В таком случае фараоном, царствовавшим во время исхода, был либо Тутмос III, либо Аменхотеп II. Сторонники более поздней даты исхода апеллируют к названию Раамсес (Рамзес), которое носил один из каменных городов, построенных израильтянами (1,11). По этой версии, фараоном, правившим во время исхода, следует считать Рамзеса II (1304–1236 гг. до Р.Х.), а приблизительной датой начала исхода –1270 г. до Р.Х. Однако эта версия, основанная исключительно на названии города, вступает в противоречие с куда более весомыми фактами (в том числе и с библейской хронологией). Более того, известно, что Моисей умер приблизительно в 1406 г. до Р.Х., и уже одно это обстоятельство не позволяет датировать время исхода евреев из Египта позднее 1440 г. до Р.Х. Исход начался из Раамсеса. О его точном местонахождении нет единого мнения, однако наиболее вероятным представляется современный Кантир (Тель-эль-Даба). Отсюда евреи отправились на юг до Сокхофа (13,20), а затем повернули на север (14,2). Здесь упоминаются три места: Ваал-Цефон, Мигдол и Пи-Гахироф. Ваал-Цефон отождествляется с Тифаном, расположенным на берегу озера Манзала одного из соленых озер между Средиземным морем и Суэцким заливом. Существует три вероятных маршрута бегства израильтян. «Путь по земле филистимской» связывал Египет с Ханааном хорошо укрепленной дорогой вдоль берега. Второй путь по пустыне Сур начинался неподалеку от Вади-Тумилат в районе дельты, пересекал Кадес-Варни и далее шел к Ханаану. Египетская пограничная стена в пустыне Сур была, вероятно, главным препятствием на этом пути. Господь же повел Свой народ на самый юг Синайского полуострова и не только привел их к горе, которую Он предназначил для общения с Моисеем, но и избавил израильтян от дальнейшего преследования египтянами. Чудесный переход через море, по всей вероятности, произошел в районе южного берега озера Манзала. |
| Время и обстоятельства написания В XIX в. в кругах критического направления считалось, что книга Второзаконие возникла около 620 г. до Р.Х., во времена правления царя-реформатора Иосии, настаивавшего на том, что поклонение Богу должно быть сосредоточено в Иерусалиме; закон о главном святилище, изложенный в гл. 12, считался новоВведением Иосии. Однако уже в начале XX в. мнения исследователей разделились: одни полагали, что время написания книги Второзаконие совпадает со временем написания Первой и Второй книг царств, другие что Второзаконие было написано в период плена. Большинство же ученых, считая, что книга написана в VII в. до Р.Х., подвергали сомнению ее композиционное единство. По их мнению, более «ранние» части книги были стилизованы под древнюю эпоху, черты которой сохраняли написанные позже стихи. Более «поздние» части книги они называли «добавлениями» или же считали изменениями, возникшими в результате «более поздней редакции». Подобная точка зрения недоказуема ни в положительном, ни в отрицательном аспекте. События книги действительно происходят в то время, когда Ханаан еще не был завоеван израильтянами. Здесь нет ни одного упоминания об Иерусалиме, о котором, однако, упоминается более ста раз в Книге пророка Иеремии, написанной во времена царствования Иосии. Не говорится здесь и ни об одном из царей: двенадцать колен Израилевых, согласно тексту, образуют единый народ. В книге приведены названия городов-убежищ в Трансиордании, но о том, какие города в Ханаане получат такой же статус, ничего не известно. В повествовании не используются вавилонские названия месяцев, а также нет ни одного персидского слова; называются имена Моисея, Аарона и Иисуса Навина, но не упоминаются исторические личности, жившие в более поздние времена. Ни один автор, даже если он и стремился придать своему повествованию оттенок древности, не смог бы избежать упоминаний об уже известных ему исторических событиях или личностях. Но, возможно, наиболее важным фактом является общее структурное сходство книги Второзаконие с договорами или заветами середины второго тысячелетия до Р.Х. (приблизительно в это время жил Моисей). Во Второзаконии присутствуют следующие элементы таких договоров: 1) вступительная часть, представляющая посредника завета-договора (1,1–5); 2) исторический пролог, в котором рассматривается история, предшествующая договору (1,6 4,40); 3) раздел, состоящий из постановлений, разъясняющих образ жизни в соответствии с заветом-договором (4,44–11,32; 12,1–26,19); 4) провозглашение благословений в случае послушания и проклятий в случае неподчинения завету-договору (27,1 30,20); 5) наставления в отношении лица, ответственного за исполнение завета-договора после смерти своего предшественника (31,1 34,12).На основании всех вышеперечисленных фактов мы заключаем, что книга Второзаконие была написана израильским законодателем Моисеем, что, естественно, предполагает дату написания не позднее его смерти в 1406 г. до Р.Х. |
| Несмотря на присутствие на Афоне иноков русского происхождения — причем в разных монастырях и уже с начала XI столетия, — сведения о появлении на Руси художественных, в том числе иконописных, произведений афонского происхождения отсутствуют. Несомненно, что присылаемые с Афона мощи или святыни в своем большинстве имели декоративное оформление. Но резонанс подобных изделий, рядом с роскошными реликвариями из Константинополя и Солуни, проследить не удается: Афон являлся прежде всего центром религиозной, собственно — молитвенной жизни, центром книгописания и переводческой деятельности. Таким он воспринимался и на Руси. В этом аспекте его воздействие на русскую духовную жизнь прослеживается все с того же XI века. После значительного перерыва, обусловленного татаро-монгольским нашествием, к концу XIV и началу XV столетия, связи с Афоном приобретают более многообразный и устойчивыйхарактер. Большинство видных церковных деятелей этой и последующей эпохи (в пределах XV в.) были тесно связаны с его монастырями. Некоторые, подобно митрополиту Киприану(1406), неоднократно посещали Афон. В названный период огромное значение имели контакты в области книгописания, заметным образом повлиявшие на стилистику и характер декоративного оформления русских рукописей. В этом случае не всегда удается различить воздействие константинопольских монастырских или собственно афонских традиций, но приписки в сохранившихся рукописях указанного времени позволяют говорить о безусловном афонском «вкладе» в развитие древнерусских художественных традиций. Несколько неожиданным, но, видимо, вполне закономерным по причине расширения контактов, выглядит сообщение московских летописей о создании в 1404 году выходцем с Афона чернецом Лазарем Сербином часов на великокняжеском дворе Кремля: «...за Благовещеньем часы чюдны велми и с луною, ...цена же их ста боле полутораста рублев...» И сама невероятная по тем временам цена, и упоминание о чудном облике, и о «луне» предполагают достаточно изощренное оформление «самозвонных» часов. Часы были ведомы или видны всем жителям столицы... |
| 2 . Известняковое плато на севере Синая (т.е. гора Кар- ком). Однако если считать, что гора Синай находится в данном регионе, тогда нельзя объяснить последнюю остановку Израиля у Тростникового моря ( Числ. 33:10 ) и его прибытие в Ецион-Гавер ( Числ. 33:35 ). 3 . Вблизи дороги Хадж (т.е. Джабал Син Бишер или Джа бал Хатттм эт-Тариф). Гора, находящаяся близ данного маршрута, подходит к библейскому описанию странствований между Египтом и Мадиамом ( Исх. 3:12; 4:27; 18:5 ) и нападения амаликитян ( Исх. 17:8 ), и согласовывается с путешествием длиной в «одиннадцать дней» между Хоривом (г. Синай) и Кадес-Варни ( Втор. 1:2 ). Этот маршрут помечен как альтернативно возможный (пунктирная синяя стрелка). 4 . Гранитные горы на юге Синая, где и размещает данную гору 1500-летнее предание. События на традиционном маршруте исхода Перечисленные события возле синих стрелок отмечают предполагаемые места и важные события, произошедшие на традиционном маршруте исхода Израиля из Египта и его путешествия через Синай. В книге Исход описываются места и события, которые произошли между Египтом и горой Синай. В книге Чисел (гл. 10– 12) описаны места и события, имевшие место между горой Синай и Кадес-Варни. В 33-й главе книги Чисел производится обзор всего странствования. Другие комментарии о каждом этапе исхода см. в TLB (карта 3–1). Израиль в пустыне 1445–1406 до Рождества Христова 1. Разведчики посланы из Кадес-Варни, Числа 13–14 Израильтяне прибыли в Кадес-Варни на границу Обетованной Земли где-то спустя 14 месяцев после исхода из Египта. Местность вокруг Кадес-Варни – высокая, каменистая пустыня (местами возвышающаяся приблизительно на 1000 метров над уровнем моря), где сходятся пустыни Син и Фаран. Двенадцать израильтян были посланы разведать Обетованную Землю, расположенную к северу. На протяжении сорока дней разведчики исследовали землю Ханаанскую вдоль и поперёк ( Числ. 13:21, 25 ). Они вернулись с образцами плодов: гранатов, смокв и огромными гроздьями винограда, сорванными в долине Есхол («гроздь винограда») близ Хеврона, что в Нагорной местности. Однако своими рассказами о хананеях и их укреплённых городах все они, кроме Халева и Иисуса Навина, запугали народ. Люди думали, что Господь привёл их туда, чтобы поразить мечом. За этот «десятый» акт неверности Господу ( Числ. 14:22 ) всё взрослое поколение было осуждено на смерть в пустыне в последующие 40 лет. Когда люди услышали эту весть, они передумали. Некоторые даже попытались напасть на хананеев в Нагорной местности, но в своей самонадеянности пошли без Моисея и ковчега завета, а потому были разбиты и преследуемы до Хормы ( Числ. 14:39–45 ). |
| Последний способ дает возможность рельефнее видеть связь и взаимодействие всех сторон церковной жизни и крупных явлений в ней. Чтобы хронологические периоды не были лишь искусственными рамками, нужно, чтобы в основе их деления лежало важное различие в характере самой церковной жизни, т. е. чтобы жизнь Церкви в один период той или другой из своих сторон (если не сразу несколькими) существенно разнилась от жизни ее в другой период. Общепринято деление на пять периодов (домонгольский, монгольский 1237 – 1461 гг., разделенной митрополии 1461 – 1588 гг., патриарший и синодальный). Но я не нахожу серьезных оснований разделять второй и третий из этих периодов [За некоторыми исключениями жизнь Церкви в оба эти периода текла в одном и том же направлении, окончательно раскрывшемся в XVI в. самое разделение русской митрополии на две, окончательно состоявшееся в половине XV в., не только подготовлялось, но и временно уже существовало прежде; освобождение Русской Церкви от власти конституционного патриарха совершается постепенно за все время XIII-XV вв.; одновременно с этим постепенно складывается подчинение Церкви государству, рельефно проявившееся при Иоанне IV; общий характер церковной литературы XIII-XV вв. тот же, что и в XVI в., только ярче обрисовался в этот последний век; еретические движения – стригольническое (XIV в. и начала XV в.) и жидовствующих (конца XV и первой половины XVI в.) имеют много сходства между собою; деятельность католиков в интересах католической пропаганды или унии за XII-XVI в. носит одинаковый характер; богослужебная практика Русской Церкви развивается за все это время и особенно со времени митрополита Киприана (1376– 1406 гг.) становится на тот путь, на каком стоит в XVI в.; одинаков, наконец, общий склад религиозно-нравственной и, в частности, монашеской жизни. Поэтому странным казалось мне разрывать так тесно связанные между собою века; разорвать их значило в моих глазах разорвать плавно и связно текущую жизнь Русской Церкви, и я соединил их в один период.] и признаю более естественным делить историю Русской Церкви только на четыре периода домонгольский (988–1237 гг.), северно-русской митрополии (1237–1588 гг.), патриарший (1589–1700 гг.) и синодальный (от 1700г. |
| Это сочинение И. Флавия представляет библейскую историю с апокрифическими дополнениями, заимствованными из народных преданий и, вероятно, из апокрифических книг. Между тем, оно пользовалось, как известно, большим уважением и у христианских писателей. Его цитировали в своих сочинениях многие из отцов и учителей церкви. Древностями Флавия пользовались и греческие хронисты (Малала, Синкелл, Глика, Зонара и др.). В большей части списков Палея надписывается, обыкновенно: «Толковая Палея на Иудея». Это надписание указывает ещё на другую, и, кажется, более существенную сторону её содержания. Толковая Палея содержит в себе не просто историю, но историю «толковую», т. е. с толкованиями или объяснениями, и притом, полемического характера, – с объяснениями, заключающими в себе, вместе, и обличения иудеев в их заблуждениях. Таким образом, Палея является сочинением не столько историческим, сколько экзегетико-полемическим. Насколько можно судить по значению Палеи в древней русской письменности и по влиянию её на другие сочинения, число списков Палеи было, вероятно, весьма значительно. Но, к сожалению, из них сохранилось и особенно описано весьма немного: не более 20 экземпляров, и то далеко неполных, мы можем указать, судя по описаниям и ссылкам на Палеи издателей отрывков из них. Древнейший список, сохранившийся до нас – это список Александро-Невской лавры 1350 г. 8 Другой, более древний список Троицко-Сергиевской Лавры 1406 г. 9 Из других списков Палеи, описанных гг. Строевым, Востоковым и Ундольским, большая часть относится уже к XV–XVI вв. и два-три списка даже к XVIII в. В библиотеке гр. Толстого хранятся четыре, более или менее, полных списка Палеи 10 , в Румянцевском музее – два полных списка и два неоконченных 11 , из коих лучший и подробнее других описанный Востоковым под 453; три сравнительно полных списка находятся между рукописями Царского 12 ; два списка в рукописях Ундольского и один в библиотеке Хлудова, сравнительно подробно описанный г. Поповым. Кроме того, в сборниках апокрифов Тихонравова и Папина напечатаны отрывки из списков; синодальной библиотеки 216, 1477 г.), И. |
| Самым ранним списком ТП является пергаменная Александро-Невская П. новгородского происхождения (РНБ. Собр. СПбДА. A.I.119), к-рая датируется кон. XIV или нач. XV в. Первоначально она входила в единый кодекс с Сильвестровским сборником (РГАДА. Ф. 381. 53), к-рый начинается завершением ТП и кроме житий содержит старший список славянского перевода апокрифического «Откровения Авраама», впосл. включавшийся в ТП (наличие «Откровения Авраама» стало одним из признаков «промежуточной» редакции). Эталонным представителем ТП считается Коломенская П. 1406 г. (РГБ. Ф. 304.I. 38), взятая в качестве основы первого и единственного критического издания ТП учениками Н. С. Тихонравова (в издании приведены разночтения по 8 др. спискам). На основе издания учеников Тихонравова А. М. Камчатнов в 2002 г. подготовил «интегральный» текст ТП, представляющий свод лучших, по мнению составителя, чтений; публикация сопровождается переводом на рус. язык и обширными комментариями. Это издание является авторской интерпретацией, с которой мн. исследователи не согласны. Происхождение ТП является предметом полемики, в к-рой соперничают концепции переводного и оригинального характера памятника. Первой т. зр. придерживались, в частности, Тихонравов и В. М. Успенский, относительно недавно ее изложил В. Панайотов, настаивавший на великоморавском, т. е. кирилло-мефодиевском, происхождении предполагаемого перевода. ТП как оригинальная компиляция в свою очередь локализуется и датируется по-разному, в последнее время - в зависимости от национальной принадлежности исследователей. Российские ученые (Водолазкин и др.) настаивают на древнерус. происхождении ТП, болгарские (прежде всего Славова) - на болгарском. Сторонники концепции древнерус. происхождения ТП опираются на исследования Истрина и А. В. Михайлова; последний доказал, что цитаты из книг Бытие и Руфь в ТП восходят к русской четьей редакции Восьмикнижия, а эта редакция возникла не ранее XIII в. Наиболее весомыми выглядят аргументы в пользу древнерус. происхождения ТП как оригинальной компиляции, в к-рой использовались уже существовавшие переводы, дополненные в ТП комментариями. |
| Сравнительно подробно рассказ о Евстратии был рассмотрен недавно только Н. М. Богдановой. Кратко изложив (с рядом неточностей) и процитировав источник, исследовательница сделала три заключения: еврейские купцы специально приезжали в Херсон (и зимовали в нем) для «покупки партии невольников и дальнейшей их перепродажи, когда весной вновь откроется черноморская навигация»; еврейские купцы «как бы монополизировали работорговлю» (хотя здесь, как полагает Богданова, не исключена тенденциозность источника); «Слово» осуждает не самую работорговлю, а продажу христиан Соглашаясь в целом с первым и последним выводами (о среднем речь — особо, ниже), я считаю данные памятника далеко не исчерпанными. Он заслуживает дополнительного источниковедческого анализа, так как пристальное внимание к памятнику именно с этой стороны позволяет, во-первых, убедиться в достоверности его известий и, во-вторых, получить новые важные свидетельства о византийско-русских отношениях в конце XI-XII в., когда половцы воздвигли труднопроницаемый барьер между Киевской Русью и владениями империи в Таврике. Прежде всего — о времени создания «Слова» 16-го и о его возможном авторе. Как известно, составление «Слова» связывается обычно с именем бывшего монаха Киево-Печерского монастыря, затем — вплоть до смерти в 1226 г. — епископа Суздальского и Владимирского Сам Симон в послании к своему духовному сыну, монаху Киево-Печерской обители Поликарпу пишет, что поведал ему «настоящим писанием» о благочестивых подвигах монахов родного монастыря, опираясь на рассказы старцев, слышавших их от очевидцев, т. е. только на устную согласно Арсениевской редакции (ее считают древнейшей, относя к 1406 г., т. е. созданной на 56 лет раньше Кассиановской), рассказ о Евстратии предваряется прямым обращением Симона к Для целей статьи, однако, важнее не факт составительства или авторства (как окончательной письменной отделки повествования о Евстратии), будь то Симон или Поликарп, а проблема источников, которыми они пользовались. Я ставлю под сомнение заявление Симона, что он излагал рассказ (или тот, кто ему этот рассказ поведал) только со слов старцев. |
|
|
