| 43 – См. D-r Laurenz Max Roth, Die Zeit des letzten Abendmahls; Freiburg im Breisgau, 1864, p. 48–53, где основательно опровергнуто это мнение.·Примечание " автора». 44 Выше было замечено совсем не это, а то, что, по установленному раввинами правилу, и в праздничную пятницу можно было варить пищу на субботу. Это один из многих примеров противоречия нашего автора самому себе. 46 «Ср. Hilgenfeld, der Paschastreit der alten Kirche. 1860 и Schürer. De controversiis paschalibus. 1869, и его же рассуждение: die Paschastreitigkeiten des 2-ten Jahrhunderts, в «Zeitschrift für historische Theologie», 1870. стр. 182–284.» 47 Cp. Caspari, Chronologische-geographische Einleitung in das Leben Jesu Christi, 1869, стр. 179–186.» 48 «Lehrbuch der hebraisch-judischen Archäologie, 4 Aufl. Leipzig, 1864, § 218, b, стр. 320, прим. 2.» 49 «Das Evang. nach Johannas. Kritisch-historische Untersuchung. Aus dem Holländischen übersetzt von H. Lang, Berlin, 1867, стр. 283.» 50 «Zur Johannischen Frage von D-r Beyschlag, в журнале: Tlieologische Studien u. Kritiken, 1874, crp. 695 и сл.» 55 См. Иосифа Фл. Antiq., III, 10, 5, где он, говоря о пасхальном дне 14-го прибавляет: Πεμπτη δε και δεκτη διαδχεται την το πσχα τν ζμων ορτ πτα μρας οσα καθ ν ζυμοις τρφονται. (Д.А. Хвольсон). 56 Cm. Иосиф Флавий, Antiqu. lib. II, cap. V. 1. Ες μνμην τς ενδεας ορτν γομεν φ μρας κτ, τν τν ζμων λεγομνην. 57 De bello judaico, II, 1, 3., где говорится: Κα δ τς τν ζμων ενστσης ορτς, πασχα παρ τος ουδαοις καλεται. 60 «L.c. стр. 4, ср. Johann Heinrich August Ebrard, Wissenschaftliche Kritik der evangelischen Geschichte («Научная критика евангельской истории«) 3 Anfl. Frankf. a. М. 1868, стр. 633.» 61 В подтверждение своей мысли автор ссылается на свидетельство Талмуда, где говорится, что «кто ест пресный хлеб накануне пасхального праздника, подобен тому, кто ведет с своей невестой супружескую жизнь»; но, очевидно, ни это курьёзное талмудическое правило, ни такой же отзыв Маймонида и других комментаторов этого места Талмуда, решительно ничего здесь не значат, так как в них говорится о кануне пасхального праздника, а не о самом празднике, 14-го нисана, в который прямым законом предписывалось есть вечером опресноки. |
| 40 Вопрос этот очень обширен и мы касаемся его только стороной, а потому оставляем до другого раза многочисленные литературные факты, которыми подтверждается высказанная нами мысль. Из числа средневековых легенд можно было бы указать ъ этом случае – «Visio Tundali» (1149), существующее в особой латинской книжке и рассказанное у Викентия Бове: Specul. histor. lib. XXVI cap. 88 и сл., Видение Турсила (Thursill) XI в., в хронике Матфея Парижского под 1206 г. и мн. др. см. Wright, S. Patriks Purgatory, стр. 32 – 37; 41 – 45. 41 Озанам въ числе источников «Божественной комедии» отпечатал эту легенду в французской редакции XIII века: «Vision de Saint Paul» – Dante et la Philosophie catholique, pag. 424 – 437. Авторы средневековых легенд нередко ссылаются на «Видение св. Павла», как на древнейший христианский источник: см. легенду о Фурзее у Wright’a, въ цитов. сочин. стр. 7 и сл., так же. Wright and Halliwell, Reliquiæ Antiquæ, tom. I, pag. 276 – 282. 42 Mabillon, Acta Sanct. Ord. Ben. t. I. pag. 385; cp. Ozanam, Etudes germaniques, в его Oeuvres complets, tom. III, pag. 416. 43 Текст-оригинал и немецкий перев. см. у Greiu’a, в его сборниках англосаксонской поэзии, указанных выше. 44 На англосаксонском языке было еще особое стихотворение «О сошествии Христа в ад» – также на основании Никодимовского Евангелия; см. Grein, Dichtungen d. Angelsachsen, т. I, стр. 191 – 195. 45 Grein, Dichtungen d. Angelsachsen, Bd. I st. 129 – 148. Заметим мимоходом, что Мильтон был знакомь с библейским парафразом Кэдмона и чтением его, как говорят, был наведен на мысль к создани своей поэмы «Потерянный Рай ». 46 Grimm, Deutsche Mythologie, Bd. II, s. 760; Simrok, Handbuch d. deutschen Mythologie, стр. 141; Wiborg, Die Mythologie d. Norden, 1847 г. стр. 230. Cp. соответст. отделы у Алжера, Менцеля, Ed. Spiess’a: Entwickelungsgeschichte d. Vorstel. von Zustande nach dem Tode (1877 г.), гл. 14 и др. 48 Thrope, Homilies of the Anglosaxon Church, I стр. 8; cp. Hammerich, Alteste Christl. Epik, стр. 72. |
| Феофан, иногда слишком доверчиво пользуясь находившимися у него под руками протестантскими системами, приводит некоторые места Писания непосредственно по ним, не справляясь с Библией , и таким образом повторяет допущенные первыми ошибки в цитации. Вот два таких примера. В „Syntagma theologiae Аманда Полянского (у которого, нужно заметить, постоянно встречаются ошибки в цитации библейских мест) по ошибке цитуются между прочим – Исх. 7:7 вместо Исх 7:4 45 и Дан. 4:34 вместо Дан. 4, 31 46 . Феофан, пользовавшийся этим сочинением, повторяет эти же самые ошибки – первую на стр. 348 в § 43, вторую на стр. 472 в § 172 47 . Издатели не исправили их. Вышесказанное о подлинности трактатов de Deo uno и de Deo trino дает право признать за вероятную мысль о неповрежденности этих трактатов, равно как и том, что они изданы по собственноручным рукописям автора, или, покрайней мере, по студенческим записям, проверенным по означенным рукописям. 1 «Ab anno 1712 ad annum 1716». Биография Феофана, приложенная к изданию его трактата de processione Spiritus Sancti. Gotae. 1772. 2 По мнению издателя трактата «об исхождении Св. Духа», последний написан около 14-го года (прошлого столетия) «anno circiter XIV» (lib. §11, not. f). В хронологическом указателе писателей об исхождении Св. Духа, находящемся в готском издании данного трактата 1772 года, последний отмечен под 1715 г. 3 «История московской славяно-греко-латинской академии», С. Смирнова (М. 1855 г. стр. 354). «Обзор русск. дух. литер.» 1720 – 1858 гг., Филарета архиеп. Чернигов. (Спб. 1861 г., стр 74). «Словарь историч. о бывших в России писателях духовного чина» (Спб. 1818 г., стр. 692, на слова: « Феофан Прокопович »). Принадлежность упоминаемого готского издания третьего трактата Дамаскину Семенову-Рудневу подтверждается самым содержанием примечаний, которыми снабжено это издание. Так, комментаторе в примеч. 1, сделанном к § 234, на стр. 1098, говорит о себе, что он пользовался книгами богатейшей геттингенской библиотеки; а это вполне приложимо к Семенову-Рудневу, о котором известно, что он в 1766 г. послан был в Германию с тремя студентами московской академии в качестве инспектора и в геттингенском университете слушал лекции по разным наукам и языкам до 1772 года (Ист. моск, славяно-греко-латин. акад. С. Смирнова , М 1855 г., стр. 353). Комментатор говорит о себе! в примечании h, сделанном к § 26, что он слушал лекции знаменитого филолога Давида Михаелиса; это также вполне приложимо к Семенову-Рудневу, так как Михаелис (умерший в 1791 г.) во время пребывания Руднева в Геттингене процветал здесь, состоя, профессором в Геттингене еще с 1745 г. (Kirchen-Lexicon, von Wetzer, 1851. В. VIII, на слово «Michaelis»). |
| М. Ключарева, История ветхозаветн. Священства до заключения канона, Ставрополь губ. 1903, Проф. И. Т. Троицкого, Библейская Археология. Спб. 1913, и друг. 9 Вот, например, как определяется состав Priesmercodex’a у С. Н. Cornill " я: Быт.1:1, 2 :4а, 5:1–28, 30, 6:9–22, 7:6, 11, 13–16а, 17а, 18–21, 23б, 24, 8:1–2а, 2б-5, 13а, 14–19, 9:1–17, 28–29, 10:1–7, 20, 22–23, 31–32, 12:4б-5, 13:6, 11б-12а, 16:1a, З, 15–16, 17, 19:19–29, 21:1б, 2б-5, 23, 25:7–11а, 12–17, 19–20, 26б, 26:34–35, 28:1–9, 29:24, 28б-29, 30:22а, 31:18, 33:18а, 35:6а, 9–13, 15, 22б-29, 36:1, 5б-8, 40–43, 37:1–2а, 41:46–48, 46:6–7, 8–27, 47:5–6а, 276–28, 48:3–6, 49:1a, 28б-33, 50:12–13, Исх.1:1–5, 7, 13–14, 2:23–25, 6, 7:1–13, 19 –20a, 216–22, 8:1–3, 11а-15, 9:8–12, 11:9–10, 12:1–20, 28, 37, 40–41, 43–51, 13:1–2, 14:1–4, 8–9б, 10б, 15–18, 21–23, 26–29,16:1–2, 6–7, 9–20, 22–24, 32–35, 17:1, 19:1–2, 24:15–18а, 25:1–31:18, 34:29–35, 35–40, Левит–вся книга, . C. H. Cornill, Einleitung in das Alte Testament. 2 A. Freiburg i. B. 1892, S. 28. 10 Обстоятельные трактаты в пользу древности и подлинности Пятикнижия имеются напр., у Вигуру, Руководство к чтению и изучению Библии, т. I (р. п. М. 1897, стр. 276 и дал.) и у Жданова Из чтений по Священному Писанию Ветхого Завета (Сергиев Посад 1914, стр. 44 сл.). 11 По вопросу о значении жрецов в древнем Египте научно обоснованные данные сообщаются, напр., в ученом исследовании проф. Д. Я. Введенского, Патриарх Иосиф и Египет (Опыт соглашения данных Библии и Египтологии). Сергиев Посад, 1914, стр. 282 и след., стр. 365 и дал. О некоторых египетских аналогиях в институте священства и в жертвенном культе Израиля можно читать у V. Ancessi, L " Egypte et Moise. Paris. 1875. 12 В Мишне об Уриме и Туммиме сохранилось такое свидетельство: «с тех пор как умерли первые пророки, прекратились Урим я Туммим» (Сота.11:12). Читать далее Источник: Глаголев А.А. Книга Левит : (Библиологический очерк)//Труды Киевской Духовной Академии. 1915. 3. С. 355-379. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 933 „Epicuri Epistola tertia“, 125; у Usener’a, 60–61 стр. Ср. подобные выражения в (Epicuri sententiae» 22, 24 (Usener, 76 стр.) и Lucretius, VI, 9, где об Эпикуре говорится, как о научившем нас быть свободными от душевных беспокойств, испытываемых нами в силу ложных мнений. 944 См. „Epist. tertia“, 127–130, Usener, 62–63 стр.; Sententia 20, Usener, 75; Sententia 24, Usener, ibid. и 29–30. Cp. Cicero, Tuscul. V, 33. 93; Seneca, Epist. 15, 10; Cicero, „De finibus”, I, 13. 43–45; 14. 46; Plutarchus, Contra Epicuri beatitudinem, 4 p. 1089 а и др. Ср. особенно приведенные выше места из сочинений Цицерона: Tuscul. II, 17. 7; V, 10–31 и др. 947 Augustinus, „Ad Nectarium CIV, 3, t. II p. 290 с ed. Ven. 1729; no Usener’y 311 стр. 948 Для суждения о взглядах Эпикура на природу существующего в мире нравственного зла и на его неизбежность и неискоренимость, – у нас мало имеется фактических данных. Но из общего отрицания Эпикуром существовал и в мире целесообразности и из признаваемого им господства в мире чисто механических неразумных законов – это учение о нравственном зле в мире, как неизбежном и от нас независящем, следует с безусловной необходимостью. 949 Впрочем, как мы видели, некоторые стоики тоже были непрочь допустить господство в мире слепого случая. 956 Ср. об этом же у „De finibus“ I, 10. 32–19. 62; II 10.31 (о врожденности стремления к удовольствию); 33. 109; Tusc. II, 6. IS, Tusc. Ill, 24. 46 Tusc. V, 10. 31 и мног. др. Первые две книги из „De finibus“ целиком посвящены Цицероном изложению и разбору учения Эпикура об удовольствии, как высочайшем благе. Ср. „Sextus Empir. Hypotyp.“ Ill, 194 и др. 957 Важнейшие из этих свидетельств собраны Usener’oм в его «Epicurea», главным образом, в отделе: «Epicuri Ethica», стр. 263–341. 958 Epistola tertia, 132; Usener, 64 стр. То же самое Эпикур говорит и в Sententia 5; Usener, 72 стр. 960 De flnibus, I, 18. 57–58. Это же свидетельство об учении Эпикура мы находим у Цицерона в Tuscul. disp. Ill, 20. 49 и в De divin. I, 39. 87 и др. |
| 47 Обширному, почти повсюдному распространению перемазанства между поповцами особенно много содействовало то обстоятельство, что учение это было принято на Иргизе, который имел дозволение от правительства пользоваться беглыми попами и вследствие этого приобрел большое значение для всего старообрядчества: здесь в 1782 и 1783 годах также происходили соборы, утвердившие принятие беглых попов под миропомазание (Русск. Вест. т. LI, стр. 14). Кроме того в официальных актах упоминается о таких же постановлениях, сделанных всеми иргизскими монастырями в 1792 и 1805 годах (Собр. постановлений по части раскола, стр. 136). 48 Здесь мы разумеем следующее событие, время которого обозначено у инока Виталия в его сочинении о церкви и раскольниках: в 1781 году, по совету Никодима, отправлен был для поставления в епископы стародубский беглый иеромонах Иосиф к находившемуся в местечке Немирове греческому митрополиту Евсевию, которого однако же в Немирове он не застал. 49 Явившаяся несколько лет тому назад в среде самих единоверцев мысль о самостоятельных единоверческих епископах не может служить опровержением сейчас сказанного нами, так как мысль эта принадлежала небольшой партии, состоявшей из людей, очевидно, не имеющих правильного понятия о Единоверии, и более тяготевших к расколу, нежели к церкви. 50 По словам г. Мельникова, раскольнических попов, вышедших с Иргиза в начале XIX столетия, по разным местам проживало у раскольников более 200 человек (Р. Вест. т. LI, стр. 17). 53 Там же стр. 77. Относительно Рогожского Кладбища в 1834 году, января 4-го, состоялось еще Высочайшее повеление: „не дозволять ни по какому случаю в Москве оставаться приезжающим из других мест, так называемым раскольничьим, или беглым попам, а еще менее допускать им исправление треб и временное пребывание на Рогожском Кладбище“ (там же стр. 102–103). 54 Распоряжение относительно Пермской губернии состоялось также в 1827 г. (см. Варадинова Ист. Мин. Внут. Дел, т. VIII, стр. 209). 57 О полаче обоих прошений и об их содержании говорят сами Рогожские попечители в новом своем прошении, поданном кн. Голицыну в 1832 году: оно напечатано у Мельникова (см. Руск. Вест. т. LXV, стр. 40–46). |
| Изменениям подверглись три места, связанные между собою: Хома и ведьма после полета, размышления Хомы по поводу приглашения к сотнику и мысли Хомы в доме у сотника. В тексте первых экземпляров Хома, избив ведьму, не смотрит на нее, и потом, приехав к сотнику, не узнает в ее лице черт той самой ведьмы, которую он избил; читателю предоставлено самому догадаться, что дочь сотника и есть та самая ведьма. В следующих экземплярах это изменено: Хома разглядывает упавшую на землю ведьму и потом, войдя в дом сотника, узнает ее («Это та самая ведьма» и т. д.). Внося изменения в печатный текст запрещенного экземпляра, Гоголь во избежание общей переверстки, как видно, пригонял их к прежнему набору и ради этого сокращал некоторые фразы и выбрасывал слова (они были восстановлены впоследствии в издании 1842 г.). Если сопоставить вышеуказанный экземпляр Библиотеки Академии Наук с другими известными нам экземплярами, то картина этой операции над текстом становится совершенно ясной. Перенабору подверглись страницы: 29–30 (после строки 14 на стр. 29 до конца стр. 30), 46 (от строки 10 до строки 22) и 52–54 (от первой строки на стр. 52 до строки 23 на стр. 54). На стр. 30 второго экземпляра (строка 19) выброшено слово «разъехавшаяся» (в первом – «Большая, разъехавшаяся хата»), мешавшее пригнать текст к прежнему набору, и сокращено описание того, как философ искал еду во всех углах. Кроме указанных отличий, есть еще одно, вызывающее некоторое недоумение. Во втором экземпляре ( Мб ) после добавленных двух страниц заключения напечатано особое примечание (стр. 96): « Погрешность . В сей повести, по неосмотрительности, пропущена половина страницы, объясняющая, каким образом бурсак узнал в сотниковой дочери ведьму, приходившую к нему в виде старухи». В первоначальном тексте ( Ма ) этого узнавания нет вовсе; во втором ( Мб ) узнавание мотивировано тем, что Хома в начале повести «взглянул» на ведьму после того, как она упала на землю: «он видел, что в лице ее показались молодые черты, сверкнула снежная белизна и как будто она была уже вовсе не старуха: какая-то приятная и вместе неприятная мина показалась на губах ее и врезалась ему в самое сердце». |
| 71 Уарда, стр. 137; Дочь Фараона, т. I, стр. 14, 206. Vigourous, т. II, стр. 121. Wilkinson, т. II, стр. 136. Lepsius, Denkmäler, т. II, стр. 102. 80 Harris Papirus. Records of the Past, vol. VI, pp. 36, 38, 47, 59. В истории Манефта, фараона времени после исхода, встречается факт поразительно сходный с дозволением Иакову и его сыновьям поселиться в Египте. Один папирус сообщает, что в его царствование семиты (Shasu) пришли в Египет из Идумеи пасти свои стада, в Пифоме, в пастбищной земле, принадлежащей Фараону, и получили от него позволение поселиться там. Papirus Anastasi. 88 Синкелл, византийский историк VIII века, говорит: «все согласны в том, что Иосиф управлял Египтом при Апофисе и начал своё управление в семнадцатый год его царствования». Апофис или Афобис, по свидетельству Иосифа Флавия, царствовал 61 год. 90 От этих знаменитых городов в настоящее время остались только печальные развалины. Века опустошительных войн разрушительным вихрем пронеслись над ними, а новейшие цивилизованные варвары растащили последние останки египетскихъ монументов для украшения площадей и обогащения музеев европейских столиц. На месте Мемфиса стоит несколько убогих лачуг, по которым даже трудно определить действительное расположение знаменитой столицы Египта. 94 Ebers, Durch Gosen, стр. 528. По мнению Эберса имя Иегова имеет близкое отношение к этим египетским наименованиям истинного Бога. В некоторых египетских гимнах встречаются чисто библейские выражения о Боге, как наприм. в гимне богу Амон: Един только Ты, Ты творец существ, И Ты только создаёшь всё то, что сотворено. Он один только, Единый, и нет ему равного. Один, обитающий во святая святых. 95 Геродот, II, 46. Лев.18:3 : «По делам земли египетской, в которой вы жили, не поступайте», говорит законодатель, который ниже и перечисляет эти «дела», среди которых указывается (ст. 22 и 23) грубое скотоложство и кровосмешение всякого рода. 99 Об этом можно судить по известным таинственным камням – урим и туммим, находившимся на плечах и на груди первосвященника. На них выгравированы были имена колен. Впрочем, судя по Быm. XXXVIII, 18 , где упоминается об именном перстне (печати), можно думать, что гравирование известно было евреям гораздо раньше. |
| Если об одном и том же предмете трактуется в нескольких правилах, то, объясняя одно из них, схолиаст делает ссылки и на другие, в случае противоречия одного правила другому, отмечает противоречие; ссылается иногда в подтверждение правила на св. Писание. В толкованиях на те правила, в которых говорится о правах и преимуществах Константинопольского патриарха и Римского папы, можно заметить ревностную защиту прав первого и осуждение (иногда в суровой форме) притязаний последнего, а также вообще, обычаев римской церкви» Красножен, стр. 36–37. У Питры (Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta, II, p. 642) и Красножена, Толкователи канон. кодекса восточн. церкви, стр. 221) изданы многие из этих схолий. (У Красножена – 10-ть). У Беверегия в его Annotationes (X. II. Synodicon) также издано несколько схолий. 1905 Апост. 10, 11, 17, 18, 32, 33, 35, 60, 82, Перв. всел. 20; Халкид. 22, 23, 29; Лаодик. 3, 51, 55; Карф. 69 (80); Васил. В. 49, 65. – Напр. 11 Апостольское: Синопсис – «Молящийся вместе с изверженным подлежит тому же осуждению». Аристин – «Молящийся или служащий вместе с изверженным да будет извержен и сам». 60 Апостольское: Синопсис – «Читающий в церкви книгу нечестивого извергается». Аристин – «Читающий в церкви книги нечестивых, как святые, должен подлежать извержению». 1906 Апост. 1, Трулл. 70, 88, 93, Лаод. 11, 12; Карф. 21, (30), 41, (50), 61, (72); Василия Вел. 14, 39. Напр. 70-е пр. Трулл. соб.: «Женщинам не дозволено разговаривать в церквах». Аристин: «Ибо если захотят чему научиться, пусть спрашивают своих мужей дома». 1908 Апост. 3, 44, 68; Халкид. 21, 30; Трулл. 18, 48; Лаод. 11, 17; Конст. пом. Васил. Вел. 3, 46 и множество Карфагенских. 1914 На Апост. 21, 22, 23 и 24; 77 и 78; Ефеск. 1, 2, 3, 4 и 5; Трулл. 14 и 15; Лаод. 53 и 54; Карф. 109 (123), 110 (124) 111 (125), 112 (126) и 113 (127) и на все правила Гангрск. собора. 1915 Проф. Павлов характеризует комментарий Аристина как преимущественно грамматический. Записки Новорос. унив. XII, Прилож. стр. Правос. Обозр. 1876, апрель, стр. 798. 1917 Литература относительно Зонары весьма обширна, но касается его больше как историка. Она указана у Крумбахера (Ibid. S. 145). Ср. Ulysse Chevalier, Repertoire des sources historiques du Moyen-Age. p. 2368. Cave, Histor. II, 201. – Oudinus, Commentar. II, 983. – Fabricius, Bibl. gr. ed. Harless. V, 141; VII, 465. 475, 821; IX, 743. XI, 79. 222 – 8; XII, 202. – Ceillier, Histoire des auteurs ecceles. XIV, 156–9, 1174. – Beveregius, Synodicon, Prolegom. XV. – Biener, De collect. canon. p. 30. – Heimbach, Encyclop. Ersch und Gruber, 86, S. 461. – Mortreuil, Hist. 480; 423. – Русск. литерат. в предыдущем §. 1919 Du Cange, Glossariun, Appendix, II, стр. 61 и 62, о значении друнгария, как судьи. В этом значении Зонара был вице-председателем императорского трибунала, председателем коего был сам император. |
| Этим объясняется и то, что в книге Судей нередко время деятельности их определяется числом 40, 80 лет. (2, 4 и 46 стран.). – Но можно ли с этой гипотезой Нибура согласить то, что в книгах Царств и Судей встречаются числа лет, не подходящие к системе 480 лет? Откуда видно, что предполагаемый Vierhundertachtziger считал между годом возвращения из плена и годом построения храма Соломонова 480 лет? Как могли изменения, сделанные чрез den Vierhundertachtziger, получить общее распространение, тем более что они должны были касаться по местам не только числа лет, но и имен царей и порядка повествования (если напр. Vierhundertaclitziger изменил год падения Самарии на 6-й Езекии вместо 13-го Ахаза; см. стр. 23)? 207 Если даже летописи, как говорит Нибур, не были свободны от некоторых ошибок (9–12 стр.), допущенных будто бы по различным соображениям царей, (которые вели летописи, 12–13 стр.) или в зависимости от теократических и иеговиетических взглядов (14 стр.); то однако имеет ли все это отношение к достоверности хронологических данных, особенно из времен Озии и Езекии, сравнительно недалеких от писателя книги Царств? [Равным образом, лишено какого-либо твердого основания то мнение Нибура (14–20 стр.), что писатель книг Паралипоменон имел пред собою лишь т. н. «Мидраш» на «книгу Царей», но не сами летописи (ср. напр. 2Пар.32:32; 33:18–19 ), что он не имел пред собою никаких записей пророков – Аддо (11:22), Ииуя (20:34), Исаии (26:22; ср 32:32), Хозая (33:19). Откуда, напр., его сведения о религиозном преобразовании Езекии, о походе Сеннахерима, об Озии (26–32 гл.), лишние против книги Царств, если он пользовался не историческим источником, а только «Мидрашем». 208 Не делается ли намека на это событие в словах Ис.3:4 : «и дам им отроков в начальники,... притеснители народа моего дети». Глава 3-я написана незадолго до смерти Озии (ср. 6:1), последовавшей около 742 года. Если Ахаз умер ок. 727 г., то начало его правления относилось бы приблизительно к 743 году: тогда Ахазу действительно было лет 19–20 ( – «дам отроков в начальники», согласно с 4Цар.16:2 ). |
|
|
