| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| Втор.2:15 . да и рука Господня была на них, чтоб истреблять их из среды стана, пока не вымерли. Втор.2:16 . Когда же перевелись все ходящие на войну и вымерли из среды народа, Втор.2:17 . тогда сказал мне Господь, говоря: Втор.2:18 . ты проходишь ныне мимо пределов Моава, мимо Ара, Втор.2:19 . и приблизился к Аммонитянам; не вступай с ними во вражду, и не начинай с ними войны, ибо Я не дам тебе ничего от земли сынов Аммоновых во владение, потому что Я отдал ее во владение сынам Лотовым; Втор.2:20 . и она считалась землею Рефаимов; прежде жили на ней Рефаимы; Аммонитяне же называют их Замзумимами; Втор.2:21 . народ великий, многочисленный и высокий, как сыны Енаковы, и истребил их Господь пред лицем их, и изгнали они их и поселились на месте их, Втор.2:22 . как Он сделал для сынов Исавовых, живущих на Сеире, истребив пред лицем их Хорреев, и они изгнали их, и поселились на месте их, и живут до сего дня; Втор.2:23 . и Аввеев, живших в селениях до самой Газы, Кафторимы, исшедшие из Кафтора, истребили и поселились на месте их. Ср. Чис. 20.14–22, 21.4, 9–20 . «Остерегайтесь начинать войну» с родственными вам народами Едома, Моавии, Аммона. Если бы евреи исполнили этот совет, то положение их в Ханаане было бы очень прочным. Защищенные с севера Ливаном и Антиливаном, с весьма легко защищаемым Емафским проходом, с юга – скалистой цепью гор с нелегко проходимыми ущельями, с востока – пустыней и Мертвым морем, с запада – Средиземным морем, они имели бы в то же время три крепких передовых поста: едомитян на юго-востоке Ханаана, моавитян – на восток от Мертвого моря и аммонитян – на восток от устьев Иордана. «И шли мы мимо братьев наших, сынов Исавовых, живущих на Сеире, путем равнины от Елафа и Ецион-Гавера» (ст. 8). Срав. Чис. 21.4 : «от горы Ор отправились они путем Чермного моря». Т. е. путь евреев пролегал по той равнине, которая идет от северной оконечности черноморскою залива Акаба (Елаф, Ецион-Гавер) к северо-востоку, параллельно восточным склонам Идумейских гор, и по которой по настоящее время совершают свое путешествие караваны, идущие из Мекки в Дамаск. |
| Мария остается с Елисаветой около трех месяцев — оставшийся срок ее беременности. Быть может, Мария присутствовала при рождении Иоанна, но рассказчик за-вершает часть повествования, посвященную Марии, говоря о Ее возвращении домой прежде рассказа об этом рождении. Рождение Иоанна Крестителя (1:57–80) Оба повествования — о рождении Иоанна и о рождении Иисуса — отмечены такой же степенью сходства, как и рассказы о предшествующих событиях, причем первое повествование подготавливает читателя к восприятию второго. Его кульминация — гимн Захарии — характеризует Иоанна как пророка, который предшествует Господу и возвещает об искуплении и спасении, которое Бог уготовал для Своего народа в доме Давидовом. Более чем вероятно, что у гимна был оригинал на еврейском языке. Гимн разделяется на две части на границе стт. 75/76. Первая часть представляет собой благословение ( то есть хвалу Богу, искупившему Свой народ и дарующему обетованное спасение от врагов и возможность вечного служения Ему. Вторая часть — гимн в честь новорожденного. На этом основании некоторые ис-следователи полагают, что здесь налицо соединение мессианского псалма с гимном в честь рождения Иоанна, бытовавшим среди его учеников и впоследствии пере-осмысленным христианами. Однако содержание ст. 78 от-носится к Иисусу, а не к Иоанну, и нет серьезных осно-ваний отрицать, что перед нами — единое произведение, в котором говорится и о Предтече, и о Мессии. Так же как впоследствии пастухи разделяют радость о рождении Иисуса, соседи и родственники Елисаветы приходят, чтобы порадоваться с нею (глагол sugca…rw ‘радоваться вместе’ может здесь означать просто ‘поздравлять’). Обрезание по Закону производилось на восьмой день от рождения (Деян 7:8; Флп 3:5; Быт 17:12; 21:4; Лев 12:3). Родственники и соседи принимали участие в выборе имени, ср. наречение имени Овиду соседками Вооза и Руфи (Руфь 4:17). Ребенку часто давали имя его деда, а иногда — отца, как в данном случае (Тов 1:9; Иосиф Флавий. Древн. 14:10; 20:197; Иуд. война 4:160; 5:534). Обычай давать имя в день обрезания документально засвидетельствован у евреев только начиная с VIII в., однако ничто не мешает предположить, что он имел место и ранее. |
| Почему и исполнилось им изреченное» (вопр. 51). Историк Менандр у И. Флавия (Иуд. Древн. VIII, 13, 2) упоминает о засухе в течение года при тирском царе Итобаале; это подтверждает историчность повествования 3 книги Царств о засухе при Ахаве. 3Цар.17:2 . И было к нему слово Господне: 3Цар.17:3 . пойди отсюда и обратись на восток и скройся у потока Хорафа, что против Иордана; Как принял Ахав грозное слово пророка, не сказано; но уже самое повеление Божие пророку оставить царя, удалиться на восток и скрыться у потока Хорафа предполагает опасность для пророка со стороны царя, который, как видно из последующего, вместе с женой своей Иезавелью вообще преследовал пророков Иеговы ( 3Цар.18:4,13 ) и особенно тщательно разыскивал пророка Илию ( 3Цар.18:10 ). Поток Хораф (евр. Керит; LXX: С ορραθ; Vulg.: Carith) традицией иногда указывался по сю (западную) сторону Иордана и отождествлялся с вади-эл-Кальт (Onomast. 968). Но самое выражение евр. т. «ал-пенэ га-йарден» (слав.: «прямо лицу Иорданову»), по библейскому словоупотреблению (ср. Быт.18:1–2,23:19,25:18 ; 1Цар.15:7 ; 3Цар.11:7 ), может обозначать только восточную сторону Иордана; притом на восточной стороне Иордана, частью лесистой, частью пустынной, но всегда более удаленной от Самарии, пророк Илия был в большей безопасности от преследований Ахава, чем на западе от Иордана. Пребывание в пустынном одиночестве, кроме безопасности, имело целью приготовление пророка к ожидающим его тягостям общественного служения – как после для новозаветного Илии – Иоанна Предтечи ( Лк.1:80,3:2 ; Мф.11:14,17:12 ). Наконец, вода потока Хорафа, вероятно, притока Иордана (с востока) некоторое время питала пророка во время засухи. 3Цар.17:4 . из этого потока ты будешь пить, а воронам Я повелел кормить тебя там. 3Цар.17:5 . И пошел он и сделал по слову Господню; пошел и остался у потока Хорафа, что против Иордана. 3Цар.17:6 . И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру, а из потока он пил. Если поток давал пророку естественное питье (у LXX слав.: добавлено слово: δωρ, «воду», ст. |
| 20 сент. 1855 г. И. был определен настоятелем старорусского на Острову в честь Преображения Господня монастыря . В период его управления, в 1856 г., ген.-лейтенант Жернов подарил обители Боголюбскую икону Божией Матери. На средства благотворителей мон-рь приобрел серебряно-вызолоченые ковчег на престол (1857) и ризу на храмовую икону Преображения Господня (не сохр.). В подклете теплой Сретенской ц. в 1857 г. при И. были отремонтированы, а затем освящены главный престол в честь Старорусской иконы Божией Матери и придел во имя сщмч. Антипы Пергамского, проводились др. ремонтно-строительные работы. В 1858 г. усердием И. построена новая колокольня и осуществлен ремонт ц. во имя прп. Сергия Радонежского (1802) в приписном Кречевом Никольском мон-ре. 5 июля 1858 г. И. освятил этот храм (не сохр.). 25 янв. 1856 г. определен первенствующим членом Старорусского духовного правления. 15 апр. 1858 г. назначен цензором проповедей по Ст. Руссе и Старорусскому у. 28 мая 1859 г. по прошению в связи с ухудшением здоровья И. был уволен на покой в Зеленецкий мон-рь, где к тому времени проживал его отец мон. Мелхиседек († 2 авг. 1859; погребен в обители). 20 сент. 1862 г. назначен настоятелем ярославского во имя святителей Афанасия и Кирилла, патриархов Александрийских, монастыря . 25 апр. 1863 г. стал председателем Временного совещательного комитета, учрежденного по делу об улучшении быта духовенства, 16 марта того же года - благочинным над нек-рыми мон-рями и смотрителем над соборами Ярославской епархии, 10 марта 1864 г. определен членом Ярославской духовной консистории. Со 2 янв. 1862 г. временно управлял Югской Дорофеевой во имя Св. Троицы пуст. , а с 20 мая 1864 г.- Толгским ярославским в честь Введения во храм Пресвятогй Богородицы монастырем . Ок. 1865 г., после увольнения от прежних должностей, был назначен смотрителем Александро-Невского уездного ДУ в С.-Петербурге, с 1867 г.- членом 2-й экспедиции С.-Петербургской духовной консистории, а с 1876 г.- епархиальным миссионером. Вел переписку с Ярославским архиеп. Нилом (Исаковичем) . С 14 мая по 8 июля 1872 г. совершил путешествие во Св. землю, где был принят Иерусалимским патриархом Кириллом II и начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме архим. Антонином (Капустиным) , оставил воспоминание об этой поездке в 18 письмах. Затем, с 22 июля по 30 авг. того же года, вместе с С. И. Пономарёвым совершил паломничество в К-поль и на Афон, вел подробные путевые очерки. При этом И. признавался, что его «неодолимо влекла к себе заветная Зеленецкая пустынь» (Путевые впечатления. С. 192). 4 июля 1876 г. сослужил Выборгскому еп. Ермогену (Добронравину) при освящении ц. св. Параскевы Пятницы (к 2009 разрушается) с. Ср. Верховина Новоладожского у. С.-Петербургской губ., куда впосл. получил назначение на настоятельскую должность, сопряженную с активной миссионерской деятельностью среди старообрядцев. |
| 4). Свершение евангельской истории рассматривается как ключ к пониманию ВЗ, поэтому иудеи, не принявшие благовестия Иисуса Христа, лишаются этой возможности, оставаясь в состоянии неведения, не понимая данного им Свящ. Писания: «Умы их ослеплены... покрывало лежит на сердце их» (2 Кор 3. 14-15). Использование термина ВЗ в значении Писания предполагает, что и новая страница Свящ. истории получит свое письменное выражение, тем самым ап. Павел фактически предвосхищает создание нового корпуса Свящ. Писания - НЗ. Выражая христ. отношение к иудейскому Свящ. Писанию и определяя основные принципы его использования, подхода к нему и понимания его, ап. Павел тем самым обусловливает характер будущих отношений между частями начинающей формироваться христ. Библии - Ветхим и Новым Заветами и как фактический создатель первых христ. писаний становится ее основоположником. Позднейшее христ. словоупотребление терминов ВЗ и НЗ целиком укладывается в контекст создаваемой апостолом традиции. Констатируя богодухновенность ВЗ и единство 2 частей Библии, церковное сознание одновременно решает вопросы понимания ВЗ. Уже новозаветные писания задают основные направления экзегезы ВЗ, при этом опыт ап. Павла является основополагающим. Активно осваивая ветхозаветное наследие, в обладание к-рым вступила Церковь, святоотеческая экзегеза вплоть до IV-V вв. главное внимание уделяла именно ВЗ. Используемые ею методы толкования определяют возникновение отдельных экзегетических школ (см. ст. Богословские школы древней Церкви ). Тем не менее при всем многообразии методов и подходов как новозаветной, так и святоотеческой экзегезы ВЗ они подчиняются общему герменевтическому принципу, унаследованному от ап. Павла,- христоцентрическому прочтению текстов ВЗ. Сложная задача сведения всего многообразия ВЗ к единому знаменателю при сохранении его религ. значимости решается использованием определенных методов экзегезы. Если пророчества ВЗ трактуются буквально и прямо соотносятся с соответствующими событиями из жизни Иисуса Христа как их исполнение (ср.: Мф 2. |
| В храме Господском – тропарь воскресный, тропарь бессребреников. «Слава» – кондак бессребреников, «И ныне» – кондак воскресный. В храме Богородицы – тропарь воскресный, тропарь храма, тропарь бессребреников; кондак воскресный. «Слава» – кондак бессребреников, «И ныне» – кондак храма. В храме святого – тропарь воскресный, тропарь храма, тропарь бессребреников; кондак воскресный, кондак храма. «Слава» – кондак бессребреников, «И ныне» – «Предстательство христиан…». Прокимен, аллилуиарий и причастен – воскресные и бессребреников. Апостол и Евангелие – дня и бессребреников. 1 Память прп. Никодима Святогорца совершается 14 июля (27 июля н. ст.). 2 См.: Минея-Май. М., 2002. Ч. 3. С. 429–444. 3 См.: Там же. С. 445–455. 4 См.: Там же. С. 458–466. 5 См.: Там же. С. 467–475. 6 Благословением Святейшего Патриарха Кирилла от 5 ноября 2014 года утвержден Собор святых Санкт-Петербургской митрополии. На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 22 октября 2015 года была утверждена и рекомендована к общецерковному богослужебному употреблению служба всем святым, в земле Санкт-Петербуржской просиявшим. Текст службы размещен на официальном сайте Русской Православной Церкви – Патриархия.ru (http://www.patriarchia.ru/db/text/4251204.html), и на сайте Издательства Московской Патриархии Русской Православной Церкви (http://nbt.rop.ru/?q=texts/sluzhba/445). 7 См.: Минея-Июнь. М., 2002. Ч. 2. С. 544–569. 8 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 25–27, 61–63. 9 Там же. С. 65–67. 10 Если у святого, память которого пришлась на воскресный день, есть свой тропарь – на утрене на «Бог Господь» тропари поются обычным порядком, и на «И ныне» поется Богородичен воскресный по гласу «Славы»; при этом Богородичен текущего гласа не поется на «Бог Господь» на «И ныне», а переносится на «Слава, и ныне» по 1м стихословии, рядовой же Богородичен по 1м стихословии в этом случае опускается. Однако если глас тропаря, поемого на «Славу», совпадет с гласом Недели, то Богородичен текущего гласа и Богородичен рядовой по 1м стихословии остаются на своих местах (см. Типикон, гл. 52, «В Неделю на утрени, на Бог Господь»). В данном случае по первом стихословии на «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный 2го гласа: «Вся паче смысла…». |
| И абсолютно ВСЕ явления Бога в Ветхом Завете — явления Сына? Не было исключений? Несколько я понимаю, все ветхозаветные Богоявления — это явления именно Сына. Видение Ветхого днями из Дан. 7:9–14 некоторые считают видением Отца (хотя большинство говорит о Боговоплощении и соответственно двух природах Сына Божия). Но это всё-таки видение, а не явление. Когда мы отвечаем на вопрос «Кто являлся ветхозаветным пророкам и общался с ними во время Богоявлений?», мы имеем в виду – Триединый Бог, и не имеем в виду, что к ним «приходил» (перемещаясь из точки А в точку Б) или являлся обособившийся от Отца и Святого Духа Сын (то есть исключительно Сын). Бог един и неделим, и наполняет Собою все. Другое дело, что в процессе взаимодействия с пророками Бог мог являть им различные символические образы, в том числе образы Мужа. Когда святые отцы утверждали, что тот или иной пророк созерцал образ Сына, это не значит, что они имели в виду, будто пророка посещал (являлся) исключительно Сын, отделившийся каким-то неведомым нам образом от двух других Божественных Ипостасей. Триединый Бог и действительно мог явить тому или иному пророку образ Сына, но в основе такого действия лежало бы единое действие Отца и Сына и Святого Духа. Бог являл Свое присутствие и посредством образа облака, облачного столпа, но из этого не следует, что те, кому Он так являлся, общались не с Отцом и Сыном и Святым Духом, а «всего лишь» с облаком. Насчет того, чей именно образ (а не Кто «приходил») созерцали пророки, встречаются разные мнения. Но разве кто-либо из святых отцов когда-либо утверждал, что богоявления, происходившие во времена Ветхого Завета, были явлениями какой-либо одной Божественной Ипостаси, отделившейся в Своем действии от двух других? Ср. слова свт. Василия Великого на видение пророком Исаией Господа Саваофа: «Ст. 1, 9–10 Пророк Исайя сказал: «видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном…». Сколько можно заключать по самому порядку и по связи пророческого писания, виденный пророком и вещавший ему есть Сый над всеми Отец. Но сын громов… сказал, что виденный пророком и вещавший ему был Сын… (Ин. 12:39–41). А Павел протолковал, что это видение и пророчество Духа… (Деян. 28: 25–27). Пророк вводит лицо Отца, в которого веровали иудеи, евангелист – лицо Сына, Павел – лицо Духа, все же согласно именуют Виденного единым Господом Саваофом. Делится у них слово об Ипостаси, но нераздельным пребывает в них мудрствование об едином Боге» (Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия. Книги 4–5). |
| Обличительное письмо пророка Илии к Иораму иудейскому дало повод к большим недоумениям и породило различные экзегетические догадки ввиду того, что, по обычному мнению (прямо в тексте библейском, впрочем, необоснованном), вознесение пророка Илии на небо ( 4Цар.2:1–11 ) произошло еще при Иосафате. Для устранения этой представляющейся несообразности древние раввины полагали, что письмо было прислано уже умершим пророком с неба, через ангела; другие (Кимхи, Буддей, Михаэлис, Дерезер, Кейпь) высказывали догадку, что пророк Илия еще при жизни, по предвидению написал обличительное письмо к Иораму и вручил его на хранение одному из учеников своих, который в свое время послал его по назначению. Гроций, напротив, полагал, что Иорам получил письмо Илии лишь в видении, а Клерик допускал ошибку в библейском тексте ст. 12: имя Илии, по нему, внесено позже вместо первоначального имени Елисея. Но во всех этих довольно шатких и рискованных предположениях едва ли есть действительная нужда: возможно, что пророк Илия был еще жив в самом начале царствования Иоарама Иудейского – в хронологии царствования последнего предположение это не встречает затруднений (ср. комментарий к ( 4Цар.1:17 ) в «Толковая Библия», т. II, с. 482), год же вознесения пророка Илии неизвестен (см. у Г.К. Властова, «Священная летопись», том четвертый, часть II, Спб, 1893, с. 91). Что пророк Илия не является к Иораму иудейскому лично (как являлся к царям израильским Ахаву и Охозии), а пишет ему письмо, это понятно само собой: пророк Илия жил и действовал только в царстве Израильском, и даже в момент гонений на него не переселялся на сколько-нибудь продолжительное время в Иудею. Что касается содержания письма, то пророк обличает царя иудейского в двух преступлениях; 1) в измене Иегове и введении народа в грех идолослужения (стихи 12–13, см. стих 11), и 2) в братоубийстве (стих 13, см. стих 4), и соответственно этому, предрекает ему с его домом и народом двойное наказание: 1) великое поражение народу и семье Иорама (стих 14) и 2) ужасную, хроническую, неизлечимую, смертельную болезнь внутренностей самому Иораму (стих 15). Обе части пророчества исполнились во всей точности. |
| Представление о Н. п. Р. не имеет основания в Свящ. Писании. В НЗ термин «непогрешимость», или «безошибочность», не употребляется; речь идет о незыблемости истинной веры народа Божия, всей полноты Церкви, вслед. обещания Христа о ниспослании ей наставляющего Духа истины (ср.: Ин 14. 16-17; 16. 13). Будучи Телом Христа и домом Бога Живого, именно Церковь есть «столп и утверждение истины» (1 Тим 3. 15). С католич. стороны главным библейским обоснованием Н. п. Р. служит уверение Христа, данное ап. Петру: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты, некогда обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 32) (см. католич. толкование: Dublanchy E. Infallibilité du Pape//DTC. Vol. 7. Col. 1653-1654). С IV в. у Римских епископов начинает постепенно формироваться сознание общецерковного вероучительного авторитета, к-рый, однако, в первую очередь основывался на особой исторической роли Римской Церкви, а не на исключительных прерогативах, компетенции и харизме ее предстоятелей. Кроме того, в древних текстах безошибочность не связывалась с полномочиями и правом утверждать отдельные догматические дефиниции; о ней упоминалось лишь в общем контексте верности традиции, сохранении ее целостности. Так, свт. Гормизд , папа Римский (514-523), слова к-рого приведены в конституции «Pastor aeternus» ( Denzinger. Enchiridion. N 3066), призывал в вопросах веры во всем сообразовываться с апостольским престолом, поскольку тот в силу данного Господом ап. Петру обещания (Мф 16. 18) никогда не отступал от установлений отцов и «всегда хранил кафолическое исповедание (religio) незапятнанным» («Libellus fidei» Hormisdae. 1, 4// Denzinger. Enchiridion. N 363, 365). На это обстоятельство указывал сщмч. Ириней Лионский: «Ибо, по необходимости, с этой Церковью, по ее преимущественной важности, согласуется всякая Церковь, то есть повсюду верующие, так как в ней апостольское предание всегда сохранялось верующими повсюду» ( Iren. Adv. haer. III 3. 2). Непогрешимость Римской Церкви и авторитет наследников ап. Петра на ее престоле в вопросах веры упоминаются в средневек. документе «Диктат папы» (Dictatus papae. 22; подробнее см. в ст. Григорий VII ) и каноническом своде Грациана (Decret. Gratian. II. Can. 24. Q. 12). Это представление также являлось одним из главных тезисов, на признании которого настаивали латиняне в полемике с вост. Патриархатами, приведшей к разделению Церквей в XI в. (см., напр.: Leonis IX Ep. ad Petrum episcopum Antiochenum// Will C. Acta et scripta quae de controversiis ecclesiae Graecae et Latinae saeculo XI composita extant. Lipsiae et al., 1861. P. 169). При заключении Лионской унии (1274) православной и католической сторонами было согласовано, что поскольку Римская Церковь наделена «всей полнотой власти от Самого Господа» и «должна превыше всего защищать истину веры», то «вопросы, которые возникают относительно веры, должны быть решены ее судом» ( Denzinger. Enchiridion. N 861). |
|
|
