В беседе Господа с Никодимом понятие Духа остается недораскрытым, тем более что в ст. 8 то πνεμα надо, вероятно, понимать приточно, в смысле ветра (ср. новый перевод) как образ Духа. Но и здесь дары Святого Духа (ξ δατος και πνεματος - от воды и Духа, без члена) в ст. 5 26 предполагают действие Его Ипостаси (ср. το πνεματος, с членом) в ст. 6 и 8, и к Нему возводится духовное бытие (πνεμα, без члена), в ст. 6 противополагаемое плоти, которое родится от плоти. Последнее противоположение возвращает нас опять к Прологу (ср. I. 12-13), где хотению плоти противополагается рождение от Бога. На молчаливый вопрос Никодима Господь отвечает ему требованием нового рождения, которое есть рождение свыше или рождение от воды и Духа. Предложенные только что сопоставления должны были показать, что это требование есть требование крещения. От человека зависит, принять или не принять крещение. Но действенность крещения зависит не от человека. И тут от субъективного условия спасения, или, в терминологии Ин. III, участия в Царствие Божием, мы переходим к условиям объективным: на чем основана действенность христианского крещения? Как все Иоанновские речи, так и беседа Господа с Никодимом развертывается перед читателем как цепь недоразумений. Никодим не понял, что значит рождение свыше (ср. ст. 3-4), не понимает он и того, что есть рождение от Духа (ст. 6-10). Как учитель Израильский, он должен был бы понять, так как сказанное Господом касается человека. Это - учение о земном. Теперь от учения о земном Иисус переходит к тому, что Он Сам определил как учение о небесном. Он знает, что это учение о небесном Никодиму недоступно (ст. 12). Он говорит о Себе, снова в третьем лице, вместо первого; употребляет то же загадочное именование «Сын Человеческий», с которым мы уже встретились в словах Иисуса Нафанаилу (I. 51). Из контекста ясно, в этом случае, как и во многих других (ср., напр., Мк. VIII. 38), что Сын Человека есть и Единородный Сын Божий (ср. ст. 16-18), иначе говоря, что Сын Человеческий есть Сын Божий, восприявший человеческое естество: Сын Бога по естеству, ставший Сыном Человеческим по усыновлению. Он сошел с неба, но и восшел на небо, и некоторые рукописи прибавляют 27 «пребывает на небе» (ст. 13). И как Моисей вознес медного змея в пустыне, так должен быть вознесен и Он (ст. 14), «чтобы каждый верующий в Него имел жизнь вечную» (ст. 15). Здесь узел догматического учения: Христос есть начало жизни для верующих в Него. Снова - учение о Царстве Божием, но в аспекте жизни вечной. Во Христе, как начале жизни, крещение водою и Духом открывает верующему дверь Царства.

http://zavet.ru/b/casbez/005.htm

Редакционным замечанием ст. 6 отрывок ясно делится на две части, и первая из них определяется, как παροιμ α. В русской богословской терминологии это слово переводится: «притча». Может быть, лучше было бы переводить: «загадка». Еще в большей мере, чем Синоптическая παραβολ , Иоанновская παροιμ α представляет собою загадочное слово, которое может быть камнем преткновения для слушателей 7 . Притчу X, 1–5 слушатели, по свидетельству евангелиста (ср. ст. б), не поняли. В плане гл. X она дает общую характеристику пастыря. Из дальнейшего будет ясно, что Господь применяет этот образ к Себе, но в стт. 1–5 это еще не сказано. Речь идет о пастыре вообще, о всяком пастыре, мы бы сказали: о признаках истинного пастырства. Пастырь, во-первых, в отличие от вора и разбойника (ст. 1), входит во двор овчий дверью (ст. 2). В этом контексте образ двери есть образ законного пути. Пастырь есть пастырь по праву. Эта мысль уточняется для Иисуса в ст. 29 Первоначальная форма этого стиха восстанавливается по-разному, но в любой форме текста овец дает Иисусу Отец. Мысль – о поставлении на пастырское служение. В своем общем значении она относится и к ст. 2. Образы вора и разбойника не получают развития. Они и не требуют нашего толкования. Это – только фон, на котором выступает образ пастыря. Тем меньшее право имеет на наше внимание образ привратника (стр. З) 8 , который тоже отличается от пастыря. Вторая мысль, на которой лежит ударение, есть связь пастыря и овец. В заключение притчи (ст. 5) и она преломляется отрицательно: пастырь противополагается чужому, которого овцы не знают, и от которого бегут. Но и образ чужого не задерживает на себе внимания. Внимание сосредоточено на единении пастыря и овец. Овцы – его. Это слово – τ δια – выражающее принадлежность, звучит с особою силою в Puмл. VIII, 32 : Бог не пощадил собственного Сына. В нашей притче оно стоит в стт. 3 и 4 и снова возвращается в ст. 12 о наемнике, «которому овцу не свои». В стт. 14, 26, 27 связь пастыря с овцами выражается притяжательным местоимением τ μ – «мои». В ст. 16 употребляется глагол χω – «имею», который содержит ту же мысль о собственности. Связь пастыря и овец проявляется в том, что они знают его голос (стт. 3–5: положительно и по контрасту чужому). Эта черта снова проступает по контрасту в ст. 8 и звучит с большою силою в ст. 27. Знакомым голосом пастырь зовет овец по имени. Эта подробность ст. 3 дальнейшего развития не получает. Подразумевать за нею богословие имени было бы, вероятно, искусственно, но в контексте Евангелия от Иоанна она напрашивается на сопоставление с явлением Воскресшего Марии Магдалине, которая узнает Его тогда, когда Он называет ее по имени (ср. XX, 16). Пастырь, зовущий овец по имени, и овцы, знающие голос пастыря, – это образ единения пастыря и овец, на котором лежит ударение в притче X, 1–5, и который возвращается и в дальнейшем. В образе стт. 1–5 это относится ко всякому пастырю и ко всяким овцам.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

3Цар.8:23 .  и сказал: Господи Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу; Ты хранишь завет и милость к рабам Твоим, ходящим пред Тобою всем сердцем своим. 3Цар.8:24 .  Ты исполнил рабу Твоему Давиду, отцу моему, что говорил ему; что изрек Ты устами Твоими, то в сей день совершил рукою Твоею. 3Цар.8:25 .  И ныне, Господи Боже Израилев, исполни рабу Твоему Давиду, отцу моему, то, что говорил Ты ему, сказав: «не прекратится у тебя пред лицем Моим сидящий на престоле Израилевом, если только сыновья твои будут держаться пути своего, ходя предо Мною так, как ты ходил предо Мною». 3Цар.8:26 .  И ныне, Боже Израилев, да будет верно слово Твое, которое Ты изрек рабу Твоему Давиду, отцу моему! (ср. 2Пар.6:14–17 ): вступление молитвы Соломона. Благодарение Богу за исполнение обетованного Давиду построения храма (ст. 23–24) и прошение об укреплении династии Давида на престоле (ср. ( 3Цар.2:4,3:6 ) блаженный Феодорит, вопр. 27). 3Цар.8:27 .  Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил [имени Твоему]; 3Цар.8:28 .  но призри на молитву раба Твоего и на прошение его, Господи Боже мой; услышь воззвание и молитву, которою раб Твой умоляет Тебя ныне. 3Цар.8:29 .  Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: «Мое имя будет там»; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем. 3Цар.8:30 .  Услышь моление раба Твоего и народа Твоего Израиля, когда они будут молиться на месте сем; услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй. (ср. 2Пар.6:18–21 ): прошения о принятии Иеговой молений в храме. Но прежде дается ответ на возможное у верующего и мыслящего человека возражение: небо во всей его необъятности (таков смысл выражения: «небо и небо небес» (ср. Втор.10:14 ); конечно, здесь нет мысли об определенном количестве небес, как учили раввины) не может вместить премирного Бога, тем более рукотворенный храм не может считаться таким жилищем Иеговы, к которому пребывание было как бы прикреплено (ср. Ис.40:22,66:1 ): отношение Иеговы к храму Его имени – безусловно свободное снисхождение благодати и милости его к избранному народу (ст. 27); но во имя этого избрания народа и храма (ср. Втор.12:11 ; 3Цар.9:3 ; 4Цар.21:4 ), Соломон умоляет Иегову о милостивом принятии молитв в храме Его имени во всякое время (ст. 28–30), преимущественно о прощении грехов (ст. 30, 34, 36, 39, 46, 50). За этим общим прошением (ст. 29) следуют семь отдельных и более частных прошений (ст. 31–53); семеричное число этих прошений может обозначать всю совокупность возможных молений; 7 – число священное, число полноты и совершенства ( Быт.21:28 ; Исх.37:23 ; Лев.4:6 ) и, кроме того, в данном случае вполне аналогично по значению семи прошений молитвы Господней ( Мф.6:9–13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Разбор соображений, выставляемых отрицательной критикой против единства кн. Авдия, показывает, что твёрдых оснований для разделения книги на части, принадлежащие разным авторам, в содержании книги нельзя указать. И вообще по поводу приведённых соображений критики должно заметить, что пророческая речь не может быть рассматриваема как учёный трактат на заданную тему. Отличительную черту пророческих речей составляет их живость, обилие лирического элемента, быстрые переходы от предмета к предмету. Кроме того, не все пророческие речи записаны полностью; многие из них, по всем признакам, изложены в пророческих книгах с значительными сокращениями, вследствие которых некоторые указания пророческих речей остаются для нас непонятными. Изложенными обстоятельствами не редко и должна быть объясняема та «непоследовательность» пророческих речей и те «противоречия» их, которые обыкновенно выставляются критикой и в исследовании кн. Авдия, и в других случаях, в качестве главных аргументов против единства пророческих книг. Что касается изложения кн. Авдия, то из него, вследствие малого объёма книги, едва ли можно вообще извлечь особенно твёрдые данные как против единства книги, так и в защиту его. Но нельзя не отметить, что один из исследователей кн. Авдия, Альберт Кондамен, именно в построении книги находит главные доказательства её единства 12 . Кондамен не без основания указывает на то, что на протяжении всей книги Авдия применяется один и тот же приём употребления синонимических выражений и даже повторение одних и тех же слов. Ср. bagoim («между народами» в ст. 1 и 2); ст. 3, libcha и belibbo («сердца твоего», «в сердце твоём»); ст. 11–14 bejom («в день»); ст. 15–16 kol haggoim («все народы»); 17–18 beith jaakov («дом Иакова»); 19–20 vejarscu («и наследуют»); ст. 8, 9, 19, 21 bar esav (гора Исава), 20 vegaluth («переселённые»). Кроме того, Кондамен находит в кн. Авдия выдержанное от начала до конца строфическое построение, которое также он рассматривает как доказательство единства книги. Ст. 1–4 представляют, по Кондамену, первую строфу, состоящую из 2+3 поэтических стихов, раскрывающих мысль; «гордость Едома будет унижена». Ст. 5–7 составляют первую антистрофу, состоящую из 3+2 стихов, темою которых является мысль о полном разорении Едома. Ст. 8–10 составляют, по терминологии Кондамена, strophe alternante или антифонную 13 , заключающую 2+2 стиха и выражающую центральную мысль видения, что Едом будет наказан за преступления против Иуды. Ст. 11–14 представляют вторую строфу, параллельные члены которой заключают 2+3 и 3+2 поэтических стиха. Ст. 15–21 составляют вторую антистрофу, построенную так, что в первой части её 3+2 и во второй 2+3.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Rybin...

блаж. Феодорит, вопр. 16), и что центром этих религиозно-назидательных собраний в десятиколенном царстве, за неимением законного храма, служили дома пророков. Все отношения сонамитянки к пророку в рассказе проникнуты глубоким благоговением (ст. 9, 15, 22, 27, 37); она прямо называет (ст. 9) пророка «святым» (евр. кадош, греч. γιος, лат. Sanctus: это впервые в Библии живой человек именуется святым не по идее только, как в ( Лев.11:44 ) и мн. др, но и в действительности). О том, почему и когда избрал пророк Елисей в служители при себе Гиезия (ст. 12 и д. ), не отличавшегося нравственными качествами ( 4Цар.5:20 и д. ), неизвестно ничего. Предсказание пророка о рождении сына у сонамитянки (ст. 16) совершенно сходно с обетованием Аврааму о рождении Исаака ( Быт.18:10,14 ; ср. блаж. Феодорит, вопр. 16). Болезнью сына благочестивой женщины (стих 19), видимо, был солнечный удар ( Иудиф.8:2–3 ; Пс.120:6 ). Из слов пророка (ст. 27): «Господь скрыл от меня и не объявил мне», «видно, что не все провидели пророки, а только то, что открывала им благодать Божия» (блаж. Феодорит, вопр. 17); то же обнаруживается и в посольстве пророком Елисеем Гиезия вместо себя (стих 29), оказавшемся бесплодным (стих 31). Как удрученная горем женщина в поспешности избегала долгих разговоров (ст. 23, 26), так и Гиезию пророк приказывает дорожить временем (подозревая, может быть, лишь мнимую смерть ребенка) и избегать, обычно длинных на Востоке, приветствий при встречах (стих 29, ср. Лк.10:4 ); притом «пророк знал», что Гиезий честолюбив и тщеславен и что встречающимся на пути расскажет причину своего путешествия, а тщеславие препятствует чудотворению (блаж. Феодорит, вопр. 17); по талмудистам (Pirke Elieser, 33), Гиезий не выполнил приказания пророка, и потому не мог оживить сына сонамитянки (ст. 31). Действия самого пророка при воскрешении умершего ребенка (ст. 35–36) близко сходно по существу с действиями пророка Илии при воскрешении сына вдовы сарептской ( 3Цар.17:19–23 ), частное же отличие: а) более рельефное в данном случае изображение жестов пророка Елисея (ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Ст. 14. Стрелами своими устрели мя: сотвори ми, якоже восхоте (Господь): в болезнех скисохся, обращаются же ми скорби (ср. гл. 6, ст. 4; гл. 7, ст. 4, 5). Яростное нападение врагов и чрезвычайно тяжелое поражение Иова обнаруживали, что силами людей управляет верховная Воля. Язвительные слова клеветников, эти острые стрелы, пущены по воле Божией: ибо бессильно нападение злодеев, если нет на то изволения промысла Божия. Иов сознавал это ясно и при сильнейшей степени болезни, и это спасало его от падения в искушении. Господь послал Иову множество бедствий, и страданий столь сильных, что тело его, дотоле обладавшее крепким здоровьем, как чистая плоть чистой крови, превратилось в какую -то скисшуюся, загнившую смесь гноя и тлелого мяса. Страдалец понимал, что такое тело естественно должно было истлеть, исчезнуть, но – по воле Бож ией – оно еще сохраняет остаток жизненности, как будто только для того, чтобы снова и снова возбуждать скорби в томительно – страждущей душе. Так самые страдания для Иова были знаменательным свидетельством чрезвычайных действии над ним промысла Божия. Ст. 15. Отъиде ми надежда якоже ветр, и якоже облак спасение мое (παρλθεν – отошло. Ср. гл. 6, ст. 13–14; гл. 7, ст. 6, 9). Продолжительность болезни, общее презрение, крайне униженное положение, окончательно разрушенное здоровье, все это показывало, что надежды на возвращение прежней жизни, с её здоровьем, богатством, славой, нет, – она погибла бесследно, как исчезает дуновение ветра или как в летний знойный день исчезает легкое облако, не одождив ни одной капли... – Ст. 16. И ныне на мя (о самом себе) излиется (в слезах) душа моя, и одержат мя дние печалей. При лютой болезни, глубоком горе, что делать, как не изливать целый поток слез о себе, о своей бесцельной жизни (ср. гл. 3, ст. 20), безвозвратно прошедшем счастье, чрезвычайно жалком настоящем положении и пред наступающей будущностью, более тяжелой, безнадежной, ужасной?! И действительно, скорбные чувства, переполняющие душу Иова, обращаются в слезы и обильной струей льются из его очей.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

Еккл.1:13–14 ; Мф.16:26 ; бл. Феодорит, Афанасий и Зигабен), а устремляет ее к Господу (ср. по евр. Пс.25:1; 86:4; 143:8 ; ср. Еккл.13:8:13 ) и к достижению высших, небесных, неветшающих сокровищ ( Мф.6:19–21, 33 ; ср. бл. Августин), и кто наконец честен и верен в своих словах и обещаниях, а не клянется ложно (слав.-гр.-лат. ближнему своему, с намерением обмануть его (ср. Пс.14:4 -в). Русск. пер. кто не клялся душою своею напрасно (=халд.-сирск.) основывается с одной стороны на предполагаемом синонимическом параллелизме этого выражения с следующими за ним словами: кто не божился ложно, а с другой, – на близком сходстве его по евр. т. с 3-ю заповедью, воспрещающею напрасное призывание имени Божия ( Исх.20:7 ); но буквально с евр. оно читается: «кто не возносит душу свою к суетному» (ср. Никольск., Мандельшт. и Лонд. пер.) и, по противоположению выражениям о возношении души к Богу, даёт вышеуказанный смысл о неувлечении суетными благами, в каком древние оо. и уч. ц. объясняли это место и по грек.-лат.-переводу. – Слов ближнему ( искреннем) своему в евр. т. нет, но они необходимы для полноты речи, и потому прибавлены древн. греч. переводчиками, соответственно Пс.14:3 . сей Гда и млтыню Бга Спса своег. 5. тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего. 5 . Кто поступает по указанному в ст. 4, тот не только может безопасно приближаться к святыне, но и получить благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего, как удостоился этого Аведдар во время пребывания у него в доме ковчега завета ( 2Цар.6:11–12 ). Сей родъ ищщихъ Гда, ищщихъ лиц Бга 6. Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова! 6 . Заключение 1-й части пс., применение учения ее ко всему еврейскому народу: «таков именно (т. е. по изображенному в ст. 4) и должен быть весь род ищущих Господа, т. е. все общество верующих в истинного Бога, которое обыкновенно обращаются к Нему с молитвами (ср. Пс.9:11 ; Евр.11:6 ), – весь Иаков, т. е. народ еврейский ( Пс.13:7 ), обязанный по закону являться пред лице Иеговы, пред Его святилище ( Втор.16:16 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Снова (ст. 20) слушатели побуждаются (ср. Притч 3.21, 2.2 и др.) к особенно внимательному восприятию наставлений мудрости, которые для исполняющих их являются не только питающими и поддерживающими истинную жизнь духа, но также благотворными для самого тела (ст. 22: мысль подобная выраженной в словах Апостола, «благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей», 1Тим 4.8 ). Но чтобы человек получил надлежащую устойчивость в добре и неодолимость со стороны приражений зла, всякому ревнителю мудрости – благочестия необходимо со всею тщательностью, более всяких других сокровищ, хранить свое сердце (евр. лев): «потому что из него источники жизни» (евр. тоцео хаим, LXX: ξοδοι ζως). Сердце, по библейскому представлению служит центром, средоточием как физически органической природы человека ( Пс 21.27, 101.5 ; Ис 1.5 ; Иер 4.18 ), так и душевной и духовной жизни его ( Пс 83.3 ; Иер 11.20, 17.10 ), частнее – не только разного рода ощущений, чувств и эмоций ( Притч 31.11, 5.12, 13.12 ; Суд.16:15 ), но и высших обнаружений духа, как то: решений воли ( 1Цар 14.7 ; 3Цар 8.17 и др.), ведения и силы разумения ( 3Цар 10.2 Суд.16:17 ; Притч 17.16, 15.14, 7.7, 9.4 ), наконец, как центр и носитель нравственной жизни ( Пс 50.12 ; 3Цар 3.6, 9.4 ; Притч 7.10 и мн. др.). В этом последнем значении ветхозаветно-библейское «сердце» ближе всего подходит к христианскому понятию «совесть»; в этом смысле, в смысле чистого нравственного сознания (ср. новозаветное γαθ συνεδησις 1Тим 1.5, 19 ; 1Пет 3.16 ), сердце употреблено и здесь Притч 4.23 (ср. Пс 50.12 ; Иов 27.6 ; 1Цар 25.31 ), как показывают и дальнейшие стихи 24–25, предостерегающие от всякого лукавства, от всякого лицемерия и под. (ср. Притч 6.13, 10.10, 16.30 ; Сир 27.25 , сн. Мф 6.22–23 ), чем извращается нормальное течение нравственной жизни, регулируемой доброй совестью. Только при условии неповрежденности последней, пути нравственной жизни человека могут быть тверды (ст. 26. Сн. Пс 108.133 ; Евр 12.13 ). Ст. 27 представляет сжатое обобщение всех отеческих увещаний к пути мудрости и добродетели и по форме выражения напоминает подобное же увещание законодателя Моисея, Bmop 5.32. LXX удлиняют этот стих сравнительно с еврейским текстом словами: δος γρ τς κ δεξιν οδεν θες, διεστραμμνοι δ εσιν α ξ ριστερν ατς δ ρθς ποισει τς τροχς σου, τς δε πορεας σου ν ερνη προχει. Прибавка эта имеется и в Вульгате, а равно и в славянском и русском – синодальном перев. кн. Притчей (в переводе архим. Макария слова эти отсутствуют). По мысли слова эти представляют повторение и развитие мысли ст. 26–27. Ввиду устойчивости разных код. греческого текста в передаче этого добавления, а также ввиду авторитета Вульгаты, можно думать, слова эти могли находиться и в том еврейском оригинале, с которого был сделан перевод LXX-mu (ср. Franz Delitzsch. Das Salomonische Spruchbuch. Leipzig. 1873, s. 39).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Манассия заявил себя не только ревностным язычником, но и жестоким тираном, царствование которого впервые в библейско-еврейской истории ознаменовалось мученичеством за религию Иеговы. Стражи дома Израиля – пророки не молчали и в это мрачное время упадка религии просвещения, развития народа Божия: несмотря на противодействие ложных пророков ( Ис.30:10,56:10,57:1–4 ; Мих.3:3–4 ): они возвещали грозные определения суда Божия на царство Иудейское, в которых судьба последнего совершенно приравнивалась (ср. блаж. Феодорит, вопр. 54) постигшей уже царство Израильское, ст. 12–13, (ср. 1Цар.3:11 ; Иер.19:3 ; Ам.7:7,17 ): «веревка и отвес – орудия, употребляемые для правильности размера. Угрожая измерять Иерусалим тою же веревкою и отвесом, каким измерен Шомерон, Иегова открывает, что Иерусалим подвергнется таким же бедствиям, как и Шомерон» (проф. Гуляев, с. 369) «Остаток удела Иеговы» (ст. 14), т. е. Иудейское царство, состоящее только из двух колен, будет оставлен Иеговой, и, как такой, подвергнется расхищению и разграблению со стороны других народов (ср. Ис.42:22 ). Ответом на пророческие обличения со стороны Манассии явился кровавый террор: Иерусалим от края до края залит был потоками невинной, мученической крови (ст. 16, ср. И. Флав. Иуд.Древн. 10:3, 1). По иудейской традиции (Gemara, Jebamoth 4, 13; Sanhedr. f. 103), усвоенной некоторыми церковными учителями (Tertullian. De patientia, 14. Augustin. De civitate Dei, 18, 24) при Манассии умер мученической смертью и великий пророк Исаия, будучи перепилен деревянной пилой (ср. ( Евр.11:37 ); блаж. Феодорит, вопр. 54). Из Библии, правда, неизвестно, проходил ли Исаия пророческое служение и при Манассии (ср. ( Ис.1:1 ), где последним царем иудейским назван Езекия, а Манассия не упомянут), но древность традиции несомненна, ей принадлежит и внутренняя идеальная достоверность. ( 2Пар.33:11–20 ) дает сведения, существенно восполняющие повествование 4 книги Царств о Манассии, именно сообщает, что Иегова наказал Манассию за грехи его нашествием военачальников царя ассирийского, которые пленили Манассию и в цепях (вероятно, с продетым через губу кольцом (см.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

V. Молитва о церкви (3,14–21) VI. Хождение во Христе: путь к единству и чистоте (4,1 6,9) А. Единство и многообразие (4,1–16) Б. Новый ум (4,17–24) В. Новый путь: в единстве, любви, чистоте, свете и мудрости (4,25 5,17) Г. Исполнение Духом Святым (5,18 6,9) 1 . В поклонении Богу и прославлении Его (5,18–20) 2 . В общем и взаимном повиновении (5,21) а) мужья и жены (5,22–33) б) родители и дети (6,1–4) в) господа и рабы (6,5–9) VII. Наше противостояние духовным силам тьмы (6,10–20) А. Призыв вооружиться против подлинного врага (6,10–12) Б. Наши доспехи, оружие и способы борьбы (6,13–20) VIII. Прощальные приветствия (6,21–24) Глава 1 1:3–14 Это единое изречение в греческом тексте, являющееся хвалой путей Божиих, кратко повторенное в Рим. 8,28–30 . Хвала воздается избравшему нас Отцу (ст. 4–6), искупившему нас Сыну (ст. 7–12) и запечатлевшему нас Духу (ст. 13,14). Павел размышляет о предвечном избрании верующих, прощении их в настоящем веке и будущем их наследии. Ключ ко всему тексту повторяющееся выражение «во Христе» или «в Нем», говорящее о тесном единстве, которое Бог утвердил между Христом и Своим избранным, прощенным и запечатленным народом. 1 в небесах. С этим местом соотносятся два из пяти других мест Послания к Ефесянам, где также присутствует это выражение. Христос был воскрешен из мертвых и посажен одесную Отца «на небесах», откуда Он управляет вселенной, будучи «выше всего, главою Церкви» (ст. 20,22). Более того, верующие тоже воскрешены и восседают с Ним «на небесах» (2,6). Через победу Христа над смертью верующим дарованы милости, за которые Павел благословляет Отца. 1 так как Он избрал нас в Нем. См. статью «Избрание и осуждение». Павел ликует, что Бог избирает людей к общению с Собой ( Рим. 8,29–33; 9,6–26; 11,5.7.28; 16,13 ; Кол. 3,12 ; 1Фес. 1,4 ; 2Фес. 2,13 ; Тит. 1,1 ). Некоторые полагают, что слова «в Нем» означают, что Бог решил избрать тех, кто, по предвидению Божию, уверует во Христа. Это не только вносит в текст мысль, которой там нет, но, более того, в другом послании Павел учит, что само пребывание «во Христе» уж есть состояние избранничества ( 1Кор. 1,26–31 ). Павел прямо говорит, что предызбирающая любовь Божия основана на Его благоизволении (ст. 5,10; ср. Втор. 7,7.8 ), а не на чем бы то ни было, что мы сделали или сделаем ( Рим. 9,11.16 ). «В Нем» скорее означает, что Божие избрание всегда имело в виду падший народ в союзе с его Искупителем ( 2Тим. 1,9 ). См. 1Пет. 1,18–21 ; Откр. 13,8 . святы и непорочны. См. 5,27; Кол. 1,22 . Бог намерен провести Своих избранных по всему пути: от духовной смерти во грехе (2,1–5) к прощению грехов во Христе (ст. 7) и к окончательному устранению греха из их жизни ( Рим. 8,29.30 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010