| Территория древней «Киевской Руси» была разделена в XIV в. между Золотой Ордой, Литовским великим княжеством и Польским королевством. Но церковь осталась административно единой под главой единственного «митрополита Киевского и всея Руси», назначаемого в Константинополе и часто получавшего прямые указания из Византии о том, как ему управлять митрополией, «осуществляя великую власть и направляя мириады христиан» «χουσας και χριστωνμω κατ μυριδας «θυνομνην λαω: Филофей, Акт посвящения Алексия (1354), Miklosich and Mbller 1, p. 336. " class="" > . Естественно, что все три политические силы стремились использовать церковь в интересах своей борьбы за власть, и византийская церковная дипломатия вынуждена была вести сложную игру ради сохранения единства церковной организации, независимой от узкой политики местных князей, осуществляя свою религиозную миссию под владычеством монголов и сохраняя свою идентичность от рвения польских католиков. Средствами Константинополя были искусство управления, культурное влияние и религиозный авторитет. Эффективность этих средств часто ослаблялась внутренними нестроениями, такими как гражданская война 1341-1347 гг. и низложение Кантакузина в 1354 г., когда борющиеся греческие партии были весьма неравнодушны к щедрым взяткам литовских или московских послов. За исключением коротких периодов патриаршества Иоанна Калеки (1334-1347) и Каллиста (1353), монашеская партия Византии поддерживала политику великого князя московского, союзника и вассала монголов, против соперничающих притязаний Литвы и претензии Польши учредить отдельную митрополию в Галичине. В 1308 г., при патриархе Афанасии I, митрополит Петр, галичанин по рождению, получает разрешение (или указание) перенести свою резиденцию в Москву, находившуюся под монгольским игом, с сохранением титула «митрополит Киевский и всея Руси». Подобным образом и его преемник, грек Феогност (1328-1353), занял ту же самую промосковскую и промонгольскую позицию. Отдельная галицийская митрополия, созданная Иоанном Калекой под давлением поляков, была закрыта в 1347 г. |
| В результате состоявшегося 8 февр. 1347 г. под председательством имп. Иоанна Кантакузина и имп. Анны Собора был обнародован новый томос (RegPatr, N 2270), подтверждавший соборный томос 1341 г. и подводивший Иоанна Калеку под осуждение, к-рому подвергся в июне 1341 г. Варлаам (RegPatr, N 2270; текст см.: Hunger. Register. 147. S. 364-382). В отношении Акиндина подтверждался приговор июльского Собора 1341 г. 17 мая 1347 г. на пустующий Патриарший престол был возведен Исидор I Вухир (RegPatr, N 2273) после отказа др. кандидатов - свт. Григория Паламы и прп. Саввы Ватопедского. Вновь поставленный патриарх Исидор рукоположил 32 новых епископа, сочувствовавших богословским идеям свт. Григория Паламы и подписавших томос 1347 г. 21 мая Исидор короновал Иоанна Кантакузина во второй раз, после чего император утвердил патриарха Иерусалимского Лазаря (RegPatr, N 2275). Той же весной патриарх Исидор поставил свт. Григория Паламу митр. Фессалоникийским вместо низложенного Иакинфа ( Philotheus. Encomium//PG. 151. Col. 613). М. М. Бернацкий, А. Г. Дунаев Собор 1351 г. Первоисточники 1) Основным источником по истории Собора служит соборный томос 1351 г. (Tomus Synodicus). На настоящий момент известно не менее 27 рукописей (RegPatr, N 2324. P. 266-267, подробный анализ: RegPatr, N 2326. P. 269-271). Оригинал с подписями имп. Иоанна Кантакузина (красными чернилами) и патриарха Каллиста, поставленными в авг. 1351 г., сохранился лишь фрагментарно в рукописи Базельского ун-та (I 6. 16) (см.: D ö lger F. Ein byzantinisches Staatsdocument in der Universitätsbibliothek Basel: ein Fragment des Tomos des Jahres 1351//Hist. Jb. 1953. Bd. 72. S. 205-221 (= Idem. Byzantinische Diplomatik. Ettal, 1956. S. 245-261 с фотогр. 24-25)). Экземпляры с подписями имп. Иоанна V Палеолога (февр.-март 1352; см.: Loenertz R.-J. Wann unterschrieb Johannes V. Palaiologos den Tomos von 1351?//BZ. 1954. Bd. 47. S. 116) и имп. Матфея Кантакузина (февр. 1354; см.: Lemerle P. Le Tomos du Concile de 1351 et l " horismos de Matthieu Cantacuzène//REB. 1951. T. 9. P. 55-64) известны только в копиях. Последние епископские подписи под томосом были поставлены в марте 1365 г. ( Kaplaneres S. N. Zu den drei letzten Unterschriften des Tomos von 1351//JÖB. 1993. Bd. 43. S. 283-288). |
| St Gregory, at the request of the Athonite monks, replied with verbal admonitions at first. But seeing the futility of such efforts, he put his theological arguments in writing. Thus appeared the “Triads in Defense of the Holy Hesychasts” (1338). Towards the year 1340 the Athonite ascetics, with the assistance of the saint, compiled a general response to the attacks of Barlaam, the so-called “Hagiorite Tome.” At the Constantinople Council of 1341 in the church of Hagia Sophia St Gregory Palamas debated with Barlaam, focusing upon the nature of the light of Mount Tabor. On May 27, 1341 the Council accepted the position of St Gregory Palamas, that God, unapproachable in His Essence, reveals Himself through His energies, which are directed towards the world and are able to be perceived, like the light of Tabor, but which are neither material nor created. The teachings of Barlaam were condemned as heresy, and he himself was anathemized and fled to Calabria. But the dispute between the Palamites and the Barlaamites was far from over. To these latter belonged Barlaam’s disciple, the Bulgarian monk Akyndinos, and also Patriarch John XIV Kalekos (1341-1347); the emperor Andronicus III Paleologos (1328-1341) was also inclined toward their opinion. Akyndinos, whose name means “one who inflicts no harm,” actually caused great harm by his heretical teaching. Akyndinos wrote a series of tracts in which he declared St Gregory and the Athonite monks guilty of causing church disorders. The saint, in turn, wrote a detailed refutation of Akyndinos’ errors. The patriarch supported Akyndinos and called St Gregory the cause of all disorders and disturbances in the Church (1344) and had him locked up in prison for four years. In 1347, when John the XIV was replaced on the patriarchal throne by Isidore (1347-1349), St Gregory Palamas was set free and was made Archbishop of Thessalonica. In 1351 the Council of Blachernae solemnly upheld the Orthodoxy of his teachings. But the people of Thessalonica did not immediately accept St Gregory, and he was compelled to live in various places. On one of his travels to Constantinople the Byzantine ship fell into the hands of the Turks. Even in captivity, St Gregory preached to Christian prisoners and even to his Moslem captors. The Hagarenes were astonished by the wisdom of his words. Some of the Moslems were unable to endure this, so they beat him and would have killed him if they had not expected to obtain a large ransom for him. A year later, St Gregory was ransomed and returned to Thessalonica. |
| Гражданская война окончилась в 1347 г. победой Кантакузина и его венчанием как императора, разделяющего власть с законным наследником, Иоанном V Палеологом. В 1347 и особенно в 1351 гг. новые соборы одобрили богословие Паламы и осудили возражения против него философа и историка Никифора Григоры, который поддерживал взгляды Акиндина. В 1347 г. Григорий Палама был рукоположен во епископа Фессалоникийского. Его друзья и ученики — монахи Исидор, Каллист и Филофей Коккин — последовательно занимали патриарший престол. Победа исихазма, выразившаяся не только в монашеской духовности, но и в богословии Паламы, оказала влияние на восточное Православие в целом — в Византии и во всей Восточной Европе. Поколение духовных зилотов стало занимать ведущие позиции и внесло огромный вклад в выживание православного христианства в тяжелые годы оттоманского правления на Ближнем Востоке. Духовное наследие исихазма распространилось и на Русь. В 1354—1355 гг. Григорий Палама провел год в Малой Азии в качестве пленника турков, захвативших судно, на котором он плыл из Фессалоник в столицу . Выкупленный сербами, он вернулся на свою епископскую кафедру, где и умер 14 ноября 1359 г. В 1368 г. собор в Константинополе под председательством патриарха Филофея канонизировал Григория Паламу. Его мощи до сего дня почитаются в кафедральном соборе Фессалоник. 3. Триады в защиту священно-безмолвствующих Несмотря на то, что «Триады» были написаны в порядке полемики против позиции Варлаама Калабрийского в его споре с монахами-исихастами, это сочинение представляет собой основополагающее свидетельство о содержании и смысле христианского опыта. Автор нигде не приписывает этот опыт себе лично и, безусловно, не является представителем какой бы то ни было формы эзотерического мистицизма. Совсем напротив, он старается дать объективное богословское обоснование, оправдывающее его братьев, монахов-исихастов, в их понимании молитвы и стремлении к открыто заявленной цели — обожению (θωσις) человека во Христе. Главная забота Паламы — доказать, что эта цель предназначена не для изолированных «мистиков», но фактически тождественна самой христианской вере и поэтому относится ко всем членам Церкви, в силу их крещения. И все греческое святоотеческое предание, настаивает Палама, можно рассматривать как утверждение цели обожения. |
| Ср. на сей счет наблюдение: «Свет или сияние, которого удостаиваются совершенные исихасты, есть тот самый свет, который осиял Господа на Фаворской горе. Божественное сияние — не сотворено, не сотворен и Фаворский свет. Возражающие заблуждаются в своих силлогизмах: они думают, что если Фаворский свет не сотворен, то в таком случае параллельно с несозданной Божественной сущностью поставляется и нечто второе несозданное, что будто бы ведет к двубожию и признанию сообщимости Божественной сущности людям. Однако это не согласуется с учением святых отцов: существо Божие несообщимо, а сообщимы только действия Божии, Фаворский же свет не был сущностью Бога, но одним из многих его действий, которые не созданы». Соколов И. И. Св. Григорий Палама, Архиепископ Фессалоникийский. Его труды и учение об исихии. СПб., 1913. С. 41. 402 Вопрос о том, что это был за Собор, остается спорным. Отец Иоанн Мейендорф, придерживающийся более ранней датировки «Глав» (1344–1347), считает, что в этом месте у св. Григория Паламы речь идет о Соборе 1341 г. См.: Meyendorff J. Introduction a l " étude de Gregoire Palamas. P. 373. Однако P. Синкевич (The One Hundred and Fifty Chapters. P. 52–54) полагает, что здесь говорится о Соборе 1347 г. Данный Собор состоялся сразу после окончания гражданской войны и был созван в императорском дворце; результатом его явился «Томос 1347 г.», подтверждающий «Томос 1341 г.» и направленный против патриарха Иоанна Калеки и Акиндина. Вскоре затем состоялся еще один Собор. И вообще, «в Константинополе в течение нескольких недель состоялось три Собора, утвердивших учение св. Григория Паламы». См.: Протопресвитер Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. СПб., 1997. С. 115–116. 403 Святитель Григорий Богослов. Собрание творений в 2–х томах. Т. 1. Сергиев Посад, 1994. С. 403. 404 См.: Ис. 6, 2. Однако св. Григорий Палама изменяет здесь «Серафимов» на «Херувимов». Ср. изъяснение: «Название Серафимы толкуется: горящие или пламенеющие; потому что нет ничего холодного у вышних Сил, которые находятся весьма близко к Богу… А что Серафимы тогда крылами покрывали лице и ноги, летали же двумя из них, означает то, что никто не может видеть или начало, или конец мыслей или слов о Боге, так как голова и лице означают начало, а ноги — конец. Ибо безначально Божество и конца не имеет. Мы же воспринимаем умом едва лишь то, что заключается в пределах времени, в которое некогда и не сущее приведено к бытию». Святитель Кирилл Александрийский. Творения. Ч. 6. М., 1887. С. 182–183. 405 |
| Ревнители-паламиты оказались, таким образом, арбитрами в политическом конфликте. Привлекательная, но слишком упрощающая историческую картину теория, будто союз Кантакузина и монахов был вызван к жизни общими экономическими интересами, а именно стремлением сохранить крупную земельную собственность, не поддается обоснованию, хотя и может объяснить отдельные случаи сотрудничества монахов и аристократов. Кантакузинова партия отличалась социальной «мобильностью» 1218 , а монашеская проповедь была заострена против угнетателей бедноты, ростовщиков и владельцев несметных богатств 1219 . Здесь невозможно говорить об общей политической идеологии. Кантакузин победил, приняв богословскую позицию и религиозную «ревность» монашеской партии, но, может быть, весь стиль его правления был бы иным, не вынуди его обстоятельства к союзу с исихастами против патриарха Иоанна Калеки и правительства Анны Савойской в 1341–1347 гг. Заняв императорский трон, Кантакузин снова попытался управлять церковью в старой византийской манере: в 1347 г. он выдвинул на патриаршество Исидора 1220 , а в 1353 г. низложил патриарха Каллиста, заменив его Филофеем, чтобы сохранить корону за своим сыном Матфеем 1221 . Но при этом выбор императора уже ограничивался представителями паламитской монашеской партии, чья помощь обеспечила ему победу и чья догматическая позиция получила одобрение соборов 1347 и 1351 гг. Богословские сочинения самого Кантакузина свидетельствуют, что его поддержка делу исихастов была вполне искренней. Отсюда и огромный личный авторитет в церковных делах, удержанный им и по оставлении престола (1354) и нимало не зависевший с тех пор от его общественного положения. Так, в 1367 г. папский легат Павел в присутствии большого собрания под председательством правящего императора Иоанна V сравнил Кантакузина, в ту пору уже монаха Иоасафа, с вертелом ( σουβλον), способным вращать вокруг себя всю греческую церковь 1222 . Ответ Кантакузина знаменателен: в делах веры император не имеет власти, и решать вопрос церковного единства может лишь Вселенский собор, созванный в свободных условиях 1223 . |
| Он умер в изгнании через несколько дней или недель, покинутый почти всеми своими бывшими друзьями( ). Никифор Григора, который станет главным мыслителем антипаламитской партии, очень редко на него ссылается. Что касается епископов, встававших на краткое время во главе оппозиции, то они тщательно отмежевываются от Акиндина, как он сам отмежевывался в 1341 г. от Варлаама, хотя и повторял против св. Григория Паламы те же самые доводы( ). Кажется, у этой оппозиции епископов в 1347 г. были разные мотивы, среди которых вероучение не было главным; в своих протестах они подчеркивают, в основном, поставление Исидора патриархом. Со своей стороны Кантакузин отмечает, что три участника собора были благосклонны к Калеке, другие же, напротив, выставляли на вид свои политические заслуги, чтобы самим добиться патриаршества: они–де были так же расположены к Кантакузину, как и Палама и Исидор, и пострадали, как и они. Первых трех можно определить по Томосу, в котором описывается их низложение; речь идет о Неофите Филиппийском, Иосифе Ганском и Митрофане Патрасском( ). Последних возглавлял старый митрополит Ефесский Матфей, оставшийся в ходе гражданской войны в своей епархии, занятой турками; несмотря на это он имел столкновение с патриархом Иоанном Калекой и его синодом. В 1345 г. св. Григорий Палама причисляет его к мудрейшим из своих приверженцев! В сентябре 1346 г. он действительно подписывает поданное Анне прошение против патриарха; однако под февральским Томосом его подписи нет. В мае 1347 г. Матфей входит в меньшинство, отказавшееся голосовать за св. Исидора, и увлекает за собой некоторых епископов, в частности, Харитона Апронского, также подписавшего как прошение Анне, так и низложение Калеки. Собор антипаламитов и осуждение их . Эта разнородная оппозиция объединила двадцать епископов, десять из которых составляли соборы в Константинополе ( ) начиная с мая — сначала в церкви св. Апостолов, а затем в монастыре Первомученика Стефана. В июле 1347 г. они обнародовали Томос, отлучающий Исидора и Паламу. |
| преподобных отцев Печерских Антония, (+ 1073, память 10 июля, 2 сентября), Феодосия (+ 1074, память 3 мая, 14 августа, 3 сентября), Моисея Угрин а (+ ок. 1043/после 1051, память 26 июля), Нестора Летописца (+ 1113-1116, память 27 октября), князя и инока Николы Святоши , Черниговского, Печерского (+ 1143, память 14 октября) и всех отцев Киево-Печерских; преподобных Иова (1551–1659, память 28 августа/10 сентября, 28 октября/10 ноября и 6/19 мая) и Амфилохия (1897–1971, память 29 апреля/12 мая), чудотворцев Почаевских, схимонаха Досифея Китаевского , схим. (+ 1777, память 25 сентября/8 октября), преподобного Серафима Саровского, преподобной Александры Дивеевской (+ 1789, память 13/26 июня), преподобного иеросхимонаха Парфения Киевопечерского (1790–1855, память 17/30 марта) святых новомучеников и исповедников: священномученика Владимира , митрополита Киевского (1848–1918, память 25 января/7февраля), Константина , митрополита Киевского ( Дьякова , 1871–1937), Александра , архиепископа Харьковского (Петровского, 1851–1940, память 19 мая/1 июня), Прокопия, архиепископа Херсонского (Титова, 1877–1937), и с ним иерея Иоанна Скадовского (+ 1937, 10/23 ноября), Анатолия, митрополита Одесского (Грисюка, 1880–1938, память 10/23 января), Онуфрия , архиепископа Курского и Обоянского (Гагалюка, 1885–1938, память 19 мая/1 июня), Макария , епископа Днепропетровского (Кармазина, 1875–1937, память 20 ноября/3 декабря), Василия, епископа Прилукского (Зеленцова, 1870–1930, память 22 марта/4 апреля), Иоасафа, епископа Могилевского (Жевахова, 1874–1937, память 22 ноября/5 декабря), Дамаскина, епископа Глуховского (Цедрика, 1877–1937, память 2/15 сентября), Аркадия, епископа Бежецкого (Остальского, 1889–1937, память 16/29 декабря ), Порфирия, епископа Симферопольского и Крымского (Гулевича, 1864-1937, память 19 ноября/2 декабря), Сергия, архиепископа Мелитопольского (Зверева, 1872–1937, память 1/14 ноября), святителей исповедников Луки , архиепископа Симферопольского и Крымского , и Афанасия, епископа Ковровского , |
| А это значит, что и Александрия, и «вся область Египта, и весь Восток» 44 будут праздновать Пасху в тот день, который указан в этой таблице, а именно 29 фармути (24 апреля). На этом послание можно было бы и закончить. Но Протерий, не желая, чтобы его ответ сочли в Риме за безапелляционное продавливание необоснованного мнения 45 , далее начинает пространно разъяснять принципы александрийской пасхалии, указав, что именно Египетская Церковь «является матерью такого рода работы (mater hujuscemodi laboris extitit)». Эти принципы можно сформулировать следующим образом: 1) еврейская пасха отмечается в 14-й день луны ( Втор.16:1 ; Исх.12:2 ; Лев.23:5 ; Числ.28:16 ); 2) Иисус Христос – «Тот самый Господь, Который сказал это через Моисея» (qui haec per Moysen locutus est Dominus) 46 – отпраздновал пасху с учениками в четверг, был распят в пятницу в 15-ю луну и воскрес в 17-ю, в воскресенье; поэтому христиане всегда празднуют Пасху в воскресенье после 14-й луны; 3) если сама пасхальная 14-я луна попадает на воскресенье, то в этот день праздновать Пасху нельзя, но ее необходимо перенести на следующую неделю (septimana), так как а) именно в эту неделю попадает «трехдневное таинство» (triduanum mysterium) от Страстей до Воскресения 47 и б) не положено (non rite) прерывать пост в 13-ю луну 48 . Далее Протерий приводит примеры переноса Пасхи по александрийскому правилу: – в 373 г. («при блаженной памяти отце нашем и епископе Афанасии»), когда Пасха отмечалась 31 марта (14-я луна 24 марта); – в 377 г., когда Пасха отмечалась 16 апреля (14-я луна 9 апреля); – в 387 г., когда Пасха отмечалась 25 апреля (14-я луна 18 апреля); – в 444 г., когда Пасха отмечалась 23 апреля (14-я луна 18 апреля) 49 Еще раз повторив свои аргументы, архиепископ не удовлетворяется утверждением точности даты Пасхи, установленной на 455 г. – 24 апреля, но и, во избежание будущих споров, уведомляет папу, что через 28 лет, в 482 г., когда ситуация повторится, сдвинувшись на один день (14-я луна – в воскресенье 18 апреля), Пасха будет отпразднована 25 апреля 50 . Далее Протерий опровергает аргумент, который, по-видимому, использовался Римом в полемике: одним из обоснований римского предела 21 апреля служило то, что вводился некий виртуальный «пасхальный месяц», начинавшийся в день весеннего равноденствия 21 марта и завершавшийся 21 апреля. И те, кто празднуют Пасху позже, якобы выходят за рамки этого «пасхального месяца». Нелепость такого аргумента очевидна каждому, кто знаком с устройством пасхалии. Но Протерий терпеливо разъясняет, что лунные месяцы все время перемещаются по солнечному году, и в 455 г. пасхальный месяц – первый месяц года – начался не 21 марта, а 4 апреля, а потому 24 апреля оказывается 21-м днем лунного месяца и никаким образом не может считаться попавшим «во второй месяц» 51 . |
| 29 марта/11 апреля. Письменное обращение патриарха в СНК в защиту А. Д. Самарина. 31 марта/13 апреля. Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье). Не совершал богослужений по причине болезни. 3/16 апреля. Служил литургию в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье. 4/17 апреля. Читал 9 – е и 12 – е Евангелия в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье. 5/18 апреля. Выносил Святую Плащаницу в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье. 6/19 апреля. Служил литургию в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье. 7/20 апреля. Светлое Христово Воскресение. Служил утреню и литургию в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье и вечерню в храме Христа Спасителя. 8/21 апреля. Служил литургию в храме Христа Спасителя. 13/26 апреля. Выходил на величание в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье. 14/27 апреля. Служил литургию в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье. 21 апреля/4 мая. Служил литургию в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье. 23 апреля/6 мая. Служил литургию в храме Георгия Победоносца на Псковской горке, на Варварке. 28 апреля/11 мая. Служил литургию в храме Димитрия Солунского на Благуше. 29 апреля/12 мая. Служил литургию в храме Девяти мучеников на Новинском бульваре. 1/14 мая. Служил литургию в храме Христа Спасителя и возглавил крестный ход на воды. 5/18 мая. Служил литургию в храме Трех Святителей у Красных Ворот. 6/19 мая. В Ставрополе состоялся Южно – Русский Церковный Собор, который образовал временное Высшее Церковное Управление на юго – востоке России, объединившее находившиеся там епархии. 9/22 мая. Служил литургию в храме Панкратия у Сухаревской башни. 11/24 мая. Служил всенощную в храме Христа Спасителя. 12/25 мая. Служил литургию в храме Христа Спасителя. 15/28 мая. Вознесение Господне. Служил литургию в храме Воскресения Словущего в Барашах на Покровке и всенощную в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье. 16/29 мая. Служил литургию в храме Вознесения Господня на Серпуховке. 19 мая/1 июня. Служил литургию в храме Казанской иконы Божией Матери у Калужских ворот. |
|
|
